La traduction doit trouver le rendu le plus fidèle et dans cet essai original sur la traduction des langues amazighes, l'auteur affirme que traduire, c'est revitaliser, en donnant aux cultures indigènes une plus grande place à la table.
Brahim El Guabli
Tradurre é tradireTraduire, c'est trahir. Tel est l'adage auquel des générations de traducteurs et de spécialistes de la traduction se sont heurtés et se heurtent encore. La traduction est une trahison, mais je me suis toujours demandé qui et quelle langue la traduction trahissait. Toutes les traductions sont-elles des trahisons ? Cette affirmation générale sur la nature traîtresse de la traduction ne camoufle-t-elle pas d'autres trahisons ? C'est-à-dire la trahison des idiomes qui n'ont pas obtenu leur place dans la ligue des langues dominantes. Affirmer que les intraduisibles entre langues également hégémoniques conduisent à la trahison, c'est occulter un acte de trahison plus grave commis à l'encontre des langues indigènes, qui ne disposent pas des ressources matérielles nécessaires à leur croissance et à leur expansion.
Au lieu de tradurre é tradireje dis que, dans le contexte indigène, traduire c'est revitaliser. Entre la revitalisation et la trahison, il existe une frontière ténue qui, selon moi, est cruciale pour que les langues indigènes se maintiennent et élargissent leur capacité à dire ce qu'elles sont considérées comme incapables de transmettre. Parce que les études sur la traduction se sont principalement concentrées sur les langues qui ont une valeur marchande plus élevée dans la bourse mondiale des langues, les langues indigènes ont à peine été invitées à participer à une conversation sur la traduction et l'indigénéité. Après tout, les principales théories de la traduction (de celles de Friedrich Hölderlin à celles de Jacques Derrida, par exemple) sont basées sur les langues européennes. Par conséquent, la trahison commise par la traduction de et vers les langues indigènes n'est pas seulement nécessaire mais cruciale pour que la langue puisse s'auto-générer, s'auto-renouveler et transmettre la vision du monde de ses locuteurs à d'autres, et ce dans leur propre langue.
L'indigénéité suscite à la fois enthousiasme et résistance. D'abord utilisé pour décrire les peuples colonisés du point de vue de leurs colonisateurs, le terme a acquis une puissante capacité à redynamiser des formes de pensée et d'existence autrefois ignorées ou vouées à l'extinction lors de leur rencontre avec le colonialisme. La réhabilitation des peuples autochtones depuis la Conférence mondiale sur les droits de l'homme de Vienne en 1993 a conféré au concept une plus grande légitimité et a permis son déploiement pour aborder des questions aussi variées que la propriété foncière, la distribution équitable des ressources, les pratiques locales de gouvernance, les institutions autochtones et la défense de formes de souveraineté qui n'étaient pas possibles dans le passé. Avec toutes les émotions qu'elle suscite, l'indigénéité, en tant qu'expression de l'identité autochtone, est un élément essentiel de l'identité nationale. Marisol de la Cadena et Orin Starn l'ont écrit avec éloquence, est "un champ relationnel de gouvernance, de subjectivités et de savoirs qui nous implique tous - autochtones et non-autochtones - dans la création et la refonte de ses structures de pouvoir et d'imagination".
En Tamazgha, la patrie des Amazighs, qui s'étend des îles Canaries à l'île de Siwa en Égypte et englobe des parties de l'Afrique subsaharienne, les articulations de l'indigénéité amazighe ont été diverses, en fonction du contexte politique et culturel. Cela dit, la participation d'activistes amazighs à la conférence de Vienne de 1993 et la création du Congrès mondial amazigh en 1994 ont contribué à l'assimilation du concept d'indigénéité dans le contexte tamazghan. Le tamazight, la langue amazighe, fait déjà la distinction entre amṣlī (l'indigène) et les aberrānī ou imzzi (l'étranger), mais ces termes n'avaient pas la force conceptuelle et la complexité théorique que leur conférait leur rencontre avec l'idée d'indigénéité globale. Grâce à cette rencontre, les Imazighen d'aujourd'hui - le pluriel d'Amazigh - sont conscients qu'ils sont le peuple indigène de Tamazgha et que leur langue, leur identité, leur culture et leurs ressources ont été soumises à la domination depuis l'invasion arabe au huitième siècle. Grâce à cette prise de conscience, les Imazighen ont réussi à dissocier l'arabisme de l'islam et à réconcilier leur islam avec leur mission de préservation et de récupération de l'identité linguistique et culturelle amazighe de leur terre ancestrale.
Tradurre é tradire dans le contexte amazigh a pris toute sa dimension dans la traduction du Coran en tamazight. Si l'on devait parler d'un champ de mines en traduction, ce serait celui de la traduction des textes sacrés. Dans ce contexte, le traducteur est un humain qui tente de saisir à la fois le sens et le langage inimitable du divin dans un idiome humain intelligible.
La traduction a joué un rôle central dans cet effort d'affirmation de l'indigénéité amazighe et de lutte contre la domination. J'utilise ici le terme "traduction" dans un sens large qui ne signifie pas nécessairement le transfert de sens d'une langue à l'autre, mais plutôt la manière dont l'idée d'indigénéité elle-même est devenue significative pour la lutte d'Imazighen en faveur de la reconnaissance. Lors d'une interview, Hassan Id Belkassam, activiste et littérateur amazigh pionnier, m'a expliqué comment le concept global d'indigénéité est apparu en tamazight. Lorsque lui et l'avocat Ahmed Dgherni, un compatriote marocain, ont participé à la conférence de Vienne en 1993, ils avaient apporté un document dans lequel ils précisaient que les Imazighen étaient "les premiers habitants de l'Afrique du Nord". Lors des travaux en commission, ils ont été confrontés à un choix entre la sous-commission des peuples autochtones et la sous-commission des minorités. Ils ont tout de suite compris que les enjeux de l'indigénat étaient bien plus importants que ceux des minorités, et ont réalisé que leur phrase ordinaire al-amāzīgh yu'tabarūn al-sākina al-aṣliyya li-shamāl ifriqiā pourrait se traduire par "les Imazighen sont considérés comme le peuple autochtone de l'Afrique du Nord". Depuis 1993, cette traduction a entraîné une profonde transformation conceptuelle de la manière dont on parle de tamazight. Id Balkassam a lui-même contribué à l'activisme autochtone transnational en tant que président fondateur du Comité de coordination des peuples autochtones d'Afrique (IPAC), qui regroupe plus d'une centaine d'organisations de peuples autochtones africains. L'adoption du concept d'indigénéité a modifié les outils de l'activisme amazigh et a confirmé la légitimité de son plaidoyer pour les droits du peuple amazigh au sein d'un mouvement international plus large en faveur de l'indigénéité.
Suite à la circulation du concept dans les médias, le mouvement culturel amazigh a été accusé de trahison et de préparer le terrain à la discorde entre les composantes d'une nation marocaine supposée cohésive. Cette accusation de trahison ne visait pas la traduction en soi, mais plutôt les ramifications de l'amazighisation du concept de aṣlāniyya (indigénéité/autochtonie). Il n'y a pas de révolution copernicienne plus forte que celle qui permet à un peuple de s'auto-définir et d'articuler son existence dans sa propre langue, et ce premier acte de traduction a donné aux activistes amazighs qui ont participé à la conférence une idée claire que leur lutte appartient à un corps plus large de dépossédés, de peuples indigènes. La traduction s'est montrée à la hauteur de sa nature de trahison, car elle a en effet trahi la continuité de l'assujettissement linguistique et culturel des Imazighen aux régimes linguistiques et intellectuels qui ont dominé leur patrie ancestrale.
Tradurre é tradire dans le contexte amazigh a pris toute sa dimension dans la traduction du Coran en tamazight. Si l'on devait parler d'un champ de mines en traduction, ce serait celui de la traduction des textes sacrés. Dans ce contexte, le traducteur est un être humain qui tente de saisir à la fois le sens et le langage inimitable du divin dans un idiome humain intelligible. Bien qu'intimidante, cette tâche n'a pas empêché les traducteurs de traduire le Coran en arabe, que les musulmans considèrent comme la parole de Dieu, en français, en anglais, en allemand et en persan, entre autres langues. Il est toutefois intéressant de noter que la tradition de traduction du Coran ne s'est pas étendue à tamazight pendant longtemps. C'est comme si le Coran était traduisible dans toutes les langues à l'exception du tamazight ou comme si le tamazight était une "langue résiduelle".langue résiduelleun idiome que le divin aurait créé après coup à partir de restes d'autres langues. Certes, des traductions historiques du Coran en tamazight ont été mentionnées dans différentes sources, mais aucune n'a été retrouvée à ce jour.
L'historien et poète amazigh Ali Sadqi Azaykou a attiré l'attention sur l'imbrication de l'arabisation, de l'islamisation et de la marginalisation continue de Tamazight dans les années 1980, et a tenté de dissocier l'arabe de l'islam et de réhabiliter Tamazight. Azaykou a appelé à une distinction entre "les Marocains étant musulmans et la vérité de l'invasion arabe en tant que mouvement historique" qui a apporté une vision du monde et un mode de vie différents en Afrique du Nord. Doublant son argument, Azaykou a affirmé que le Coran peut parler toutes les langues ; sinon, Dieu aurait créé un nouvel idiome au sein de la langue arabe existante pour révéler le Coran. Ce nouvel idiome aurait été l'arabe universel propre au Coran. Or, cette langue n'existe pas, car le Coran est traduisible dans tous les idiomes. Azaykou a donc jeté les bases des traductions modernes du Coran en tamazight au Maroc et en Algérie. Écrivant dans le contexte du mépris académique de la publication de la traduction en tamazight du Coran par Jouhadi El Houssaine en 2003, le linguiste et historien de la culture Mohammed El Medlaoui a déclaré que "[l]a publication est en effet un événement socioculturel qui a été réalisé par un grand nombre de chercheurs et d'historiens.la publication est en effet un moment socioculturel qui a une lourde signification historique dans l'espace de la culture marocaine." Cependant, ce qui laisse El Medlaoui perplexe, c'est que la traduction n'a pas suscité l'intérêt escompté de la part des spécialistes dans les domaines de la traduction et des études coraniques.
Le tajāhul (mépris) réservé à la traduction en tamazight du Coran est une autre manifestation du bouleversement de la dynamique du pouvoir par la traduction. Pendant longtemps, les Imazighen ont dû se soumettre à un paquet contenant à la fois l'arabe et l'islam parce que des siècles d'exégèses, de discours et de théologie ont brouillé la frontière entre le texte sacré et la langue dans laquelle il a été révélé. Lorsque le traducteur amazigh rend l'arabe du texte original en tamazight, il ne trahit pas le message divin qui, comme nous l'avons vu, peut théoriquement être transmis dans toutes les langues ; le traducteur trahit l'arabe du texte original en tamazight. l'arabe en démontrant que le tamazight est tout aussi capable de transmettre le message de Dieu à Imazighen. Plus important encore, il sape le pouvoir que les partisans de l'arabisation ont attribué à l'arabe aux dépens de tamazight. Dans ce contexte indigène, la trahison n'est ni l'incapacité à traduire l'intraduisible, ni l'incapacité à élever l'idiome humain de la langue indigène au niveau de profondeur requis par la parole divine, mais plutôt l'acte même de faire parler la langue indigène par le divin. La traduction trahit non pas le divin, mais la langue dominante qui a acquis son capital symbolique et son statut hégémonique grâce au monopole des écritures religieuses. Traduction et indigénéité se rejoignent ici pour contrer l'arabisation en mettant l'accent sur le livre saint et sa réception par les Imazighen dans leur propre langue. Personne ne devrait sous-estimer l'impact revitalisant de l'utilisation de sa langue maternelle indigène pour le culte.
En 2003, lorsque le tamazight a été enseigné pour la première fois dans les écoles marocaines, la langue n'avait pas été écrite ni enseignée depuis 50 ans, ce qui laissait beaucoup à désirer en termes de normalisation et de vocabulaire.
La circulation des concepts est une autre façon dont la traduction sous-tend l'indigénéité. Les langues autochtones sont souvent menacées, marginalisées et privées de pouvoir. Dans le monde entier, les langues autochtones vivent dans une situation d'insularité forcée qui est à la fois la source de leur préservation et de leur fragilité. Bien que cela ne s'applique pas à toutes les langues indigènes, on peut dire que la marginalisation est la première arme des langues dominantes contre les langues minorisées. En tamazgha, l'urbanisation et la colonisation ont arabisé ou gallicisé des parties de l'imazighen pendant la période coloniale, et les politiques d'arabisation de la période post-indépendance ont délogé le tamazight en tant que langue maternelle pour beaucoup. Dans ce contexte répressif, où le désengagement vis-à-vis de tamazight était la norme, la traduction a servi de vecteur théorique pour sensibiliser les Imazighen à la nécessité de revitaliser leur langue en tant que vecteur principal de leur identité. La prise de conscience des dangers de l'assimilation et de la dissolution culturelle dans la langue et la culture dominantes a permis aux leaders de l'activisme amazigh de s'inspirer des projets indigènes en Amérique du Nord et du Sud ainsi qu'au Pays basque pour apprendre les stratégies de préservation et de revitalisation culturelles et linguistiques. L'impuissance partagée est devenue une opportunité de transfert d'idées et d'initiatives qui ont élargi la portée et les horizons de l'indigénéité amazighe. Concrètement, Tamaynut, l'organisation amazighe la plus investie dans l'indigénéité tant au niveau local que mondial, a traduit en tamazight la "Convention 169", également connue sous le nom de "Convention relative aux peuples indigènes et tribaux". Des discussions sur le droit coutumier à la souveraineté sur les terres et les ressources naturelles, les Imazighen ont traduit des concepts et transposé des idées provenant de contextes présentant des points communs avec leur propre situation.
En tant qu'acte de transposition du sens d'une langue à l'autre, la traduction enrichit la langue indigène. Dans son livre Kitābāt fī al-tarjama (Écrits sur la traduction), le philosophe Abdeslam Benabdelali affirme que la traduction est "une opportunité offerte à une autre écriture, à une autre langue et à un autre destinataire". Ainsi, la traduction n'est pas une simple opération mécanique permettant d'assurer la communication entre deux langues. C'est un acte de levain qui agit sur la langue réceptrice, sur la langue traduite et sur le lecteur de l'œuvre traduite. Ainsi, rien ni personne de ce qui est touché par la traduction ne reste le même. Benabdelali n'inclut pas la dimension indigène de la traduction dans ses nouvelles lectures de la théorie de la traduction, mais ses idées évoquent le potentiel revitalisant de la traduction pour les langues indigènes. Mohammed Chafik - un éminent leader de la production culturelle amazighe - a reflété les dimensions culturelles et identitaires de ce potentiel, en écrivant que "sans traduction, la culture ne peut que se refermer sur elle-même et se pétrifier, tôt ou tard, parce que la langue est un système organique vivant, et que toute structure vivante qui cesse d'échanger avec son environnement est condamnée". Bien que Chafik ne traite pas spécifiquement de la manière dont la traduction revitalise une langue indigène, l'idée qui sous-tend son argument dans le contexte amazigh met en avant la traduction comme une opportunité pour le tamazight de transcender son insularité forcée. Je veux dire par là que la traduction permet à Tamazight d'entrer en dialogue avec ses voisins (principalement les arabophones) d'abord, et avec les peuples lointains ensuite.
Certes, le traducteur amazigh ne peut que prendre conscience de la position de déficit à partir de laquelle il entame sa traduction. En 2003, lorsque le tamazight a été enseigné pour la première fois dans les écoles marocaines, la langue n'avait pas été écrite ni enseignée depuis 50 ans, ce qui laissait beaucoup à désirer en termes de normalisation et de vocabulaire. Il est évident que cette situation constitue à la fois un défi et une opportunité. Un défi parce que le traducteur amazigh a la double et longue tâche de traduire et de normaliser une langue qui est restée orale pendant très longtemps. Quant à l'opportunité, la traduction en tamazight est une occasion de faire travailler la langue étrangère à l'intérieur de tamazight pour élargir sa capacité à dire ce qu'elle n'a pas été autorisée à dire. A cet égard, la traduction aide la langue autochtone à parler et à prouver sa capacité intrinsèque à dire ce qu'on lui a interdit de dire durant la période post-indépendance en Tamazgha.
Au cours des 20 dernières années, les traducteurs amazighs ont entrepris de traduire des œuvres littéraires euro-américaines afin d'élargir et d'enrichir le tamazight. Le romancier, essayiste et critique littéraire Mohamed Usus écrit dans sa monographie de 2023 Fī riḥāb al-ungāl ("Dans la vaste étendue du roman") que la traduction d'œuvres littéraires étrangères s'inscrit dans "l'horizon militant et littéraire lié au défi d'affirmer la capacité de tamazight à rester en phase avec son temps et à transférer la littérature mondiale dans la langue amazighe." La traduction, selon Usus, vise également à "intégrer Tamazight dans la modernité et lui permettre de posséder les éléments fondateurs du patrimoine historique, culturel et éthique mondial".
Bien qu'une étude approfondie soit nécessaire pour comprendre pleinement les mécanismes et les résultats des traductions de la littérature euro-américaine en tamazight, on peut certainement imaginer que ces œuvres ont posé d'innombrables défis aux traducteurs amazighs. Cependant, ces défis recèlent d'innombrables opportunités d'étendre Tamazight au-delà de ses limites traditionnelles, d'ouvrir ses structures à de nouvelles grammaires, et d'infuser de nouveaux horizons discursifs et esthétiques dans la vision du monde de ses locuteurs. Lorsqu'une langue reçoit les chefs-d'œuvre d'autres nations, ce n'est pas seulement la langue elle-même qui est poussée vers de nouveaux horizons, mais aussi l'imagination des lecteurs.
Au-delà des actes de "translation-out" (tarjama ilā) et "traduire à partir de" (tarjama min) qui ont lieu tout au long du processus de traduction, une traduction consciente de l'indigénéité est également une fenêtre sur la vision du monde d'un peuple indigène. La production académique des études amazighes en anglais dispose d'un corpus solide et toujours croissant de travaux universitaires. Ces travaux traitent des principales questions et dilemmes auxquels sont confrontés les Imazighen, tant dans leur pays d'origine, Tamazgha, qu'au sein de la diaspora. Le lecteur qui s'appuie sur cette littérature secondaire peut certainement acquérir une connaissance solide et critique des sociétés amazighes. Cependant, ce que le lecteur ne peut pas trouver dans les sources secondaires, c'est la voix amazighe, la vision amazighe du monde et la rationalisation amazighe du monde dans les propres mots des Imazighen. En ce sens, la traduction peut aider les Imazighen à être leur propre voix dans le monde. L'accès à des traductions directes de la langue indigène permettrait au lecteur d'interpréter le texte source et de s'engager dans ses subtilités, même si le texte original en tamazight est inaccessible. Un exemple simple serait de remarquer comment le lecteur anglophone réagit au fait qu'Imazighen situe l'amour dans le foie plutôt que dans le cœur. Un engagement direct avec le texte en tamazight traduit dans une langue étrangère permettrait également au lecteur de mieux comprendre les valeurs culturelles et les normes sociales qui l'ont rendu amazigh à l'origine.
L'emprunt interculturel de symboles est un autre espace où la traduction rencontre l'indigénéité. Les jeunes Amazighs instruits se sont toujours tenus au courant de l'évolution de la scène culturelle et musicale qui les entourait. Dans les années 1970, ils ont emprunté des sonorités musicales indiennes et les ont incorporées dans le style musical du Tazanzart, qui est devenu depuis un élément déterminant de la musique amazighe moderne au Maroc. La traduction fonctionne ici comme un processus de réinvention de soi - en particulier le genre musical traditionnel du rwāysou groupe musical généralement dirigé par un homme ou une femme qui, le plus souvent, joue tous deux d'un ribāb (un instrument à trois cordes) et chante - en empruntant et en dialoguant avec des traditions musicales étrangères. À une époque où de nombreux jeunes Amazighs prenaient leurs distances avec le rwāysTazanzart lui a insufflé une nouvelle vie et a ramené les jeunes générations au bercail. Cela ne s'est pas fait sans heurts de la part des gardiens de la tradition, qui ont accusé les emprunteurs de pervertir la musique originale. Récemment, ce processus de traduction a pris la forme d'une réinvention de la tradition du bīylmāwn (celui qui est vêtu de peaux d'animaux), dont l'histoire et la signification théâtrale ont été minutieusement examinées par l'anthropologue Abdellah Hammoudi dans son livre classique La victime et ses masques. Bīylmāwn se produit immédiatement après l'Aïd al-Adha, et c'est un moment où les Imazighen transgressent les hiérarchies et se débarrassent de l'ordre social pour la durée de la célébration. Hammoudi a su capter les transformations aspirationnelles et orientées vers l'avenir qui se cachent dans la pratique du bīylmawn. Cependant, ces deux dernières années ont été marquées par une nouvelle controverse autour de la modernisation du bīylmāwn. Des Imazighen plus jeunes ont rendu plus étrange, féminisé et "mondialisé" une célébration que d'autres voulaient immuable. Les hommes qui se maquillent et affichent des identités androgynes ont déconcerté les partisans du binarisme.
Les jeunes Amazighs du Maroc se sont inspirés de leur consommation de cinéma américain pour "avatariser" leur tradition indigène, repoussant les limites de l'interprétation et de la traduction au-delà de ce qui est confortable tant pour les islamistes que pour les Imazighen qui refusent le changement. Au fur et à mesure que les controverses entourant le bīylmāwn il est important de reconnaître la fécondité des intersections entre la traduction et l'indigénéité, qui établissent de nouvelles normes et pratiques. Ici, la trahison de la traduction s'exprime dans le défi qu'elle pose à la tradition établie, qui est souvent synonyme de conservatisme routinier et de rejet du changement.
La situation de Tamazight révèle que la traduction et l'indigénéité se croisent et se rejoignent d'une manière bénéfique pour les langues indigènes. Comme je l'ai montré tout au long de cet essai, la traduction fournit des outils conceptuels et des termes linguistiques qui ne sont pas toujours disponibles au départ pour que les peuples indigènes puissent parler d'eux-mêmes. Les Imazighen étaient "les premiers habitants de l'Afrique du Nord" avant 1993, bien sûr, mais la traduction leur a permis de prendre conscience de la signification de cette phrase pour leur indigénéité et de s'engager dans un activisme transnational qui a élargi les dimensions de leur plaidoyer. La traduction est également un outil puissant qui permet de saper les tabous et d'éliminer les lignes rouges dont la fonction est de maintenir le statu quo. Comme le montre l'exemple de la traduction du Coran, la traduction a dépouillé l'arabe de son association exclusive avec l'islam, ce qui a permis aux Imazighen de revendiquer à la fois l'islam et l'amazighité. Dans le domaine de la culture et de la littérature, la traduction fait partie intégrante de l'effort de revitalisation de Tamazight. Grâce à la traduction, la langue indigène est mise au défi et se voit offrir des possibilités d'évolution tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. En fait, la traduction permet à la langue indigène de s'éloigner de son refoulement et de son isolement. Enfin, en faisant l'éloge de la trahison dans la traduction de et vers le tamazight, nous devrions également saluer la vitalité des différents acteurs qui assument et renouvellent "la tâche du traducteur" dans les langues indigènes.
ⴰⵢⵢⵓⵣ .
Merci, Professeur Brahim El Guabli, pour votre bel essai en faveur des Amazighs.
ⴰⵢⵢⵓⵣ
Merci Professeur Brahim Elgabli pour votre bon travail en faveur de Tamazgha.
Cher Brahim
Merci Profeesseur Brahim Elgabli pour votre bon travail.