Reflexiones sobre Ahmad Shamlou a los 95 años
La Markaz Review se complace en presentar esta conmemoración de Ahmad Shamlou a cargo de la traductora Niloufar Talebi, que creció en Irán en la época en que Shamlou visitaba a su familia. El año pasado Talebi publicó un libro de memorias único en su género, Self-Portrait in Bloom, que funde su propia historia con la trayectoria de Shamlou y su extensa obra. Como traductora, autora y artista interdisciplinar afincada en San Francisco, Niloufar Talebi es sui generis. También es una generosa amante de las palabras que a principios de este año nos regaló el exhaustivo 100 libros esenciales de escritores iraníes: An Introduction & Nonfictionpublicado por el Asian American Writers Workshop y ampliamente difundido por LitHub, Pen American Center y otros. Esta entrega incluye la introducción de Talebi a Shamlou, junto con un extracto de su libro y dos traducciones, de "Hamlet" y "Génesis", además de sus complementos en vídeo. (Ed.)
Niloufar Talebi
El 12 de diciembre de 2020 se cumple el 95º aniversario del revolucionario y controvertido poeta, traductor, ensayista, editor, enciclopedista y figura cultural iraní Ahmad Shamlou (1925-2000).
La gran obra de la vida de Shamlou fue crear una nueva poética para Irán. A fuerza de talento, personalidad y voluntad, condujo a la poesía persa desde sus primeros pasos lejos de las formas clásicas -preservadas como en ámbar- hasta el verso libre. Tuvo socios en esta labor, por supuesto, entre ellos su predecesor y mentor, el poeta Nima, que puso arduamente en marcha esta revolución, pero el gran proyecto de Shamlou fue una síntesis de los cánones y movimientos artísticos occidentales y orientales para incitar esta revolución cultural, que actualizó tanto la forma como el contenido poéticos para adaptarlos a un siglo XX postindustrial. De este modo, la obra de Shamlou pertenece al mundo. Pero a pesar de haber recibido varios premios internacionales, incluido el Nobel de Literatura en 1984, Shamlou no es todavía un nombre conocido para los lectores occidentales, como lo es, por ejemplo, Neruda.
El genio de Shamlou para crear y destruir le llevó a desafiar las lecturas nacionalistas de la poesía clásica persa y a criticar la música artística tradicional iraní por limitarse a transmitir formas de generación en generación sin introducir innovaciones. Y esto le granjearía críticas incluso entre los intelectuales, que no podían conciliar las contradicciones de lo que era Shamlou: un ferviente amante de Irán y su pueblo y, sin embargo, un firme opositor al nacionalismo crudo, una voz abierta a la influencia del arte de Occidente al tiempo que rechazaba categóricamente las actitudes coloniales hacia las literaturas de Oriente, un artista con conciencia social de su tiempo preocupado por la lucha de la humanidad por la liberación y, sin embargo, un poeta que seguía la llamada de la belleza. Una cosa es innegable: La línea directa de Shamlou con nuestro inconsciente colectivo es la razón por la que su poesía es universal e inmortal.
En el siguiente fragmento de Autorretrato en flor, mis memorias que desafían el género para presentar un bio-retrato de Shamlou, una selección de su poesía en mi traducción y mis recuerdos de una juventud pasada en Irán en torno a Shamlou, que visitó mi casa de la infancia, profundizo en algunas de las muchas dualidades que Shamlou encarnó.
Un extracto de Shamlou de Autorretrato en flor
"SHAMLOU TENÍA UNA FE INCREÍBLE en la riqueza de la lengua persa y en sus capacidades expresivas. Recitar poesía en una lengua tan imaginativa, decía, era su placer. Si la responsabilidad de cada generación es crear un nuevo lenguaje, una herramienta que capte y exprese las nuevas necesidades y experiencias de esa generación, entonces Shamlou no sólo logró esto para la suya, sino que su sombra era tan imponente que la generación que le siguió tuvo el reto de librarse de ella.
Le preocupaba que su influencia hubiera hecho perder un tiempo valioso a una generación. La vida cotidiana ya consumía bastante tiempo de los artistas, no de los comerciantes, y lamentaba que la censura hubiera hecho perder mucho tiempo precioso a los pensadores iraníes.
Para Shamlou, la literatura versada no era necesariamente poesía. Para él, el mayor daño al lenguaje era la incapacidad de los poetas para innovar imaginativamente en el lenguaje, quizá por una ignorancia fundamental del mismo. A Shamlou le preocupaba que la ausencia de métrica en su poesía hubiera inducido a las nuevas generaciones a saltarse el paso crucial de aprender el oficio, como él había hecho antes de romper las reglas, expresándose en cambio en un lenguaje sin métrica y no construido sobre los cimientos del lenguaje.
Shamlou se había embarcado en el diseño de un nuevo mosaico a partir de viejos azulejos. Su poesía a la vez elevaba y popularizaba la poesía.
Escribió que, tras un periodo de letargo de siglos, la poesía iraní había experimentado un despertar, brillando en el panorama de la literatura mundial por méritos propios, debiendo sus poderes a ideas sintetizadas de movimientos estéticos e intelectuales tanto internacionales como nacionales.
Y aunque Shamlou conoció por primera vez la poesía moderna a través de la poesía occidental, se resistió a la acusación de occidentalización o "westoxificación" (acuñada por el escritor iraní Jalal Al-Ahmad).
Señaló conmovedoramente que, a menos que los iraníes consideren la adopción de diversas industrias como la textil, las refinerías de petróleo, los aviones, los automóviles y los ascensores como una práctica occidentalizada, a menos que limiten su armamento a espadas y lanzas o limiten la medicina a las tinturas y destilados de antaño, estaban, de hecho, participando en un comercio global de garantías culturales del mismo modo que se comerciaba con la ciencia y la industria. La humanidad progresa en sincronía, dijo. Todo lo que no sea eso sería separar a la sociedad iraní del conjunto de la humanidad, una autosanción.
Al mismo tiempo, Shamlou se resistía a ser "ajeno" a Occidente. En mayo de 1976, pronunció un discurso en el acto conjunto del PEN American Center y la Universidad de Princeton sobre el tema "Literatura contemporánea en Oriente Medio":
"En mi país, de mayoría musulmana, el Corán se considera un milagro. Es fácil decirlo, pero más allá de lo obvio hay algo asombroso.
"En mi país hay muchas figuras que pertenecen al rango de los hacedores de milagros. Los conocidos en Occidente son el profeta Mani y su milagro, el Libro sagrado de Arjang, así como Rumi, cuya condición de profeta es certificable. Hafez, el poeta del siglo XIV de un diván de ghazals, también es conocido aquí en Occidente. En mi país, se le conoce como "lisan al-ghayb", es decir, el que habla de misterios, lo que en mi opinión significa más que un profeta, es realmente el hablante de un "lenguaje de dios". Así que en mi país, el Corán y el Diván tienen la misma categoría.
"Sé que soy un poeta diciendo esas cosas de los poetas, pero por favor, no hagan caso de eso en favor de la verdad. En mi país, la gente considera a los poetas como profetas a los que conceden un amor envidiable. Si un poeta ha pasado su implacable juicio y ha sido aceptado como poeta, y si el poeta no es seguidor de las tradiciones comunes, entonces ese poeta es elevado a la categoría de mártir. En Irán, mi país, un recital de poesía es nada menos que un EVENTO. Lageneración joven aún recuerda como un recuerdo imborrable el festival de poesía que coorganizaba la revista Khoosheh cuando yo era su redactor jefe. Durante la semana del festival, entre 2.000 y 3.000 jóvenes se reunían en el jardín de los funcionarios desde las 6 de la tarde hasta medianoche para escuchar a docenas de poetas que habían pagado su propio viaje a Teherán desde todos los rincones de Irán. Así que no veo ninguna razón para hacerles perder su precioso tiempo aquí para decirles cómo veo yo la poesía. Desde un punto de vista artesanal, es el arte del lenguaje, o algo así. En cualquier caso, no soy un crítico de poesía. Vivo en un mundo terrible, peor que terrible: miro el mundo con dos ojos abiertos, la rabia y la desolación me comen vivo, y yo, con treinta y dos dientes, mi propio hígado. La gente de mi país espera milagros de sus profetas. Y permítanme decirles con profundo orgullo -pues aunque hablen lenguas diferentes, siguen teniendo el mismo corazón- que sus poetas contemporáneos en Irán han logrado, sin un ápice de orgullo y autopromoción, tales milagros, los productos de su creatividad e innovaciones tales que rivalizan con las proezas lingüísticas de Ferdowsi y Hafez.
"Así que permítanme resumir: La poesía es lo que es. Los poetas contemporáneos de Irán han cumplido la tarea de dar noble testimonio de su tiempo."
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Casi un siglo después del nacimiento de Shamlou, la cuestión no es si se le puede resumir en X o Y. La pregunta correcta es una tercera, más amplia: ¿cómo se puede dotar al mundo de la multitud de capas de una mente maestra en tantos idiomas como sea posible? -NiloufarTalebi
