Réflexions sur Ahmad Shamlou à 95 ans
La Markaz Review est heureuse de vous présenter cette commémoration d'Ahmad Shamlou par la traductrice Niloufar Talebi, qui a grandi en Iran à une époque où Shamlou était un visiteur familial. L'année dernière, Talebi a publié un mémoire unique en son genre, Self-Portrait in Bloom, qui mêle sa propre histoire à la trajectoire de Shamlou et à l'ensemble de son œuvre. Traductrice, auteur et artiste interdisciplinaire basée à San Francisco, Niloufar Talebi est sui generis. C'est aussi une généreuse amoureuse des mots qui, au début de l'année, nous a offert l'ouvrage exhaustif suivant 100 livres essentiels d'écrivains iraniens : An Introduction & Nonfictionpublié par l'Asian American Writers Workshop et largement diffusé par LitHub, Pen American Center et d'autres. Cette offre comprend l'introduction de Talebi à Shamlou, ainsi qu'un extrait de son livre et deux traductions, de "Hamlet" et "Genesis", plus leurs compléments vidéo. (Ed.)
Niloufar Talebi
Le 12 décembre 2020 marque le 95e anniversaire du poète, traducteur, essayiste, éditeur, encyclopédiste et personnalité culturelle iranienne révolutionnaire et controversée, Ahmad Shamlou (1925-2000).
La grande œuvre de la vie de Shamlou a été de créer une nouvelle poétique pour l'Iran. Par la force de son talent, de sa personnalité et de sa volonté, il a conduit la poésie persane depuis ses premiers pas loin des formes classiques - préservées comme dans l'ambre - jusqu'au vers libre. Il avait bien sûr des partenaires dans ce travail, dont son prédécesseur et mentor, le poète Nima, qui a laborieusement mis cette révolution en marche, mais le grand projet de Shamlou a été de faire la synthèse des canons et des mouvements artistiques occidentaux et orientaux pour provoquer cette révolution culturelle, qui a actualisé la forme et le contenu poétiques pour les adapter à un XXe siècle post-industriel. En ce sens, l'œuvre de Shamlou appartient au monde. Mais malgré plusieurs prix internationaux, dont une nomination au prix Nobel de littérature en 1984, Shamlou n'est pas encore un nom connu des lecteurs occidentaux, comme l'est, par exemple, Neruda.
Le génie créatif et de destructeur de Shamlou l'a amené à remettre en question les lectures nationalistes de la poésie persane classique et à critiquer la musique artistique traditionnelle iranienne qui se contente de transmettre des formes de génération en génération sans introduire d'innovations. Et cela lui valut des critiques même parmi l'intelligentsia, qui ne pouvait concilier les contradictions de ce que représentait Shamlou : un amoureux féroce de l'Iran et de son peuple, et pourtant un adversaire acharné du nationalisme brut ; une voix ouverte à l'influence de l'art de l'Ouest tout en rejetant catégoriquement les attitudes coloniales envers les littératures de l'Est ; un artiste de son temps socialement conscient et soucieux de la lutte de l'humanité pour la libération et pourtant un poète suivant l'appel de la beauté. Une chose est indéniable : la ligne directe de Shamlou avec notre inconscient collectif est la raison pour laquelle sa poésie est universelle et immortelle.
Dans l'extrait suivant de Self-Portrait in Bloom, mon mémoire qui défie le genre pour présenter un bio-portrait de Shamlou, une sélection de ses poèmes dans ma traduction, et mes souvenirs d'une jeunesse passée en Iran autour de Shamlou qui a visité ma maison d'enfance, j'approfondis certaines des nombreuses dualités que Shamlou a incarnées.
Un extrait de Shamlou de l'Autoportrait en fleur
SHAMLOU AVAIT LA PLUS GRANDE FOI en la richesse de la langue persane et à ses capacités expressives. « Réciter de la poésie dans une langue aussi imagée, a-t-il dit, était son plaisir. » Si la responsabilité de chaque génération est de créer une nouvelle langue, un outil qui saisit et exprime les nouveaux besoins et expériences de cette génération, alors Shamlou a non seulement accompli cela pour la sienne, mais son ombre était si imposante que la génération qui lui succédait a dû relever le défi de s'en extraire.
Il craignait que son influence n'ait fait perdre un temps précieux à une génération. La vie quotidienne était déjà une perte de temps pour les artistes — et non pour les commerçants — et il a déploré que la censure ait coûté aux penseurs iraniens un temps précieux.
Pour Shamlou, la littérature en verset n'est pas nécessairement de la poésie. Pour lui, la plus grande nuisance à la langue était l'incapacité des poètes à innover le langage de façon imaginative, peut-être due d'une ignorance fondamentale de celle-ci. Shamlou s'inquiétait du fait que l'absence de structure dans sa poésie avait induit les nouvelles générations en erreur et les avait amenées à contourner l'étape cruciale de l'apprentissage d'un métier, comme il l'avait fait avant d'enfreindre les règles, s'exprimant au contraire dans un langage sans armature et non-construit sur les fondations de la langue.
Shamlou s'était lancé dans la conception d'une nouvelle mosaïque à partir de vieilles tuiles. Sa poésie a à la fois élevé et popularisé la poésie.
Il a écrit qu'après une période de sommeil de plusieurs siècles, la poésie iranienne avait connu un réveil, brillant dans le paysage de la littérature mondiale par ses propres mérites, grâce à des idées synthétisées, à partir de mouvements esthétiques et intellectuels, tant internationaux que nationaux.
Et bien que Shamlou ait été exposé pour la première fois à la poésie moderne par le biais de la poésie occidentale, il a résisté à l'accusation d'occidentalisation ou de « westoxification » (comme l'a inventé l'écrivain iranien Jalal Al-Ahmad).
Il a fait remarquer de façon poignante qu'à moins que les Iraniens ne comptent l'adoption de diverses industries — notamment le textile ; les raffineries de pétrole ; les avions ; les automobiles ; et les ascenseurs — comme une pratique occidentalisée ; à moins qu'ils ne limitent leur armement aux épées et aux lances ou la médecine aux teintures et aux distillats d'antan : ils participaient en fait à un commerce mondial de biens culturels de la même façon que la science et l'industrie. « L'humanité progresse en synchronisation, a-t-il dit. Toute autre solution serait de séparer la société iranienne de l'ensemble de l'humanité, une auto-sanction. »
Et en même temps, Shamlou a résisté à l'idée d'être classé comme « autre » par l'Occident. En mai 1976, il a prononcé un discours lors de la manifestation conjointe du centre américain PEN et de l'université de Princeton sur le thème de la « littérature contemporaine au Moyen-Orient » :
« Dans mon pays, à majorité musulmane, le Coran est considéré comme un miracle. C'est facile à dire, mais au-delà de l'évidence, il y a quelque chose d'étonnant.
» Dans mon pays, il y a beaucoup de figures appartenant au rang des faiseurs de miracles. Ceux qui sont connus en Occident sont le prophète Mani et son miracle, le livre saint d'Arjang, ainsi que Rumi, dont le statut de prophète est certifiable. Hafez, le poète du XIVe siècle d'un divan des ghazals, est également connu en Occident. Dans mon pays, il est connu sous le nom de "lisan al-ghayb", qui signifie celui qui parle de mystères, ce qui, à mon avis, signifie plus qu'un prophète, c'est en fait le locuteur d'une "langue de Dieu". Donc, dans mon pays, le Coran et le Divan sont de la même stature.
"Je sais que je suis un poète qui dit de telles choses sur les poètes, mais je vous prie de ne pas en tenir compte au profit de la vérité. Dans mon pays, les gens considèrent les poètes comme des prophètes auxquels ils accordent un amour enviable. Si un poète a passé son jugement impitoyable et a été accepté comme poète, et si le poète n'est pas un adepte des traditions communes, alors ce poète est élevé au statut de martyr. En Iran, mon pays, une lecture de poésie n'est rien d'autre qu'un ÉVÉNEMENT. La jeune génération se souvient encore comme d'un souvenir inoubliable du festival de poésie que la revue Khoosheh a co-organisé lorsque j'étais son rédacteur en chef. Pendant la semaine du festival, 2 000 à 3 000 jeunes se sont réunis dans le jardin du fonctionnaire de 18 heures à minuit pour écouter des dizaines de poètes qui avaient payé leur voyage à Téhéran à partir de tous les coins de l'Iran. Je ne vois donc aucune raison de gaspiller votre temps précieux ici pour vous dire comment je vois la poésie. D'un point de vue artisanal, c'est l'art du langage, ou quelque chose comme ça. De toute façon, je ne suis pas un critique de poésie. Je vis dans un monde terrible, pire que terrible — regarder le monde avec mes deux yeux ouverts : la rage et la désolation me mangent tout cru, et moi, avec mes trente-deux dents, mon propre foie. Les gens de mon pays attendent des miracles de leurs prophètes. Et laissez-moi vous dire avec une profonde fierté — car même si vous parlez des langues différentes, vous avez toujours le même cœur — que vos poètes contemporains en Iran ont accompli, sans une once de fierté et d'autopromotion, de tels miracles, produits de leur créativité et de leurs innovations, qui rivalisent avec les prouesses linguistiques de Ferdowsi et de Hafez.
» Permettez-moi donc de résumer : La poésie est ce qu'elle est. Les poètes contemporains en Iran ont accompli la tâche de porter un noble témoignage de leur temps. »
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Près d'un siècle après la naissance de Shamlou, la question n'est pas de savoir s'il peut se résumer à X ou à Y. La bonne question est une troisième, plus large : comment les multiples couches d'un cerveau peuvent-elles être offertes au monde dans autant de langues que possible ? —Niloufar Talebi
