Imaginar Palestina: Culturas del exilio e identidad nacional explora las formas en que intelectuales, artistas, activistas y ciudadanos de a pie palestinos "imaginan" su patria, examinando las obras de pensadores y escritores palestinos y de otras nacionalidades, como Edward Said, Ghassan Kanafani, Naji Al Ali, Mahmoud Darwish, Mourid Barghouti, Radwa Ashour, Suheir Hammad y Susan Abulhawa.
Imaginar Palestina: Culturas del exilio e identidad nacional, por Tahrir Hamdi
Bloomsbury 2023
ISBN 9781788313407
Ilan Pappé
¡Cierto, esto! -
Bajo el gobierno de hombres completamente grandes
La pluma es más poderosa que la espada. He aquí
La varita del archi encantador - no es
¡nada! - Pero tomando la hechicería de la
mano maestra
Para paralizar a los Césares, y para golpear
y dejar sin aliento a la tierra. - Quitad la espada.
¡Los Estados pueden salvarse sin ella!
Así escribió Edward Bulwer-Lytton (1839, 41) en su obra Richelieu; Or, the Conspiracy. Por supuesto, la espada sigue siendo necesaria, y la pluma ha sido sustituida por el teclado, pero visto históricamente, la resistencia a través de la escritura se hacía con bolígrafos, lápices y máquinas de escribir, e incluso con pintadas en las paredes, dibujos animados, canciones, poemas, obras de teatro y novelas. Hoy en día, Internet ofrece formas de expresión aún más inventivas.
La "Teoría de Palestina
Todas estas expresiones sonoras, verbales y visuales de la "pluma" forman parte integrante de la resistencia palestina desde sus inicios, pero rara vez se han articulado como una teoría de la resistencia, que ayude a desentrañar la experiencia palestina de una manera que retroalimente nuestra comprensión de otras luchas actuales de los pueblos indígenas, los que buscan la vida, los trabajadores y cualquier otra persona víctima del orden económico, político y moral del Norte Global. Tahrir Hamdi nos ofrece una teorización de este tipo en su conmovedor y sugerente libro Imagining Palestine.
Esta obra es, ante todo, un libro sobre la resistencia cultural. Como tal, requiere una abstracción que no puede darse por sentada entre dos conceptos: cultura y resistencia cultural.
En Culture and Imperialism, Edward Said comentaba que existen definiciones restringidas y ampliadas de cultura. La definición estrecha se refería a los bienes estéticos y literarios de una sociedad:
La cultura es un concepto que incluye un elemento refinador y elevador, la reserva de cada sociedad de lo mejor que se ha conocido y pensado, como dijo Matthew Arnold en la década de 1860. (Said 1993, xiv)
Mientras que el segundo ve la cultura como el teatro de la vida:
En este segundo sentido, la cultura es una especie de teatro en el que se enfrentan diversas causas políticas e ideológicas. Lejos de ser un plácido reino de gentilidad apolínea, la cultura puede ser incluso un campo de batalla en el que las causas se exponen a la luz del día y se enfrentan entre sí. (xiv)
En general, el enfoque de la cultura en Imagining Palestine, y por muchos de los analizados por Tahrir Hamdi, es en gran medida un reflejo de la negativa de Edward Said a aceptar la separación de lo cultural y lo político, una estratagema que Israel sigue utilizando hoy en día para adelantarse a iniciativas como el boicot cultural, que forma parte de la campaña BDS (Boicot, Desinversiones y Sanciones), alegando que los intelectuales, académicos y artistas del Estado -o los deportistas, para el caso- no pueden ser objetivos por formar parte de su política de colonización. La hipocresía de esta postura israelí y occidental quedó totalmente al descubierto el año pasado: en nombre de la política, se podía boicotear el deporte ruso, condenar a Qatar durante el Mundial por sus violaciones de los derechos humanos, pero rechazar cualquier intento de aplicar el mismo principio a Israel y su papel en el mundo del deporte.
Para Hamdi y muchos de los que ella estudia, la dicotomía está mucho menos presente, y ambas se entrelazan en lo que Hamdi denomina una "teoría de Palestina", lo que significa que la producción cultural palestina no sólo implica las definiciones saidianas de cultura, tanto restringidas como más amplias, sino que también proporciona una abstracción de la cultura, la resistencia y todo lo que hay entre ellas que puede aplicarse en otros lugares.
La segunda parte de la teorización sobre Palestina se basa en la abstracción de la resistencia cultural. La resistencia cultural se ha convertido en una referencia académica bastante común en los estudios culturales. Como ocurre con tantas referencias de este tipo, tiene múltiples significados y usos (Kršić 2005). Me parece que uno de los más atractivos es el de Roland Bleiker cuando conceptualiza la disidencia y la resistencia cultural como "localizadas en innumerables prácticas no heroicas que conforman el ámbito de lo cotidiano y sus múltiples conexiones con la vida global contemporánea" (2000, 278). La resistencia cultural subraya cómo se emplean diversas prácticas culturales para impugnar y combatir un poder dominante, construyendo a menudo una visión diferente del mundo en el proceso.
Para Antonio Gramsci (1971, 229-39), el poder no sólo reside en las instituciones, sino también en la forma en que las personas dan sentido a su mundo; la hegemonía es un proceso político y cultural. Armado con cultura en lugar de armas, uno libra un tipo de batalla diferente. Mientras que las batallas tradicionales eran "guerras de maniobra", asaltos frontales que se apoderaban del Estado, las batallas culturales eran "guerras de posición", maniobras de flanqueo, incursiones de comandos e infiltraciones, marcando posiciones desde las que atacar y luego recomponer la sociedad civil.
Varios rasgos de nuestro tiempo difuminan las luchas nacionales e indígenas de un modo que podría ser menos perjudicial para el proyecto nacional y beneficioso para la comunidad sobre el terreno. Como señala Stephen Duncombe (2002), con la inmediatez de los medios de comunicación globales, lo local se convierte en nacional y al mismo tiempo en global. Stephen Duncombe ofrece otro punto de entrada útil sobre los proyectos culturales: considera la resistencia cultural como un espacio para desarrollar herramientas para la acción política, un ensayo general para el acto político real o como una acción política en sí misma, que opera redefiniendo la política.
Imagining Palestine es, por tanto, una de las representaciones más completas de la resistencia cultural palestina. El análisis trasciende el estudio de caso de Palestina y llega a otros pueblos del mundo que siguen luchando contra antiguos y nuevos proyectos de colonización y que acaban de descubrir la relevancia de Palestina para ellos, y cómo la lucha cultural e interseccional puede ser ahora una parte crucial del camino a seguir en el futuro.
Hamdi, sin embargo, no emplea un enfoque deductivo: a saber, aplicar la abstracción y teorización de la resistencia cultural al estudio de caso de Palestina. Se trata de una investigación inductiva, en la que el estudio de caso conduce a la discusión más general. Se trata de un enfoque bienvenido, que recomiendo a mis estudiantes de posgrado a los que les gusta permanecer en la zona de confort del análisis deductivo. La singularidad y las realidades excepcionales de Palestina (en particular, el desequilibrio entre israelíes y palestinos), crean una dialéctica que es Palestina: llena de paradojas y dicotomías que, de hecho, exigen una teoría de Palestina junto con, y no en lugar de, un enfoque más convencional de su historia y sus condiciones actuales.
Resistencia de estilo tardío
Algunas de las personas que conocemos en este libro ya no están entre nosotros. Ya fueran escritores, cantantes, poetas o artistas, pasaron por diferentes etapas en su lucha contra el movimiento colono-colonial del sionismo y el Estado de apartheid de Israel. Hacia el final, consciente o inconscientemente, y tanto si murieron de muerte natural como si fueron asesinados como mártires en la lucha, ofrecen una perspectiva muy singular en lo que se conoce como "estilo tardío", en el que Hamdi se centra en los primeros capítulos de este fascinante libro.
El "estilo tardío" es una sensación imaginaria o real de enfrentarse al final que, por ejemplo en el caso de Said, uno de los muchos héroes de este libro, le llevó a una cierta asertividad sobre aparentes paradojas en su vida y pensamiento, que aprendió a conciliar con el paso de los años. Said fue constantemente cuestionado por criticar el nacionalismo en general, por un lado, pero mantenerse fiel al nacionalismo palestino, por otro. Volveré sobre la noción de "estilo tardío" al examinar las ubicaciones exílicas de muchos de los protagonistas de este libro.
Said no es el único que navega como palestino entre nobles valores universales y los retos existenciales a los que se enfrentan los palestinos sobre el terreno. En Imagining Palestine, Hamdi sigue el modo en que los palestinos y los propalestinos implicados en la resistencia cultural concilian diversas contradicciones o dicotomías aparentes de un modo similar. Esa manera similar se asemeja a una teorización de la lucha por Palestina, o de hecho de la propia Palestina como concepto, lo que Hamdi llama "teorizar Palestina". Se trata de un proceso vital de resignación a la necesidad de coexistir con paradojas sin resolver, una situación fluida que Said reconoció en su propia identidad, como nos recuerda Hamdi al citar la frase inicial del último párrafo de su autobiografía Fuera de lugar: "En ocasiones me experimento a mí mismo como un cúmulo de corrientes que fluyen" (1999, 295).
Como muestra Imagining Palestine de forma tan conmovedora, los palestinos que participan en actividades culturales de cualquier tipo, y los que apoyan a Palestina, se enfrentan a dicotomías que sólo se superan con una clara comprensión de que cultura y resistencia van de la mano cuando se atraviesa lo que Hamdi denomina la "condición post-catastrófica" en la que existen los palestinos. De hecho, muchos palestinos no consideran que vivan en ninguna posrealidad, ya que se refieren a esta historia y al tiempo presente como la Nakba en curso, es decir, la catástrofe en curso, y al mismo tiempo se ven a sí mismos en una lucha constante por la supervivencia, una especie de intifada (resistencia) en curso.
Los palestinos o las personas que están inmersas en la lucha por Palestina por solidaridad y sentido de la justicia, son conscientes del tentador cambio entre desesperación y esperanza, opresión y resistencia, borrado y redescubrimiento de Palestina. Si tu única fuente de información son los medios de comunicación y los círculos académicos occidentales dominantes, es posible que no te des cuenta de que, desde 1920, los palestinos han luchado individual y colectivamente por la liberación de su país día tras día; se han enfrentado a intentos diarios de desposesión. Aunque casi toda la Palestina histórica ha sido tomada por el movimiento sionista, y la mitad de los palestinos fueron objeto de una limpieza étnica, sigue habiendo una presencia considerable de palestinos en la Palestina histórica, y la lucha continúa desde dentro y desde fuera. Es una historia increíble de resistencia debido al desequilibrio de poder entre Israel y los palestinos. Israel cuenta con el apoyo de una coalición internacional occidental que, desde sus inicios, ha legitimado y legalizado cada etapa del despojo de los palestinos. Esta coalición proporcionó a Israel ayuda económica, diplomática y militar que convirtió al Estado judío en la potencia regional más formidable de Oriente Medio. Los palestinos carecían, y siguen careciendo, de un Estado, un ejército o una economía independiente, y sólo cuentan con el apoyo de la sociedad civil mundial y el de muy pocos Estados como Cuba, Siria e Irán, junto con Bolivia y Venezuela (que no tienen un impacto como tales en el equilibrio de poder sobre el terreno).
Entonces, ¿cómo es posible que, a pesar de estas circunstancias casi imposibles, siga habiendo resistencia? ¿Por qué tantos de nosotros seguimos convencidos de que la lucha no ha terminado y de que la justicia prevalecerá? Hamdi nos lleva de viaje a una dimensión de esta lucha, la cultural, que ofrece una respuesta muy inspiradora y conmovedora a este enigma.
Teorizar una liberación real
No obstante, teorizar una lucha de liberación real no es un mero acto de abstracción. Buscar el término medio entre un discurso de contemplación y una conversación con la propia gente es todo un reto, ya que el lenguaje inspirado en las obras de Said, Bell Hooks o Edward Soja, por no mencionar a Gayatri Spivak, tiene su propio vocabulario y fraseología, muy ricos y diferentes del lenguaje utilizado por aquellos que son realmente el objeto de tales empresas intelectuales, es decir, los luchadores por la libertad o la propia gente a la que los intelectuales desean representar y apoyar.
Algunos de los intelectuales en el caso de Palestina son ellos mismos luchadores por la libertad; por lo tanto, la dicotomía es mucho menos aguda. Así, por ejemplo, Ghassan Kanafani es tratado acertadamente en este libro como un teórico de la liberación y al mismo tiempo como un luchador por la libertad, y su producción cultural es tanto un arma en la resistencia general como una contribución crucial al debate sobre el vínculo entre cultura y resistencia.
Muchos artistas palestinos menos conocidos son también luchadores por la libertad, como los jóvenes palestinos que dibujan grafitis en los muros del apartheid o donde pueden en espacios públicos, mostrando su compromiso con la lucha. Durante muchos años, los estudiosos consideraron que estas pintadas en los muros eran obra de la delincuencia juvenil, pero los estudios recientes sobre este tema, en general, muestran mucho más aprecio por el arte del graffiti, y en esta nueva visión representa un medio para compartir valores, ética y códigos de conducta en los lugares donde se producen los graffitis y los medios a través de los cuales se producen.
Lo mismo ocurre con los caricaturistas, algunos más famosos que otros, empezando, por supuesto, por Naji al-Ali, que fue un shahid (mártir) tanto como cualquiera que muriera en la lucha por la liberación. Los caricaturistas aparecen en el libro de Hamdi junto a poetas que fueron luchadores por la libertad tanto en la acción como en la escritura, remontándose a las canciones de resistencia de Nuh Ibrahim, el poeta de la Revolución Palestina de 1936-39, pasando por la poesía de los palestinos de 1948 bajo el régimen militar, todo ello definido conjuntamente en lo que Ghassan Kanafani denominó Adab al-Maqatil (literatura de resistencia).
Resistencia exílica
Hamdi dedica mucho espacio a esta discusión sobre la relevancia de la teorización para una lucha de liberación real. Se identifica estrechamente con los intelectuales que nos remiten a los espacios marginales y terceros como una posición ideal desde la que podrían contribuir a la idea casi paradójica de una teorización práctica (no muy distinta de las teologías de la liberación que, a su manera, lidian con retos similares). La búsqueda de esta navegación es el hilo que conecta a un surtido increíblemente rico de escritores, poetas y artistas, examinados con cariño y emoción en este libro - y uno sería un desalmado si no compartiera la admiración y afinidad de Tahrir por aquellos sobre los que escribe en este libro.
La navegación es un lugar de exilio. Los lectores de este libro descubrirán -y cualquiera que esté familiarizado con el activismo intelectual palestino lo reconoce- que no se trata de un mero exilio geográfico. Muchos palestinos en Palestina están en el exilio, y muchos de los que están en el exilio se sienten como si estuvieran bajo la colonización y la ocupación, como si todavía estuvieran en Palestina.
El espacio exílico para quienes participan en la resistencia cultural es, ante todo, un espacio epistemológico e intelectual, una noción brillantemente explorada por Said en varias de sus obras. Abdul R. JanMohammed encontró para Said un término especial, "el intelectual fronterizo especular" (1992). Según Abdul R. JanMohammed, hay dos intelectuales fronterizos: el sincrético y el especular. En su forma más simple, se puede decir que el primero es un intelectual que se siente como en casa en dos o más culturas y, por tanto, se ocupa de fusionar y combinar influencias híbridas. El segundo no se siente a gusto en ninguna de las dos, aunque las conoce bastante bien, por lo que se dedica a deconstruirlas y criticarlas.
Podemos introducir en esta definición la propia tipología de intelectuales de Said: primero, siguiendo los pasos de Walter Benjamin, la preferencia por el vigilante de la sociedad frente al articulador de sus obviedades; después, la combinación entre el intelectual orgánico de Antonio Gramsci afiliado a un movimiento de base, como el nacionalismo, pero comprometido no obstante con las formas más puras de las libertades de expresión y pensamiento, como propone Julien Benda (Said 1994, 183-4).
La centralidad del "exilio" como constructo epistemológico es producto del tiempo, y no sólo de los principios. En su texto post-mortem, Said se centra en el tema del "estilo tardío", "el modo en que la obra de algunos grandes artistas y escritores adquiere un nuevo lenguaje hacia el final de sus vidas -lo que he llegado a considerar un estilo tardío" (Said 2004b). Said era consciente de que estaba llegando al final de su vida, y por eso su propia obra se estaba transformando no sólo idiomática sino también temáticamente. Aquí es donde el debate sobre el exilio está tan maduro y maduro.
Lo que consigue este último proceso, como queda claro en la última entrevista de Said con Charles Glass, es la maduración de su enfoque dialéctico contrapuntístico de afiliaciones y valores armoniosos y complementarios (Said 2004a). Puede decirle a Nubar Hovsepian que se lleva mucho equipaje porque teme no volver nunca -un triste recuerdo de su experiencia de 1948- y, sin embargo, define a los exiliados como él, lo bastante afortunados, a diferencia de los exiliados políticos, para tratar el hogar como una base temporal que permite la libertad de pensamiento y espíritu. Como palestino, el exilio, en primera instancia, es traumático; como intelectual universalista, es una ventaja. A principios delsiglo XXI, no era necesario disculparse ni conciliar esta contradicción (Hovsepian 1992, 5).
Pero, ¿es un círculo cerrado? ¿Nos ha dejado Said una respuesta clara de cómo una sociedad puede estar a la vez casada con el nacionalismo y garantizar al mismo tiempo las libertades individuales y la crítica? Ya sea desde un punto de vista marxista o liberal, los críticos del nacionalismo ofrecieron una imagen nefasta del mismo; tanto si lo trataban como una ideología, una construcción o una interpretación de la realidad, lo presentaban como un mecanismo reduccionista de identidad e interpretación que sirve a las ambiciones de unos pocos a expensas de la mayoría. Said el refugiado no podía permitirse fácilmente unirse a la celebración del nacionalismo desmitificador. Su palestinismo, por así decirlo, tenía que coexistir, incómodamente, con su universalismo. El tiempo hizo de esta necesaria coexistencia un activo, no un pasivo, y éste fue de hecho su legado político para el futuro: Judíos y palestinos tendrían que reconciliarse con una existencia similar a la del intelectual nacional en el exilio.
Lo que es tan brillante de este libro es que vincula el enfoque humano de tantos de los palestinos aquí discutidos a las mismas cuestiones epistemológicas y morales paradójicas: navegar entre sus valores universales, su compromiso incondicional con la liberación de Palestina, y su modo particular de expresión. Tal navegación está en el corazón de la "Teoría de Palestina".
Lo que hace que Hamdi -y Said en realidad- confíen en haber encontrado el equilibrio adecuado para que la teoría sea relevante es el hecho de que no teorizan en exceso, para asegurarse de que la teorización se basa en la experiencia, no sólo en la contemplación abstracta. La teoría para Hamdi, por tanto, no es necesariamente universal, sino que se retroalimenta en el lugar donde tienen lugar experiencias similares.
Hamdi no idealiza el lugar del exilio ni los márgenes. Como se desprende de los poemas de Mahmoud Darwish y Mourid Barghouti, puede ser un lugar oscuro, lo que Barghouti denomina ghurba, que es a la vez ausencia y alienación, y al mismo tiempo un lugar de creatividad. El exilio en los márgenes puede tener lugar en un espacio relativamente cómodo, como la Universidad de Columbia en Nueva York, pero también en un lugar muy precario y peligroso, como un campo de refugiados en Líbano. Pero en ambos lugares, la persecución del conocimiento cultural se convierte en una contribución inestimable a la lucha general por la liberación de Palestina.
Resistencia cultural para nuestro tiempo
En Imagining Palestine, se induce una teorización de la resistencia cultural a partir del propio estudio de caso. En concreto, es la poderosa poesía de Mahmoud Darwish la que indica el vínculo entre la resistencia cultural y la resistencia real, y entre la teorización abstracta y la experiencia concreta. Como nos muestra Hamdi, esto queda claro cuando se examinan más profundamente las metáforas de Darwish, que fusionan lo personal y lo político. Cuando, por ejemplo, el poeta se refiere a los palestinos que entran en sus casas particulares, alude también a su entrada en su patria, y esta doble representación metafórica aparece en casi todas las estrofas, relatos y ensayos analizados en este libro. Va más allá de las metáforas, también en la asistencia total a la estética -la limitada definición saidiana de cultura está interrelacionada con la lucha política: la forma y el contenido tienen la misma importancia en el deseo de formar parte de la resistencia general. Darwish lo aclaró cuando afirmó: "no hay estética fuera de mi libertad". Un compromiso similar ofrece el poeta Mourid Barghouti cuando se pregunta en su poesía si se puede oponer a la opresión un ejército de metáforas.
Esto preocupa a Barghouti, ya que los implicados en la resistencia cultural no olvidan ni por un momento los otros modos de resistencia, en particular la lucha armada, y la diaria y valiente guerra de guerrillas, que comenzó en 1929 y continúa hoy en día en lo que Hamdi denomina Palestina oriental (es decir, Cisjordania), y que se ve reforzada por la resistencia del pueblo asediado de la Franja de Gaza. Como Hamdi muestra hacia el final de su libro, los implicados en la resistencia cultural discutieron otros modos de resistencia disponibles para un movimiento de liberación comprometido en una de las luchas anticoloniales más largas del mundo. Todos los medios se justifican y se discuten, a veces de forma ambigua, como señala Hamdi con respecto a los enfoques diferentes pero complementarios de la lucha armada adoptados por Susan Abulhawa en Mornings in Jenin , en comparación con su otra obra, The Blue Between Sky and Water. En Mornings in Jenin, hay un buen debate sobre el deseo de resistencia no violenta y, sin embargo, en otras obras alaba la resistencia armada. Esta clara navegación (tan saidiana) entre las principales posiciones universales, y la forma en que pueden concretarse bajo la opresión, forma parte de la "Teoría de Palestina". Esta navegación seguirá ocupando a los implicados en la resistencia cultural, como se ha visto con los diversos intentos de cambiar el desgarrador final de Los hombres bajo el sol, de Kanafani. La muerte indefensa de los hombres en un camión cisterna, supuestamente sin resistencia, no era el final que uno encontraría en la adaptación cinematográfica o en el traslado de la historia al año 1982 por el dramaturgo y director palestino de finales del 48 Riad Massarweh. Y por eso nos encontramos con un Said exultante en la puerta de Fatama, entre el sur de Líbano e Israel, lanzando piedras contra la valla israelí; el mismo Said que se inspiró en el humanismo de los judíos cosmopolitas de principios del sigloXX en Europa.
Unidad cultural y desunión política
Así pues, la resistencia cultural es diversa, porosa y dinámica. Pero, por otra parte, es un antídoto contra la desunión política que padecen los palestinos. La resistencia cultural revela unidad tanto de conciencia como de memoria. Sus símbolos son consensuados, al igual que sus héroes y heroínas. Ya se trate de Basel al-Araj, que escribió y enseñó sobre la resistencia cultural antes de ser asesinado por el ejército israelí, o de Leila Khaled, que viva. No son héroes que hayan derrotado necesariamente a sus enemigos, pero derrotaron el derrotismo, que es una de las razones de ser de la intifada en curso. Este rechazo del derrotismo permitió a los palestinos desafiar los principales objetivos del colonizador. Como nos recuerda Hamdi, esto lo articuló muy acertadamente Frantz Fanon en Los desdichados de la tierra: "La colonización no se contenta con sujetar a un pueblo y vaciar el cerebro del nativo, sino que, por una especie de lógica pervertida, se vuelve hacia el pasado del pueblo oprimido y lo distorsiona, desfigura y destruye" (2004, 149). Pasar de un modo de resistencia, o de la teoría a la praxis, y de la cultura a la política, y permanecer entre ambas también se aplica al desafío que la "Teoría de Palestina" plantea a las diferentes ubicaciones geográficas palestinas y a la existencia fragmentada impuesta a los palestinos por los israelíes desde 1948. Por lo tanto, al final del libro, queda claro por qué Hamdi dedica tanto espacio a debatir si la Palestina exiliada y la Palestina ocupada son el mismo espacio: puedes ser un palestino exiliado dentro de la Palestina histórica, viviendo a menos de una milla de tu aldea original que fue colonizada y judaizada delante de tus ojos, o estar en un campo de refugiados en la Franja de Gaza o en Cisjordania, además de estar ocupado o asediado. Tanto si estás en Sabra como en Nazaret, se te niega el derecho al retorno, a una vida normal y a la liberación.
Así, la resistencia cultural supera las distancias geográficas, pero también desafía a la disidencia política, ya que las obras de los artistas unifican la existencia y la resistencia palestinas. En este sentido, el libro también podría haberse referido a los académicos palestinos que han establecido en los últimos años una nueva área de estudio: los estudios sobre Palestina. Entre sus contribuciones unificadas se encuentra un claro encuadre de lo que es Palestina, mientras que políticamente es debatida por el mundo y los políticos palestinos. No es sólo todo un espacio geográfico, sino que siempre ha sido un espacio geopolítico coherente. En su libro, Hamdi ilustra, a través de olivos centenarios, la indigeneidad de Palestina y su larga historia, que desde la antigüedad sólo había sido gobernada en parte por israelitas en tiempos bíblicos, y sin embargo ése es el capítulo de la historia en torno al cual gira la narrativa sionista y la reivindicación de Palestina.
El trabajo de los historiadores palestinos, un grupo que Hamdi pasa por alto, ha contribuido a producir un sentido más claro de lo que significa Palestina y lo que no significa Israel. A través de una cronología y genealogía comprometidas, demostraron que Palestina, como unidad geopolítica coherente, se remonta al año 3.000 a.C.. Desde entonces, y durante otros 1.500 años, fue la tierra de los cananeos. Alrededor del 1.500 a.C., la tierra de Canaán cayó bajo el dominio egipcio, no por última vez en la historia, y después, con éxito, bajo el filisteo (1.200-975), israelita (1.000-923), fenicio (923-700), asiria (700-612), babilónica (586-539), persa (539-332), macedonia (332-63), romana (63 a.C.-636 d.C.), árabe (636-1200), cruzada (1099-1291), ayubí (1187-1253), mameluca (1253-1516) y otomana (1517-1917). Cada gobierno dividió el territorio administrativamente de una forma que reflejaba su cultura política y su época. Pero, aparte del periodo romano temprano y el periodo árabe temprano, cuando una vasta población se trasladó de un lado a otro, la sociedad permaneció -étnica, cultural y religiosamente- igual. Dentro de lo que hoy reconocemos, esta sociedad desarrolló su propia unidad y sus rasgos distintivos.
En los tiempos modernos, algunos de los periodos mencionados fueron manipulados y cooptados en una narrativa nacional, o colonialista, para justificar la toma y conquista del país. Esta cronología histórica fue utilizada, o abusada, por los cruzados, y más tarde por los colonialistas europeos y el movimiento sionista. Los sionistas eran diferentes de los demás, ya que consideraban -al igual que las potencias cuando surgieron en 1882- que la referencia histórica era crucial para justificar su colonización de Palestina. Lo hicieron como parte de lo que denominaron "el retorno" o la "redención" de la tierra, que antaño estuvo gobernada por israelitas; como indica la cronología histórica anterior, se trata de una referencia a un mero siglo en una historia de cuatro milenios.
Lejos de la narrativa nacional, debemos decir que Palestina como entidad geopolítica era un concepto fluido, ya que los gobernantes del país eran con bastante frecuencia los representantes de un imperio, lo que impedía el desarrollo de cualquier soberanía local. La cuestión de la soberanía comenzó a ser un problema -que informaría la historia y el conflicto de la tierra hasta nuestros días- una vez que los Imperios desaparecieron. El progreso natural de tal desintegración, en casi todo el mundo, fue que la población indígena tomó el relevo. Desde la aparición del concepto de nacionalismo, la identidad de esta revolución histórica es más clara y común. Allí donde los vestigios del imperialismo o el colonialismo se negaban a desaparecer -como en el caso del dominio de los colonos blancos en el norte y el sur de África-, las guerras nacionales de liberación perduraron. En los lugares donde la población indígena fue aniquilada por las comunidades de colonos, éstos se convirtieron en la nueva nación (como ocurrió en América y Australasia).
La toma de posesión de los imperios en desintegración fue un proceso más largo, aunque muchos de los teóricos del nacionalismo creen en la cohesión social y cultural. Las tierras liberadas variaron en estructura y composición: algunas, al tener una etnia, religión y cultura heterogéneas, tuvieron dificultades para convertirse en un Estado nación, mientras que otras fueron afortunadas, debido a su relativa homogeneidad, aunque tuvieron su parte de polaridad económica, diferenciación social y una lucha constante entre modernidad y tradición. Una Palestina liberada habría pertenecido a este último modelo, que durante un tiempo se desarrolló en Egipto y Túnez, y menos parecido a los casos más problemáticos de Iraq y Líbano.
Éstas son las capas más profundas y orgánicas sobre las que descansa la cultura palestina, y este sentido de continuidad y apego a la tierra se teoriza e ilustra a través de la cultura, no como un acto de curiosidad sino como parte de una lucha contra la supresión.
Esta uniformidad en la lucha cultural explica el reciente éxito en la construcción de una resistencia cultural interseccional y transnacional. Este nuevo contexto global de la resistencia cultural palestina se muestra maravillosamente en el libro de Hamdi a través de los diversos diálogos que los poetas y escritores indígenas mantuvieron con sus homólogos palestinos. De este modo, la masacre de Wounded Knee se corresponde con las numerosas masacres sufridas por los palestinos a lo largo de los años. La solidaridad interseccional también se da entre poetas y escritores árabes, así como con famosas estrellas del pop como Roger Waters. La cultura se convierte en resistencia reforzada si forma parte de un diálogo entre personas que siguen luchando contra la opresión o se muestran solidarias entre sí. Todos viven en lo que Steven Salaita llama las "geografías del dolor" (2016, 111), Hamdi introduce estos espacios a través de diversas fuentes literarias y poéticas.
Al final
Entre enmarcar a los palestinos como terroristas e islamistas y considerarlos exclusivamente como víctimas, la mayoría de las personas que los conocen, su historia, su lucha y su determinación, no pueden sino admirar a esta nación sin idealizarla, sino basándose puramente en valores humanos y universales comunes.
Imaginar Palestina nos enseña algo más sobre los palestinos: a pesar de su constante victimización por el sionismo, no se ven a sí mismos como víctimas, sino como personas que aún esperan ganar su batalla por la libertad y la justicia. A través de las obras de literatos, poetas, escritores, dibujantes y activistas culturales palestinos, la capacidad de acción y resistencia de los palestinos brilla en este libro. No se trata de idealizar a un grupo de personas muy normales, sino de mostrar lo humana que es la lucha palestina por la normalidad. Y hay muchas posibilidades de que este impulso humano básico pero noble dirija a Palestina en su era poscolonial, cuando llegue. En más de un sentido, este libro narra la historia de la resistencia cultural palestina y, al mismo tiempo, se convierte en parte de esta resistencia.
Notas
- Bleiker, Roland. 2000. Popular Dissent, Human Agency and Global Politics. Cambridge: Cambridge University Press.
- Bulwer-Lytton, Edward. (1839) 1996. Richelieu; Or, the Conspiracy. Philadelphia: The Penn Publishing Company.
- Duncombe, Stephen. 2002. "Introduction. En Cultural Resistance Reader, editado por Stephen Duncombe, 1-16. Londres. London: Verso.
- Fanon, Frantz. 2004. The Wretched of the Earth. Traducido por Richard Philcox. New York: Grove Press.
- Gramsci, Antonio. 1971. Prison Notebooks. Editado por Quentin Hoare y Geoffrey Nowell Smith. New York: Internacional.
- Hovsepian, Nubar. 1992. "Conexiones con Palestina". En Edward Said: A Critical Reader, editado por Michael Sprinker, 5-18. Oxford: Blackwell. Oxford: Blackwell.
- Kršić, Dejan. 2005. "Después de Brecht". En The Design of Dissent: Socially and Politically Driven Graphics, editado por Milton Glazer y Mirko Ilic. Gloucester: Rockport Publishers.
- JanMohammed, Abdul R. 1992. "Worldliness-without-World, Homelessness-as-Home: Toward a Definition of the Specular Border Intellectual". En Edward Said: A Critical Reader, editado por Michael Sprinker, 96-120. Oxford : Blackwell. Oxford : Blackwell.
- Said, Edward W. 2004a. "Edward Said: La última entrevista". Entrevista realizada por Charles Glass, dirigida por Mike Dibb y producida por D.D. Guttenplan. Icarus Films. Vídeo.
- 2004b. "Reflexiones sobre el estilo tardío". London Review of Books, 26 (15), 5 de agosto.
- 1999. Out of Place: A Memoir. Nueva York: Alfred A. Knopf.
- 1994. Representaciones del intelectual. Nueva York: Pantheon: Pantheon.
- 1993. Cultura e imperialismo. Nueva York: Vintage Books.
- Salaita, Steven. 2016. Inter/Nationalism: Descolonizando la América nativa y Palestina. Minneapolis: University of Minnesota Press.
La reseña de Ilan Pappe sobre Imagining Palestine apareció por primera vez en Janus Unbound: Journal of Critical Studies, vol. II, no. II, 2023, publicado por la Memorial University of Newfoundland, y aparece aquí por acuerdo con el autor.
