Imaginer la Palestine : Cultures d'exil et identité nationale explore la manière dont les intellectuels, artistes, militants et citoyens ordinaires palestiniens "imaginent" leur patrie, en examinant les œuvres de penseurs et d'écrivains palestiniens et autres de premier plan, tels qu'Edward Said, Ghassan Kanafani, Naji Al Ali, Mahmoud Darwish, Mourid Barghouti, Radwa Ashour, Suheir Hammad et Susan Abulhawa.
Imaginer la Palestine : Cultures d'exil et identité nationale, par Tahrir Hamdi
Bloomsbury 2023
ISBN 9781788313407
Ilan Pappé
C'est vrai !
Sous le règne d'hommes entièrement grands
La plume est plus puissante que l'épée. Voici
La baguette de l'archi-enchanteur ! - elle-même n'est
rien ! - Mais prendre la sorcellerie de la main du
main du maître
Pour paralyser les Césars, et pour frapper
La terre bruyante à bout de souffle ! - Enlevez l'épée -
Les États peuvent être sauvés sans elle !
C'est ce qu'écrit Edward Bulwer-Lytton (1839, 41) dans sa pièce Richelieu; Or, the Conspiracy. Certes, l'épée est toujours nécessaire, le stylo a été remplacé par le clavier, mais historiquement, la résistance par l'écriture s'est faite par les stylos, les crayons, les machines à écrire, et même par les graffitis sur les murs, les caricatures, les chansons, les poèmes, les pièces de théâtre et les romans. Aujourd'hui, l'internet offre des moyens d'expression encore plus inventifs.
La "théorie de la Palestine"
Toutes ces expressions sonores, verbales et visuelles de la "plume" font partie intégrante de la résistance palestinienne depuis ses débuts, mais elles ont rarement été articulées comme une théorie de la résistance, une théorie qui aide à décortiquer l'expérience palestinienne d'une manière qui alimente notre compréhension des autres luttes actuelles des peuples indigènes, des demandeurs de vie, des travailleurs et de tous ceux qui sont victimes de l'ordre économique, politique et moral du Nord global. Une telle théorisation nous est proposée ici par Tahrir Hamdi dans son livre émouvant et stimulant, Imagining Palestine.
Cet ouvrage est avant tout un livre sur la résistance culturelle. En tant que tel, il nécessite une abstraction qui ne va pas de soi entre deux concepts : la culture et la résistance culturelle.
Dans Culture and Imperialism, Edward Said fait remarquer qu'il existe des définitions étroites et élargies de la culture. La définition étroite concerne les atouts esthétiques et littéraires d'une société :
La culture est un concept qui comprend un élément de raffinement et d'élévation, le réservoir de chaque société du meilleur de ce qui a été connu et pensé, comme l'a dit Matthew Arnold dans les années 1860. (Said 1993, xiv)
Alors que les seconds considèrent la culture comme le théâtre de la vie :
Dans ce deuxième sens, la culture est une sorte de théâtre où les différentes causes politiques et idéologiques s'affrontent. Loin d'être un royaume placide de gentillesse apollinienne, la culture peut même être un champ de bataille où les causes s'exposent au grand jour et s'affrontent. (xiv)
En général, l'approche de la culture dans Imagining Palestine, et par beaucoup de ceux analysés par Tahrir Hamdi, reflète très bien le refus d'Edward Said d'accepter la séparation du culturel et du politique, un stratagème qu'Israël utilise encore aujourd'hui pour anticiper des initiatives telles que le boycott culturel, qui fait partie de la campagne BDS (Boycott, Désinvestissement et Sanctions), en prétendant que les intellectuels, les universitaires et les artistes de l'État - ou les sportifs d'ailleurs - ne peuvent pas être ciblés parce qu'ils font partie de sa politique de colonisation. L'hypocrisie de cette position israélienne et occidentale a été pleinement exposée l'année dernière : au nom de la politique, on pouvait boycotter le sport russe, condamner le Qatar pendant la Coupe du monde pour ses violations des droits de l'homme, mais repousser toute tentative d'appliquer le même principe à Israël et à son rôle dans le monde du sport.
Pour Hamdi et nombre de ceux qu'elle interroge, la dichotomie est beaucoup moins présente, et les deux sont entrelacés dans ce que Hamdi appelle une "théorie de la Palestine", ce qui signifie que non seulement la production culturelle palestinienne implique à la fois les définitions étroites et plus larges de la culture selon Saïd, mais qu'elle fournit également une abstraction de la culture, de la résistance, et de tout ce qui se trouve entre les deux, qui peut être appliquée ailleurs.
La deuxième partie de la théorisation de la Palestine est ancrée dans l'abstraction de la résistance culturelle. La résistance culturelle est devenue une référence assez courante dans les études culturelles. Comme beaucoup d'autres références de ce type, elle a de multiples significations et usages (Kršić 2005). Je trouve que celle de Roland Bleiker est l'une des plus attrayantes lorsqu'il conceptualise la dissidence et la résistance culturelle comme étant "situées dans d'innombrables pratiques non héroïques qui constituent le domaine du quotidien et ses multiples connexions avec la vie globale contemporaine" (2000, 278). La résistance culturelle souligne la manière dont diverses pratiques culturelles sont utilisées pour contester et combattre un pouvoir dominant, construisant souvent une vision différente du monde dans le processus.
Pour Antonio Gramsci (1971, 229-39), le pouvoir réside non seulement dans les institutions, mais aussi dans la façon dont les gens donnent un sens à leur monde ; l'hégémonie est un processus politique et culturel. Armé de la culture plutôt que de fusils, on livre un autre type de bataille. Alors que les batailles traditionnelles étaient des "guerres de manœuvre", des assauts frontaux qui s'emparaient de l'État, les batailles culturelles étaient des "guerres de position", des manœuvres de flanc, des raids commandos et des infiltrations, des positions d'où l'on attaquait et où l'on reconstituait la société civile.
Plusieurs caractéristiques de notre époque mêlent les luttes nationales et indigènes d'une manière qui pourrait être moins préjudiciable au projet national et bénéfique à la communauté sur le terrain. Comme le remarque Stephen Duncombe (2002), avec l'immédiateté des médias mondiaux, le local devient national et en même temps mondial. Stephen Duncombe offre un autre point d'entrée utile sur les projets culturels : il considère la résistance culturelle comme un espace de développement d'outils pour l'action politique, une répétition générale pour l'acte politique réel ou comme une action politique en soi, qui opère en redéfinissant la politique.
Imaginer la Palestine est donc l'une des représentations les plus complètes de la résistance culturelle palestinienne. L'analyse transcende l'étude de cas de la Palestine et touche d'autres personnes dans le monde qui luttent encore contre d'anciens et de nouveaux projets coloniaux, et qui n'ont découvert que récemment à quel point la Palestine est pertinente pour eux, et comment la lutte culturelle et intersectionnelle peut maintenant être une partie cruciale de la voie à suivre à l'avenir.
Hamdi, cependant, n'utilise pas une approche déductive : il applique l'abstraction et la théorisation de la résistance culturelle à l'étude de cas de la Palestine. Il s'agit d'une recherche inductive, où l'étude de cas mène à une discussion plus générale. Il s'agit d'une approche bienvenue, que je recommande à mes étudiants de troisième cycle qui aiment rester dans la zone de confort de l'analyse déductive. Le caractère unique et les réalités exceptionnelles de la Palestine (en particulier, le déséquilibre entre Israéliens et Palestiniens) créent une dialectique qui est la Palestine : pleine de paradoxes et de dichotomies qui appellent en effet une théorie de la Palestine parallèlement, et non à la place, d'une approche plus conventionnelle de son histoire et de ses conditions actuelles.
Résistance au style tardif
Certaines des personnes rencontrées dans ce livre ne sont plus de ce monde. Qu'ils soient écrivains, chanteurs, poètes ou artistes, ils ont traversé différentes étapes dans leur lutte contre le mouvement de colonisation du sionisme et l'État d'apartheid d'Israël. Vers la fin, consciemment ou inconsciemment, qu'ils soient morts de mort naturelle ou qu'ils aient été tués en martyrs de la lutte, ils offrent une perspective très unique dans ce que l'on appelle le "style tardif", sur lequel Hamdi se concentre dans les premiers chapitres de ce livre fascinant.
Le "style tardif" est un sentiment imaginaire ou réel de faire face à la fin qui, par exemple dans le cas de Said, l'un des nombreux héros de ce livre, a conduit à une certaine affirmation des paradoxes apparents de sa vie et de sa pensée, qu'il a appris à réconcilier au fil des ans. Said a été constamment contesté pour avoir critiqué le nationalisme en général, d'une part, et pour être resté fidèle au nationalisme palestinien, d'autre part. Je reviendrai sur la notion de "style tardif" lorsque j'examinerai les lieux d'exil de nombreux protagonistes de ce livre.
Saïd n'est pas le seul à naviguer, en tant que Palestinien, entre les nobles valeurs universelles et les défis existentiels auxquels sont confrontés les Palestiniens sur le terrain. Dans Imagining Palestine, Hamdi suit la façon dont les Palestiniens et les pro-Palestiniens impliqués dans la résistance culturelle réconcilient diverses contradictions ou dichotomies apparentes d'une manière similaire. Cette façon similaire s'apparente à une théorisation de la lutte pour la Palestine, ou même de la Palestine elle-même en tant que concept, ce que Hamdi appelle "théoriser la Palestine". Il s'agit d'un processus de résignation à la nécessité de coexister avec des paradoxes non résolus, une situation fluide que Said a reconnue dans sa propre identité, comme nous le rappelle Hamdi en citant la phrase d'ouverture du dernier paragraphe de son autobiographie Out of Place: "Il m'arrive de me sentir comme un amas de courants fluides" (1999, 295).
Comme le montre de manière poignante Imagining Palestine , les Palestiniens qui sont impliqués dans une activité culturelle quelconque, et ceux qui soutiennent la Palestine, sont tous aux prises avec des dichotomies qui ne sont surmontées que par une prise de conscience claire que la culture et la résistance vont de pair lorsqu'ils traversent ce que Hamdi appelle la "condition post-catastrophique" dans laquelle les Palestiniens existent. En fait, de nombreux Palestiniens ne se considèrent pas comme vivant dans une quelconque post-réalité, puisqu'ils se réfèrent à cette histoire et au temps présent comme la Nakba en cours, c'est-à-dire la catastrophe en cours, et se voient en même temps dans une lutte constante pour la survie, une sorte d'intifada (résistance) en cours.
Les Palestiniens ou les personnes qui sont impliquées dans la lutte pour la Palestine par solidarité et par sens de la justice sont conscients de l'alternance entre le désespoir et l'espoir, l'oppression et la résistance, l'effacement et la redécouverte de la Palestine. Si votre seule source d'information est le monde universitaire et les médias occidentaux, vous risquez de ne pas voir que depuis 1920, les Palestiniens ont lutté individuellement et collectivement pour la libération de leur pays, jour après jour ; ils ont été confrontés à des tentatives quotidiennes de dépossession. Même si la quasi-totalité de la Palestine historique a été reprise par le mouvement sioniste et que la moitié des Palestiniens ont subi un nettoyage ethnique, la présence des Palestiniens dans la Palestine historique est encore assez importante et la lutte se poursuit de l'intérieur et de l'extérieur. Il s'agit d'une incroyable histoire de résistance en raison du déséquilibre des pouvoirs entre Israël et les Palestiniens. Israël est soutenu par une coalition internationale occidentale qui, depuis sa création, a légitimé et légalisé chaque étape de la dépossession des Palestiniens. Cette coalition a fourni à Israël une aide économique, diplomatique et militaire qui a fait de l'État juif la puissance régionale la plus redoutable du Moyen-Orient. Les Palestiniens étaient et restent sans État, sans armée, sans économie indépendante, et ne peuvent compter que sur le soutien de la société civile mondiale et de quelques rares États comme Cuba, la Syrie et l'Iran, ainsi que la Bolivie et le Venezuela (qui n'ont pas d'impact en tant que tel sur l'équilibre des forces sur le terrain).
Comment se fait-il que, malgré ces circonstances presque impossibles, la résistance se poursuive ? Pourquoi sommes-nous si nombreux à rester convaincus que la lutte n'est pas terminée et que la justice prévaudra ? Hamdi nous emmène à la découverte d'une dimension de cette lutte, la dimension culturelle, qui apporte une réponse très inspirante et émouvante à cette énigme.
Théoriser une libération réelle
La théorisation d'une lutte de libération réelle n'est cependant pas un simple acte d'abstraction. Trouver le juste milieu entre un discours de contemplation et une conversation avec les gens eux-mêmes est un véritable défi, car le langage inspiré par les travaux de Said, Bell Hooks ou Edward Soja, sans parler de Gayatri Spivak, possède son propre vocabulaire et sa propre phraséologie, différents du langage utilisé par ceux qui sont réellement l'objet de ces entreprises intellectuelles, à savoir les combattants de la liberté ou les gens mêmes que les intellectuels souhaitent représenter et soutenir.
Dans le cas de la Palestine, certains intellectuels sont eux-mêmes des combattants de la liberté ; la dichotomie est donc beaucoup moins aiguë. Ainsi, par exemple, Ghassan Kanafani est traité à juste titre dans ce livre comme un théoricien de la libération et en même temps comme un combattant de la liberté, et sa production culturelle est à la fois une arme dans la résistance globale et une contribution cruciale à la discussion sur le lien entre la culture et la résistance.
De nombreux artistes palestiniens moins connus sont également des combattants de la liberté, comme les jeunes Palestiniens qui dessinent des graffitis sur les murs de l'apartheid ou partout où ils le peuvent dans les espaces publics, montrant ainsi leur engagement dans la lutte. Pendant de nombreuses années, ces peintures murales ont été considérées par les chercheurs comme l'œuvre de jeunes délinquants, mais les études récentes sur ce sujet, en général, montrent une plus grande appréciation de l'art du graffiti, et dans cette nouvelle perspective, il représente un moyen de partager les valeurs, l'éthique et les codes de comportement dans les lieux où le graffiti est produit, et les médias par lesquels il est produit.
Il en va de même pour les caricaturistes, dont certains sont plus célèbres que d'autres, à commencer, bien sûr, par Naji al-Ali, qui était un shahid (martyr) au même titre que tous ceux qui ont été tués dans la lutte pour la libération. Les caricaturistes sont présentés dans le livre de Hamdi aux côtés de poètes qui étaient des combattants de la liberté dans l'action comme dans l'écriture, depuis les chants de résistance de Nuh Ibrahim, le poète de la révolution palestinienne de 1936-1939, jusqu'à la poésie des Palestiniens de 1948 sous le régime militaire, tous définis ensemble dans ce que Ghassan Kanafani a appelé Adab al-Maqatil (littérature de la résistance).
Résistance exilique
Hamdi consacre beaucoup d'espace à cette discussion sur la pertinence de la théorisation pour une lutte de libération réelle. Elle s'identifie étroitement aux intellectuels qui nous renvoient aux espaces marginaux et tiers comme une position idéale à partir de laquelle ils pourraient contribuer à l'idée presque paradoxale d'une théorisation pratique (qui n'est pas différente des théologies de la libération qui, à leur manière, s'attaquent à des défis similaires). La recherche de cette navigation est le fil conducteur qui relie un assortiment incroyablement riche d'écrivains, de poètes et d'artistes, examinés avec amour et de manière émouvante dans ce livre - et il serait cruel de ne pas partager l'admiration et l'affinité de Tahrir pour ceux qu'elle décrit dans ce livre.
La navigation est un lieu d'exil. Les lecteurs de ce livre découvriront - et tous ceux qui connaissent l'activisme intellectuel palestinien le reconnaissent - qu'il ne s'agit pas simplement d'un exil géographique. De nombreux Palestiniens de Palestine sont en exil, et beaucoup de ceux qui sont en exil ont l'impression d'être sous colonisation et occupation, comme s'ils étaient encore en Palestine.
L'espace exilique pour les acteurs de la résistance culturelle est avant tout un espace épistémologique et intellectuel, notion brillamment explorée par Said dans plusieurs de ses ouvrages. Abdul R. JanMohammed a trouvé pour Said un terme particulier, "l'intellectuel frontalier spéculaire" (1992). Selon Abdul R. JanMohammed, il existe deux intellectuels frontaliers : le syncrétique et le spéculaire. Dans sa forme la plus simple, on peut dire que le premier est un intellectuel qui se sent à l'aise dans deux ou plusieurs cultures, et qui est donc occupé à fusionner et à combiner des influences hybrides. Le second n'est chez lui dans aucune des deux cultures, bien qu'il les connaisse bien, et se préoccupe donc de les déconstruire et de les critiquer.
On peut injecter dans cette définition la typologie des intellectuels proposée par Saïd : d'abord, dans la lignée de Walter Benjamin, la préférence pour le chien de garde de la société plutôt que pour l'articulateur de ses truismes ; ensuite la combinaison entre l'intellectuel organique d'Antonio Gramsci affilié à un mouvement de base, comme le nationalisme, mais néanmoins attaché aux formes les plus pures des libertés d'expression et de pensée, telle que proposée par Julien Benda (Saïd, 1994, 183-4).
La centralité de l'"exil" en tant que construction épistémologique est le produit du temps, et pas seulement d'un principe. Dans son texte post-mortem, Said se concentre sur le thème du "style tardif", "la manière dont l'œuvre de certains grands artistes et écrivains acquiert un nouvel idiome vers la fin de leur vie - ce que j'en suis venu à considérer comme un style tardif" (Said 2004b). Said était conscient qu'il arrivait à la fin de sa vie, et c'est pourquoi son propre travail se transformait non seulement sur le plan idiomatique, mais aussi sur le plan thématique. C'est là que la discussion sur l'exil est si mûre.
Comme le montre clairement le dernier entretien de Said avec Charles Glass, ce dernier processus aboutit à la maturation de son approche dialectique contrapuntique des affiliations et des valeurs harmonieuses et complémentaires (Said 2004a). Il peut dire à Nubar Hovsepian qu'il emporte beaucoup de bagages avec lui parce qu'il craint de ne jamais revenir - un triste rappel de son expérience de 1948 - et pourtant il définit les exilés comme lui, assez chanceux, contrairement aux exilés politiques, pour considérer leur pays comme une base temporaire qui permet la liberté de pensée et d'esprit. En tant que Palestinien, l'exil est d'abord un traumatisme ; en tant qu'intellectuel universaliste, c'est un atout. Au début duXXIe siècle, il n'était pas nécessaire de s'excuser ou de réconcilier cette contradiction (Hovsepian 1992, 5).
Mais s'agit-il d'un cercle fermé ? Said nous a-t-il donné une réponse claire à la question de savoir comment une société peut à la fois être attachée au nationalisme et garantir les libertés individuelles et la critique ? Que ce soit d'un point de vue marxiste ou libéral, les critiques du nationalisme en ont donné une image désastreuse ; qu'ils le traitent comme une idéologie, une construction ou une interprétation de la réalité, ils l'ont présenté comme un mécanisme réductionniste d'identité et d'interprétation qui sert les ambitions de quelques-uns aux dépens du plus grand nombre. Saïd le réfugié ne pouvait pas facilement se permettre de se joindre à la célébration de la démythification du nationalisme. Son palestinisme, pour ainsi dire, devait coexister, de manière inconfortable, avec son universalisme. Le temps a fait de cette coexistence nécessaire un atout, et non un handicap, et c'est en fait l'héritage politique qu'il laissera à l'avenir : Juifs et Palestiniens devront se réconcilier avec une existence similaire à celle de l'intellectuel national en exil.
Ce qui est si brillant dans ce livre, c'est qu'il relie l'approche humaine de tant de Palestiniens dont il est question ici aux mêmes questions épistémologiques et morales paradoxales : naviguer entre leurs valeurs universelles, leur engagement inconditionnel en faveur de la libération de la Palestine et leur mode d'expression particulier. Cette navigation est au cœur de la "Théorie de la Palestine".
Ce qui permet à Hamdi - et à Said d'ailleurs - de croire qu'ils ont trouvé le bon équilibre pour rendre la théorie pertinente, c'est le fait qu'ils ne théorisent pas trop, afin de s'assurer que la théorisation est basée sur l'expérience, et pas seulement sur une contemplation abstraite. Pour Hamdi, la théorie n'est donc pas nécessairement universelle, mais se nourrit de l'endroit où se déroulent des expériences similaires.
Hamdi n'idéalise pas le lieu de l'exil ou des marges. Comme le montrent les poèmes de Mahmoud Darwish et de Mourid Barghouti, il peut s'agir d'un lieu sombre, ce que Barghouti appelle la ghurba, qui est à la fois l'absence et l'aliénation, et en même temps un lieu de créativité. L'exil en marge peut avoir lieu dans un espace relativement confortable, comme l'université de Columbia à New York, mais aussi dans un endroit très précaire et dangereux, comme un camp de réfugiés au Liban. Mais dans les deux cas, la poursuite de la connaissance culturelle devient une contribution inestimable à la lutte globale pour la libération de la Palestine.
Une résistance culturelle pour notre temps
Dans Imaginer la Palestine, une théorisation de la résistance culturelle est tirée de l'étude de cas elle-même. En particulier, c'est la puissante poésie de Mahmoud Darwish qui indique le lien entre la résistance culturelle et la résistance réelle, et entre la théorisation abstraite et l'expérience concrète. Comme nous le montre Hamdi, cela apparaît clairement lorsqu'on examine plus profondément les métaphores de Darwish, qui fusionnent le personnel et le politique. Lorsque, par exemple, le poète fait référence aux Palestiniens entrant dans leurs maisons privées, il fait également allusion à leur entrée dans leur patrie, et cette double représentation métaphorique apparaît dans presque toutes les strophes, histoires et essais abordés dans ce livre. Au-delà des métaphores, c'est toute la présence de l'esthétique - la définition saidienne limitée de la culture est liée à la lutte politique : la forme et le contenu ont la même importance dans le désir de faire partie de la résistance globale. Darwish a clarifié ce point en déclarant : "Pas d'esthétique en dehors de ma liberté : "pas d'esthétique en dehors de ma liberté". Le poète Mourid Barghouti propose un engagement similaire lorsqu'il se demande dans sa poésie si l'on peut opposer à l'oppression une armée de métaphores.
C'est une préoccupation pour Barghouti, car les personnes impliquées dans la résistance culturelle n'oublient pas un instant les autres modes de résistance, en particulier la lutte armée et la guérilla quotidienne et courageuse, qui a commencé en 1929 et se poursuit aujourd'hui dans ce que Hamdi appelle la Palestine orientale (à savoir la Cisjordanie), et qui est renforcée par la résilience de la population assiégée de la bande de Gaza. Comme le montre Hamdi vers la fin de son livre, les personnes impliquées dans la résistance culturelle ont discuté d'autres modes de résistance disponibles pour un mouvement de libération engagé dans l'une des plus longues luttes anticoloniales au monde. Tous les moyens sont justifiés et discutés, parfois de manière ambiguë, comme le montre Hamdi en soulignant les approches différentes mais complémentaires de la lutte armée adoptées par Susan Abulhawa dans Mornings in Jenin, par rapport à son autre ouvrage, The Blue Between Sky and Water (Le bleu entre le ciel et l'eau). Dans Mornings in Jenin, il y a une belle discussion sur le souhait d'une résistance non violente, alors qu'elle fait l'éloge de la résistance armée dans d'autres ouvrages. Cette navigation claire (pour parler comme Saïd) entre les positions universelles de principe et la manière dont elles peuvent être concrétisées sous l'oppression fait partie de la "Théorie de la Palestine". Cette navigation continuera d'occuper les personnes impliquées dans la résistance culturelle, comme on l'a vu avec les diverses tentatives de modifier la fin déchirante de Men in the Sun de Kanafani. La mort impuissante des hommes dans un camion-citerne, prétendument sans aucune résistance, n'est pas la fin que l'on trouve dans l'adaptation cinématographique ou le transfert de l'histoire à l'année 1982 par le dramaturge et metteur en scène palestinien Riad Massarweh, aujourd'hui décédé. C'est pourquoi nous avons rencontré un Saïd en liesse à la porte de Fatama, entre le Sud-Liban et Israël, jetant des pierres sur la clôture israélienne ; le même Saïd qui était inspiré par l'humanisme des Juifs cosmopolites au tournant de l'Europe du20e siècle.
Unité culturelle et désunion politique
La résistance culturelle est donc diverse, poreuse et dynamique. Mais d'autre part, elle est un antidote à la désunion politique dont souffrent les Palestiniens. La résistance culturelle révèle une unité de conscience et de mémoire. Ses symboles sont consensuels comme le sont ses héros et ses héroïnes. Qu'il s'agisse de Basel al-Araj, qui a lui-même écrit et enseigné la résistance culturelle avant d'être assassiné par l'armée israélienne, ou de Leila Khaled - longue vie à elle. Ce ne sont pas des héros qui ont nécessairement vaincu leurs ennemis, mais ils ont vaincu le défaitisme, qui est l'une des raisons d'être de l'intifada en cours. Ce refus du défaitisme a permis aux Palestiniens de remettre en cause les principaux objectifs du colonisateur. Comme nous le rappelle Hamdi, Frantz Fanon l'a très bien formulé dans Les misérables de la terre: "La colonisation ne se contente pas de tenir un peuple sous son emprise et de vider le cerveau de l'indigène, mais par une sorte de logique pervertie, elle se tourne vers le passé du peuple opprimé et le déforme, le défigure et le détruit" (2004, 149). Passer d'un mode de résistance, ou de la théorie à la praxis, et de la culture à la politique, et rester entre les deux, s'applique également au défi que la "Théorie de la Palestine" pose aux différents lieux géographiques palestiniens et à l'existence fragmentée imposée aux Palestiniens par les Israéliens depuis 1948. Par conséquent, à la fin du livre, on comprend pourquoi Hamdi consacre tant d'espace à la question de savoir si la Palestine exilée et la Palestine occupée sont le même espace : vous pouvez être un Palestinien exilé à l'intérieur de la Palestine historique, vivant à moins d'un kilomètre de votre village d'origine qui a été colonisé et judaïsé sous vos yeux, ou être dans un camp de réfugiés dans la bande de Gaza ou en Cisjordanie, tout en étant soit occupé, soit assiégé. Que vous soyez à Sabra ou à Nazareth, on vous refuse le droit au retour, à une vie normale et à la libération.
Ainsi, la résistance culturelle surmonte les distances géographiques, mais elle défie aussi la dissidence politique, puisque les œuvres des artistes unifient l'existence et la résistance palestiniennes. À cet égard, le livre aurait également pu faire référence aux universitaires palestiniens qui ont créé ces dernières années un nouveau domaine d'étude : Les études sur la Palestine. Parmi leurs contributions unifiées, on trouve une définition claire de ce qu'est la Palestine, alors qu'elle fait l'objet d'un débat politique dans le monde entier et au sein de la classe politique palestinienne. Il ne s'agit pas seulement d'un espace géographique entier, mais d'un espace qui a toujours été un espace géopolitique cohérent. Dans son livre, Hamdi illustre, à l'aide d'oliviers centenaires, l'indigénéité de la Palestine et sa longue histoire qui, depuis l'Antiquité, n'a été gouvernée que pendant une courte période par les Israélites à l'époque biblique, et c'est pourtant autour de ce chapitre de l'histoire que s'articulent le récit sioniste et la revendication de la Palestine.
Le travail des historiens palestiniens, un groupe négligé par Hamdi, a contribué à donner une idée plus claire de ce que signifie la Palestine et de ce qu'Israël ne signifie pas. Grâce à une chronologie et à une généalogie rigoureuses, ils ont montré que la Palestine, en tant qu'unité géopolitique cohérente, remonte à 3 000 ans avant J.-C. À partir de cette époque, et pendant 1 500 ans encore, la Palestine a été le théâtre d'une guerre civile. À partir de cette époque, et pendant encore 1 500 ans, elle a été la terre des Cananéens. Vers 1 500 avant J.-C., le pays de Canaan est tombé sous la domination égyptienne, qui n'est pas la dernière de l'histoire, puis sous celle des Philistins (1200-975), des Israélites (1000-923), des Phéniciens (923-700), et des Assyriens (700-612), Assyriens (700-612), Babyloniens (586-539), Perses (539-332), Macédoniens (332-63), Romains (63BC-636CE), Arabes (636- 1200), Croisés (1099-1291), Ayyubi (1187-1253), Mamelouks (1253-1516) et Ottomans (1517-1917). Chaque régime a divisé le territoire sur le plan administratif selon des modalités qui reflétaient sa culture politique et son époque. Mais, à l'exception du début de la période romaine et du début de la période arabe, au cours desquelles une vaste population a été déplacée, la société est restée la même sur le plan ethnique, culturel et religieux. Dans le cadre de ce que nous reconnaissons aujourd'hui, cette société a développé sa propre unité et ses caractéristiques distinctives.
À l'époque moderne, certaines de ces périodes ont été manipulées et cooptées dans un récit national, ou colonialiste, pour justifier la prise de contrôle et la conquête du pays. Cette chronologie historique a été utilisée, ou détournée, par les croisés, puis par les colonialistes européens et le mouvement sioniste. Les sionistes étaient différents des autres, car ils considéraient - tout comme les pouvoirs en place lors de leur émergence en 1882 - que la référence historique était cruciale pour justifier leur colonisation de la Palestine. Ils l'ont fait dans le cadre de ce qu'ils ont appelé "le retour" ou "la rédemption" de la terre, autrefois gouvernée par les Israélites ; comme l'indique la chronologie historique ci-dessus, il s'agit d'une référence à un simple siècle dans une histoire de quatre millénaires.
Loin du récit national, nous devrions dire que la Palestine en tant qu'entité géopolitique était un concept fluide puisque les dirigeants du pays étaient souvent les représentants d'un empire, ce qui empêchait toute souveraineté locale de se développer. La question de la souveraineté a commencé à se poser - une question qui influencera l'histoire et les conflits de la terre jusqu'à aujourd'hui - une fois que les empires ont disparu. L'évolution naturelle de cette désintégration, presque partout dans le monde, a été la prise en charge par les populations autochtones. Depuis l'émergence du concept de nationalisme, l'identité de cette révolution historique est plus claire et plus commune. Là où les vestiges de l'impérialisme ou du colonialisme refusaient de disparaître - comme dans le cas de la domination des colons blancs en Afrique du Nord et en Afrique australe - les guerres de libération nationale se sont poursuivies. Là où la population indigène a été anéantie par les communautés de colons, elle est devenue la nouvelle nation (comme ce fut le cas dans les Amériques et en Australasie).
La prise de contrôle des empires en cours de désintégration s'est déroulée selon un processus plus long, bien que de nombreux théoriciens du nationalisme croient en la cohésion sociale et culturelle. Les pays libérés ont varié dans leur structure et leur composition : certains, avec une ethnie, une religion et une culture hétérogènes, ont eu du mal à devenir un État-nation, tandis que d'autres ont eu de la chance, en raison de leur relative homogénéité, bien qu'ils aient eu leur part de polarité économique, de différenciation sociale et de lutte constante entre la modernité et la tradition. Une Palestine libérée aurait appartenu à ce dernier modèle, qui s'est développé pendant un certain temps en Égypte et en Tunisie, et aurait été moins proche des cas plus troublés de l'Irak et du Liban.
Ce sont les couches profondes et organiques sur lesquelles repose la culture palestinienne, et ce sentiment de continuité et d'attachement à la terre est à la fois théorisé et illustré par la culture, non pas comme un acte de curiosité mais comme un élément de la lutte contre l'effacement.
Cette uniformité dans la lutte culturelle explique le succès récent de la construction d'une résistance culturelle intersectionnelle et transnationale. Ce nouveau contexte mondial de la résistance culturelle palestinienne est magnifiquement illustré dans le livre de Hamdi par les différents dialogues que les poètes et écrivains indigènes ont eus avec leurs homologues palestiniens. Ainsi, le massacre de Wounded Knee correspond aux nombreux massacres subis par les Palestiniens au fil des ans. La solidarité intersectionnelle se manifeste également entre les poètes et les écrivains arabes, ainsi qu'avec des stars de la pop telles que Roger Waters. La culture devient une résistance renforcée si elle fait partie d'un dialogue entre des personnes qui luttent encore contre l'oppression ou qui font preuve de solidarité les unes envers les autres. Tous ceux qui vivent dans ce que Steven Salaita appelle les "géographies de la douleur" (2016, 111), Hamdi présente ces espaces à travers diverses sources littéraires et poétiques.
En fin de compte
Entre la présentation des Palestiniens comme des terroristes et des islamistes et leur vision exclusivement comme des victimes, la plupart des gens qui les connaissent, leur histoire, leur lutte et leur détermination, ne peuvent qu'admirer cette nation sans idéalisation, mais simplement sur la base de valeurs humaines et universelles communes.
Imaginer la Palestine nous apprend une autre chose sur les Palestiniens : malgré leur victimisation constante par le sionisme, ils ne se considèrent pas comme des victimes, mais comme un peuple qui espère toujours gagner sa bataille pour la liberté et la justice. À travers les œuvres des littéraires, poètes, écrivains, dessinateurs et activistes culturels palestiniens, l'action et la résilience des Palestiniens transparaissent dans ce livre. Il ne s'agit pas d'une tentative d'idéaliser un groupe de personnes tout à fait normales, mais plutôt de montrer à quel point la lutte des Palestiniens pour la normalité est humaine. Et il y a de fortes chances pour que cette impulsion humaine fondamentale mais noble dirige la Palestine dans son ère post-coloniale, lorsqu'elle arrivera. À plus d'un titre, ce livre relate l'histoire de la résistance culturelle palestinienne et, en même temps, fait partie de cette résistance.
Notes
- Bleiker, Roland. 2000. Popular Dissent, Human Agency and Global Politics. Cambridge : Cambridge University Press.
- Bulwer-Lytton, Edward. (1839) 1996. Richelieu; Or, the Conspiracy. Philadelphie : The Penn Publishing Company.
- Duncombe, Stephen. 2002. "Introduction. Dans Cultural Resistance Reader, édité par Stephen Duncombe, 1-16. Londres : Verso.
- Fanon, Frantz. 2004. Les misérables de la terre. Traduit par Richard Philcox. New York : Grove Press.
- Gramsci, Antonio. 1971. Cahiers de prison. Édité par Quentin Hoare et Geoffrey Nowell Smith. New York : International.
- Hovsepian, Nubar. 1992. "Connections with Palestine". Dans Edward Said : A Critical Reader, édité par Michael Sprinker, 5-18. Oxford : Blackwell.
- Kršić, Dejan. 2005. "After Brecht. Dans The Design of Dissent : Socially and Politically Driven Graphics, édité par Milton Glazer et Mirko Ilic. Gloucester : Rockport Publishers.
- JanMohammed, Abdul R. 1992. "Worldliness-without-World, Homelessness-as-Home : Toward a Definition of the Specular Border Intellectual". Dans Edward Said : A Critical Reader, édité par Michael Sprinker, 96-120. Oxford : Blackwell.
- Said, Edward W. 2004a. "Edward Said : The Last Interview". Interview par Charles Glass, réalisée par Mike Dibb et produite par D.D. Guttenplan. Icarus Films. Vidéo.
- 2004b. "Thoughts About Late Style". London Review of Books, 26 (15), 5 août.
- 1999. Out of Place : A Memoir. New York : Alfred A. Knopf.
- 1994. Représentations de l'intellectuel. New York : Pantheon.
- 1993. Culture et impérialisme. New York : Vintage Books.
- Salaita, Steven. 2016. Inter/Nationalism : Decolonizing Native America and Palestine. Minneapolis : University of Minnesota Press.
La critique d'Ilan Pappe sur Imagining Palestine a d'abord été publiée dans Janus Unbound : Journal of Critical Studies, vol. II, no. II, 2023, publié par l'Université Memorial de Terre-Neuve, et paraît ici avec l'accord de l'auteur.
