يستكشف كتاب "تخيل فلسطين: ثقافات المنفى والهوية الوطنية" الطرق التي "يتخيل" بها المثقفون والفنانون والناشطون والمواطنون العاديون وطنهم الفلسطيني، ويدرس أعمال المفكرين والكتاب الفلسطينيين الرئيسيين وغيرهم مثل إدوارد سعيد وغسان كنفاني وناجي العلي ومحمود درويش ومريد البرغوثي ورضوى عاشور وسهير حماد وسوزان أبو الهوى.
تخيل فلسطين: ثقافات المنفى والهوية الوطنية، تحرير حمدي
Bloomsbury 2023
الترقيم الدولي 9781788313407
إيلان بابيه
هذا صحيح! —
تحت حكم الرجال بالغي العظمة
القلم أقوى من السيف. انظر
عصا ساحر القوس! - هي نفسها
لا شيء! - لكن من دون السحر في
يد السيد
لشل القيصر، والإضراب
الأرض الصاخبة لاهثة! - يسلب السيف -
يمكن إنقاذ الدول من دونه!
هكذا كتب إدوارد بولوير ليتون (1839، 41) في مسرحيته ريشيليو. أو المؤامرة. بالطبع، لا تزال هناك حاجة إلى السيف، وقد تم استبدال القلم بلوحة المفاتيح، ولكن من الناحية التاريخية، كانت المقاومة من خلال الكتابة تتم بأقلام الحبر وأقلام الرصاص والآلات الكاتبة، وحتى عن طريق الكتابة على الجدران والرسوم المتحركة والأغاني والقصائد والمسرحيات والروايات. في الوقت الحاضر، يوفر الإنترنت طرقًا أكثر ابتكارًا للتعبير.
"نظرية فلسطين"
كل هذه التعبيرات الصوتية واللفظية والمرئية لـ"القلم" هي جزء لا يتجزأ من المقاومة الفلسطينية منذ نشأتها، ولكن نادرًا ما تم التعبير عنها كنظرية للمقاومة، نظرية تساعد على تفكيك التجربة الفلسطينية بطريقة تغذي فهمنا للنضالات الحالية الأخرى من قبل السكان الأصليين. الباحثون عن الحياة والعمال وأي شخص آخر يقع ضحية للنظام الاقتصادي والسياسي والأخلاقي في الشمال العالمي. مثل هذا التنظير تقدمه لنا هنا تحرير حمدي في كتابها المؤثر والمحفز للتفكير " تخيل فلسطين".
هذا العمل هو أولًا وقبل كل شيء كتاب عن المقاومة الثقافية. على هذا النحو، فإنه يتطلب تجريدًا لا يمكن اعتباره أمرًا مفروغًا منه بين مفهومين: الثقافة والمقاومة الثقافية.
في الثقافة والإمبريالية، علق إدوارد سعيد بأن هناك تعريفات ضيقة وموسعة للثقافة. التعريف الضيق المتعلق بالأصول الجمالية والأدبية للمجتمع:
الثقافة هي مفهوم يتضمن عنصر صقل وارتقاء، وهو خزان كل مجتمع لأفضل ما هو معروف ومفكرًا فيه، كما قال ماثيو أرنولد في ستينيات القرن التاسع عشر. (سعيد 1993، xiv)
بينما يرى الأخير الثقافة كمسرح للحياة:
في هذا المعنى الثاني، الثقافة هي نوع من المسرح حيث تنخرط مختلف القضايا السياسية والأيديولوجية مع بعضها البعض. بعيدًا عن كونها عالمًا هادئًا من اللطف الأبولوني، يمكن أن تكون الثقافة ساحة معركة تعرض فيها الأسباب نفسها لضوء النهار وتتصارع مع بعضها البعض. (الرابع عشر)
بشكل عام، فإن مقاربة الثقافة في تصور فلسطين، ومن قبل العديد من أولئك الذين حللتهم تحرير حمدي، هي إلى حد كبير انعكاس لرفض إدوارد سعيد قبول فصل الثقافة عن السياسي، وهي حيلة لا تزال إسرائيل تستخدمها حتى اليوم لاستباق مبادرات مثل المقاطعة الثقافية، التي هي جزء من حملة المقاطعة BDS (المقاطعة، سحب الاستثمارات، فرض العقوبات)، من خلال الادعاء بأن المثقفين والأكاديميين والفنانين في الدولة - أو الرياضيين في هذا السياق - لا يمكن أن يكونوا أهدافًا لكونهم جزءًا من سياسة الاستعمار. لقد انكشف نفاق هذا الموقف الإسرائيلي والغربي بالكامل في العام الماضي: باسم السياسة، يمكن للمرء أن يقاطع الرياضة الروسية، ويدين قطر خلال كأس العالم بسبب انتهاكاتها لحقوق الإنسان، ولكن يرفض أي محاولة لتطبيق نفس المبدأ على إسرائيل ودورها في عالم الرياضة.
بالنسبة لحمدي والعديد ممن تستقصيهم، فإن الانقسام أقل حضورًا بكثير، ويتشابك كلاهما في ما تشير إليه حمدي بـ"نظرية فلسطين"، ما يعني أن الإنتاج الثقافي الفلسطيني لا يشمل فقط تعريفات إدوارد سعيد الضيقة والأوسع للثقافة، ولكنه يوفر أيضًا تجريدًا للثقافة والمقاومة. وكل شيء فيما بينهما ويمكن تطبيقه في مكان آخر.
يرتكز الجزء الثاني من التنظير على فلسطين على تجريد المقاومة الثقافية. أصبحت المقاومة الثقافية مرجعًا علميًا شائعًا في الدراسات الثقافية. كما هو الحال مع العديد من هذه المراجع، لها معاني واستخدامات متعددة (Kršić 2005). أجد أن رولاند بليكر الأكثر جاذبية عندما يتصور المعارضة والمقاومة الثقافية على أنها "تقع في عدد لا يحصى من الممارسات غير البطولية التي تشكل عالم الحياة اليومية وروابطها المتعددة بالحياة العالمية المعاصرة" (2000، 278). تؤكد المقاومة الثقافية على كيفية استخدام الممارسات الثقافية المختلفة لتحدي ومحاربة قوة مهيمنة، وغالبًا ما تبني رؤية مختلفة للعالم في أثناء هذه العملية.
بالنسبة لأنطونيو جرامشي (1971، 229-39)، لا تكمن السلطة في المؤسسات فحسب، بل أيضًا في الطرق التي يفهم بها الناس عالمهم. الهيمنة هي عملية سياسية وثقافية. مسلحا بالثقافة بدلا من البنادق ، يخوض المرء نوعًا مختلفًا من المعارك. في حين أن المعارك التقليدية كانت "حروب مناورة"، وهجمات متقدمة استولت على الدولة، كانت المعارك الثقافية "حروب مواقع"، ومناورات إحاطة، وغارات كوماندوز، وتسلل، وسيطرة على المواقع التي يمكن من خلالها الهجوم ثم إعادة تجميع المجتمع المدني.
العديد من سمات عصرنا يطمس النضالات الوطنية والأصلية بطريقة قد تكون أقل ضررًا للمشروع الوطني ومفيدة للمجتمع على أرض الواقع. كما يلاحظ ستيفن دنكومب (2002)، مع فورية وسائل الإعلام العالمية، يصبح المحلي وطنيًا وفي نفس الوقت عالميًا. يقدم ستيفن دنكومب مدخلًا مفيدًا آخر للمشاريع الثقافية: فهو يرى المقاومة الثقافية كمساحة لتطوير أدوات للعمل السياسي، أو بروفة للفعل السياسي الفعلي أو كعمل سياسي في حد ذاته، الذي يعمل من خلال إعادة تعريف السياسة.
وبالتالي فإن تخيل فلسطين هو أحد أكثر التمثيلات شمولًا للمقاومة الثقافية الفلسطينية. يتجاوز التحليل دراسة حالة فلسطين ويمس أشخاصًا آخرين في العالم ما زالوا يكافحون ضد المشاريع الاستعمارية الاستيطانية القديمة والجديدة، والذين اكتشفوا مؤخرًا فقط مدى أهمية فلسطين بالنسبة إليهم، وكيف يمكن أن يكون الصراع الثقافي المتعدد الجوانب الآن جزءًا حاسمًا من التقدم إلى الأمام في المستقبل.
ومع ذلك، لا تستخدم حمدي منهجًا استنتاجيًا: أي تطبيق تجريد وتنظير المقاومة الثقافية على دراسة الحالة الفلسطينية. هذا بحث استقرائي، حيث تؤدي دراسة الحالة إلى مناقشة أكثر عمومية. هذا نهج مرحب به، أوصي به طلاب الدراسات العليا الذين يرغبون في البقاء في منطقة الراحة للتحليل الاستنتاجي. إن التفرد والحقائق الاستثنائية في فلسطين (ولا سيما عدم التوازن بين الإسرائيليين والفلسطينيين) تخلق جدلية هي فلسطين: مليئة بالمفارقات والانقسامات التي تدعو بالفعل إلى نظرية فلسطين جنبًا إلى جنب، وليس بدلًا من، نهج أكثر تقليدية لتاريخها وظروفها الحالية.
مقاومة النمط المتأخر
بعض الأشخاص الذين نلتقي بهم في هذا الكتاب لم يعودوا معنا. سواء كانوا كتابًا أو مغنين أو شعراء أو فنانين، فقد مروا بمراحل مختلفة في نضالهم ضد حركة الاستعمار الاستيطاني الصهيونية ودولة الفصل العنصري في إسرائيل. قرب النهاية، سواء بوعي أو بغير وعي، وسواء ماتوا موتًا طبيعيا أو قتلوا وصاروا شهداء النضال، فإنهم يقدمون منظورًا فريدًا للغاية فيما يعرف باسم "الأسلوب المتأخر"، الذي تركز عليه حمدي في فصولها الأولى من هذا الكتاب الرائع.
"الأسلوب المتأخر" هو شعور متخيل أو حقيقي بمواجهة النهاية التي، على سبيل المثال في حالة سعيد أحد الأبطال العديدين في هذا الكتاب، أدت إلى القليل من الحزم حول المفارقات الظاهرة في حياته وفكره، والتي تعلم هو التوفيق بينها على مر السنين. واجه سعيد تحديًا مستمرًا لانتقاده القومية بشكل عام من جهة، لكنه ظل مخلصًا للقومية الفلسطينية من جهة أخرى. سأعود إلى مفهوم "الأسلوب المتأخر" عند فحص مواقع المنفى للعديد من أبطال هذا الكتاب.
سعيد ليس الوحيد الذي يتنقل كفلسطيني بين القيم العالمية النبيلة والتحديات الوجودية التي يواجهها الفلسطينيون على أرض الواقع. في كتابها "تخيل فلسطين"، تتبع حمدي الطريقة التي يوفق بها الفلسطينيون والمؤيدون للفلسطينيين المنخرطون في المقاومة الثقافية بين التناقضات المختلفة أو الانقسامات الظاهرة بطريقة مماثلة. وهذه الطريقة المماثلة هي أقرب إلى التنظير للنضال من أجل فلسطين، أو في الواقع لفلسطين نفسها كمفهوم، ما تسميه حمدي "تنظير فلسطين". هذه عملية استسلام مدى الحياة للحاجة إلى التعايش مع المفارقات التي لم يتم حلها، وهو وضع مائع أدركه سعيد في هويته الخاصة، كما تذكرنا حمدي عند الاستشهاد بالجملة الافتتاحية للفقرة الأخيرة من سيرته الذاتية " خارج المكان": "أشعر أحيانًا وكأني مجموعة من التيارات المتدفقة" (1999، 295).
وكما يظهر تصور فلسطين بشكل مؤثر، فإن الفلسطينيين الذين يشاركون في النشاط الثقافي من أي نوع، وأولئك الذين يدعمون فلسطين ، يتصارعون جميعًا مع الانقسامات التي لا يتم التغلب عليها إلا من خلال إدراك واضح بأن الثقافة والمقاومة يسيران جنبًا إلى جنب عند المرور بما تسميه حمدي "حالة ما بعد الكارثة" التي يعيش فيها الفلسطينيون. في الواقع، لا يعتبر الكثير من الفلسطينيين أنفسهم يعيشون في مرحلة "ما بعد الواقع"، حيث يشيرون إلى هذا التاريخ والوقت الحاضر على أن النكبة المستمرة، وفي الوقت نفسه يرون أنفسهم في صراع مستمر من أجل البقاء، وهو نوع من الانتفاضة المستمرة.
الفلسطينيون أو الشعب المنغمس في النضال من أجل فلسطين بدافع التضامن والشعور بالعدالة، يدركون التحول المحير بين اليأس والأمل، والقمع والمقاومة، ومحو فلسطين وإعادة اكتشافها. إذا كان مصدرك الوحيد للمعلومات هو الأوساط الأكاديمية ووسائل الإعلام الغربية السائدة، فقد تفوتك حقيقة أنه منذ العام 1920، ناضل الفلسطينيون بشكل فردي وجماعي من أجل تحرير بلدهم يومًا بعد يوم. وقد واجهوا محاولات يومية لنزع الملكية. على الرغم من أن الحركة الصهيونية قد استولت على جميع أراضي فلسطين التاريخية تقريبًا، وتم تطهير نصف الفلسطينيين عرقيًا، إلا أنه لا يزال هناك وجود كبير للفلسطينيين في فلسطين التاريخية، ويستمر النضال من الداخل والخارج. إنها قصة مقاومة لا تصدق بسبب اختلال توازن القوى بين إسرائيل والفلسطينيين. وتحظى إسرائيل بدعم تحالف دولي غربي قام منذ نشأته بإضفاء الشرعية على كل مرحلة من مراحل تجريد الفلسطينيين من ممتلكاتهم. قدم هذا التحالف لإسرائيل مساعدات اقتصادية ودبلوماسية وعسكرية جعلت الدولة اليهودية القوة الإقليمية الأكثر قوة في الشرق الأوسط. كان الفلسطينيون، ولا يزالون، بلا دولة أو جيش أو اقتصاد مستقل، ويعتمدون فقط على دعم المجتمع المدني العالمي ودعم عدد قليل جدًا من الدول مثل كوبا وسوريا وإيران، إلى جانب بوليفيا وفنزويلا (التي ليس لها تأثير على ميزان القوى على الأرض).
فكيف، على الرغم من هذه الظروف شبه المستحيلة، توجد مقاومة مستمرة؟ لماذا لا يزال الكثيرون منا مقتنعين بأن النضال لم ينته بعد، وأن العدالة ستسود؟ تأخذنا حمدي في رحلة إلى بعد واحد من هذا الصراع، وهو البعد الثقافي، الذي يوفر إجابة ملهمة ومؤثرة للغاية لهذا اللغز.
التنظير لتحرير فعلي
ومع ذلك، فإن التنظير لنضال تحرر فعلي ليس مجرد عمل تجريدي. إن البحث عن حل وسط بين خطاب التأمل والمحادثة مع الناس أنفسهم يمثل تحديًا كبيرًا لأن اللغة المستوحاة من أعمال سعيد أو بيل هوكس أو إدوارد سوجا، ناهيك عن غاياتري سبيفاك، لها مفرداتها وعباراتها الغنية المختلفة عن اللغة المستخدمة من قبل أولئك الذين هم في الواقع هدف لمثل هذه المشاريع الفكرية، أي المناضلين من أجل الحرية أو الأشخاص الذين يرغب المثقفون في تمثيلهم ودعمهم.
بعض المثقفين في حالة فلسطين هم أنفسهم مقاتلون من أجل الحرية. وبالتالي فالانقسام أقل حدة. وهكذا، على سبيل المثال، يعامل غسان كنفاني بحق في هذا الكتاب كمنظر للتحرر وفي نفس الوقت مناضل من أجل الحرية، وإنتاجه الثقافي هو أحد أسلحة المقاومة الشاملة ومساهمة حاسمة في مناقشة العلاقة بين الثقافة والمقاومة.
العديد من الفنانين الفلسطينيين الأقل شهرة هم أيضًا مقاتلون من أجل الحرية، مثل الشباب الفلسطينيين الذين يرسمون الجرافيتي على جدار الفصل العنصري أو في أي مكان يستطيعون الوصول إليه في الأماكن العامة، ما يدل على التزامهم بالنضال. لسنوات عديدة، اعتبر العلماء مثل هذه الرسومات الجدارية أحد الأعمال التي تشير إلى طيش الشباب، لكن المنح الدراسية الحديثة حول هذا الموضوع، بشكل عام، تظهر تقديرًا أكبر بكثير لفن الجرافيتي، وفي هذه النظرة الجديدة تمثل وسيلة لمشاركة القيم والأخلاق وقواعد السلوك في المواقع التي، ووسائل الإعلام التي من خلالها، يتم إنتاج الجرافيتي.
وينطبق الشيء نفسه على رسامي الكاريكاتير، وبعضهم أكثر شهرة من غيرهم، بدءًا بالطبع بناجي العلي، الذي كان شهيدًا مثل أي شخص قُتل في النضال من أجل التحرير. يظهر رسامو الكاريكاتير في كتاب حمدي جنبًا إلى جنب مع الشعراء الذين كانوا مقاتلين من أجل الحرية في العمل وكذلك في الكتابة، ويعود تاريخهم إلى أغاني المقاومة لنوح إبراهيم، شاعر الثورة الفلسطينية 1936-39، من خلال شعر فلسطينيي 1948 تحت الحكم العسكري، وكلها محددة معًا في ما سماه غسان كنفاني أدب المقاتل .
المقاومة الطردية
تخصص حمدي مساحة كبيرة لهذا النقاش حول أهمية التنظير لنضال التحرير الفعلي. إنها تتماهى بشكل وثيق مع المثقفين الذين يحيلوننا إلى المساحات الهامشية والثالثة كموقف مثالي يمكنهم من خلاله المساهمة في الفكرة المتناقضة تقريبًا للتنظير العملي (لا يختلف عن لاهوت التحرير الذي يتعامل بطريقته الخاصة مع تحديات مماثلة). البحث عن هذا التجول هو الخيط الذي يربط بين مجموعة غنية بشكل لا يصدق من الكتاب والشعراء والفنانين، الذين تم فحصهم بمحبة وتأثير في هذا الكتاب، وسيكون المرء بلا قلب إن لم يشارك تحرير إعجابها وتقاربها مع أولئك الذين تكتب عنهم في هذا الكتاب.
التجول هو مكان المنفى. سيكتشف قراء هذا الكتاب – ويدرك أي شخص مطلع على النشاط الفكري الفلسطيني – أن هذا ليس مجرد منفى جغرافي. كثير من الفلسطينيين داخل فلسطين في المنفى، وكثير من أولئك الذين يعيشون في المنفى يشعرون كما لو أنهم تحت الاستعمار والاحتلال، كما لو كانوا لا يزالون في فلسطين.
إن الفضاء المنفي لأولئك المنخرطين في المقاومة الثقافية هو، أولًا وقبل كل شيء، فضاء معرفي وفكري، وهي فكرة استكشفها سعيد ببراعة في العديد من أعماله. وضع عبد الرشيد جان محمد لسعيد مصطلحًا خاصًا: "مثقف الحد الانعكاسي" (1992). هناك نوعان من المثقفين الحدوديين وفقًا لعبد الرزاق جان محمد: التوفيقي والانعكاسي. في أبسط أشكاله، يمكن للمرء أن يقول إن الأول هو مثقف ينشغل ثقافتين أو أكثر، وبالتالي مشغول بدمج التأثيرات الهجينة والجمع بينها. هذا الأخير ليس منشغلًا بأي منهما، على الرغم من أنه على دراية تامة بهما، وبالتالي فهو مشغول بتفكيكهما ونقدهما.
ويمكننا أن ندخل في هذا التعريف تصنيف سعيد للمثقفين: أولًا، على خطى والتر بنيامين، تفضيل الرقيب على المجتمع على التعبير عن بديهياته، ثم الجمع بين المثقف العضوي لأنطونيو غرامشي المنتسب إلى حركة شعبية، مثل القومية، ولكنه مع ذلك ملتزم بأنقى أشكال حرية التعبير والفكر، كما اقترح جوليان بندا (سعيد 1994، 183-4).
إن مركزية "المنفى" كبناء معرفي هي نتاج الزمن، وليس فقط المبدأ. في نصه المنشور بعد الوفاة، يركز سعيد على موضوع "الأسلوب المتأخر": "الطريقة التي تكتسب بها أعمال بعض الفنانين والكتاب العظماء لغة جديدة في نهاية حياتهم - ما أصبحت أفكر فيه على أنه أسلوب متأخر" (سعيد 2004 ب). كان سعيد يدرك أنه يقترب من نهاية حياته، وهذا هو السبب في أن عمله الخاص كان يتحول ليس فقط اصطلاحيًا ولكن أيضًا موضوعيًا. هذا هو المكان الذي يكون فيه النقاش حول المنفى ناضجًا ومختمرًا.
ما تحققه العملية الأخيرة، كما يتضح في مقابلة سعيد الأخيرة مع تشارلز جلاس، هو نضج مقاربته الجدلية المتناقضة للانتماءات والقيم المتناغمة والمتكاملة (سعيد 2004 أ). يمكنه أن يقول لنوبار هوفسبيان إنه يأخذ معه الكثير من الأمتعة لأنه يخشى ألا يعود أبدًا - وهو تذكير محزن بتجربته عام 1948 - ومع ذلك فهو يعرف المنفيين مثله، المحظوظين بما فيه الكفاية، على عكس المنفيين السياسيين، للتعامل مع الوطن كقاعدة مؤقتة تسمح بحرية الفكر والروح. كفلسطيني، فإن المنفى، في المقام الأول، مؤلم. كمثقف عالمي، فهو أحد الأصول. في بداية القرن الحادي والعشرين، لم تكن هناك حاجة للاعتذار أو توفيق هذا التناقض (هوفسبيان 1992، 5).
لكن هل هي دائرة مغلقة؟ هل ترك لنا سعيد إجابة واضحة عن كيف يمكن للمجتمع أن يكون متشبثًا بالقومية ومع ذلك يضمن الحريات الفردية والنقد؟ سواء من وجهة نظر ماركسية أو ليبرالية، أنتج منتقدو القومية صورة قاتمة عنها. وسواء تعاملوا معها كأيديولوجية أو بناء أو تفسير للواقع، فقد قدموها كآلية اختزالية للهوية والتفسير تخدم طموحات قلة على حساب الكثيرين. سعيد اللاجئ لا يمكن أن يسمح لنفسه بسهولة بالانضمام إلى الاحتفال بإزالة الأساطير عن القومية. كان على فلسطينيته، إذا جاز التعبير، أن تتعايش، بشكل غير مريح، مع عالميته. لقد جعل الزمن هذا التعايش الضروري رصيدًا وليس عبئًا، وكان هذا في الواقع إرثه السياسي للمستقبل: سيتعين على اليهود والفلسطينيين التصالح مع وجود مماثل لما يفعله المثقف القومي في المنفى.
ما هو رائع في هذا الكتاب هو أنه يربط النهج الإنساني للعديد من الفلسطينيين الذين تمت مناقشتهم هنا بنفس الأسئلة المعرفية والأخلاقية المتناقضة: التنقل بين قيمهم العالمية، والتزامهم غير المشروط بتحرير فلسطين، وطريقة تعبيرهم الخاصة. مثل هذا التنقل هو في قلب "نظرية فلسطين".
ما يجعل حمدي – وسعيد في هذا الشأن – واثقين من أنهما حققا التوازن الصحيح لجعل النظرية ذات صلة هو حقيقة أنهما لا يبالغان في التنظير، وذلك للتأكد من أن التنظير يستند إلى التجربة، وليس فقط التأمل المجرد. وبالتالي، فإن النظرية بالنسبة لحمدي ليست بالضرورة عالمية، ولكنها تعود بجذورها إلى المكان الذي تحدث فيه تجارب مماثلة.
لا تحول حمدي مكان المنفى أو الهوامش إلى أماكن مثالية. وكما يتضح من قصائد محمود درويش ومريد البرغوثي، يمكن أن يكون مكانًا مظلمًا، وهو ما يشير إليه البرغوثي بالغربة، التي هي غياب واغتراب، وفي الوقت نفسه مكان للإبداع. يمكن أن يحدث المنفى على الهامش في مكان مريح نسبيًا، مثل جامعة كولومبيا في نيويورك، ولكن أيضًا في مكان محفوف بالمخاطر، مثل مخيم للاجئين في لبنان. ولكن في كلا الموقعين، تصبح ملاحقة المعرفة الثقافية مساهمة لا تقدر بثمن في النضال الشامل من أجل تحرير فلسطين.
المقاومة الثقافية لعصرنا
في تصور فلسطين، يتم إدخال نظرية المقاومة الثقافية من دراسة الحالة نفسها. وعلى وجه الخصوص، فإن الشعر القوي لمحمود درويش هو الذي يشير إلى الصلة بين المقاومة الثقافية والمقاومة الفعلية، وبين التنظير المجرد والتجربة الملموسة. وكما يبين لنا حمدي، يتضح هذا عندما يدرس المرء بشكل أعمق استعارات درويش، التي تدمج بين الشخصي والسياسي. على سبيل المثال، عندما يشير الشاعر إلى دخول الفلسطينيين إلى منازلهم الخاصة، فإنه يلمح أيضًا إلى دخولهم إلى وطنهم، ويظهر هذا التمثيل المجازي المزدوج في كل مقطع وقصة ومقال تمت مناقشته في هذا الكتاب تقريبًا. إنه يتجاوز الاستعارات أيضًا إلى الحضور الكامل إلى الجماليات؛ يرتبط التعريف السعيدي المحدود للثقافة بالنضال السياسي: الشكل والمضمون لهما نفس الأهمية في الرغبة في أن تكون جزءًا من المقاومة الشاملة. أوضح سعيد ذلك عندما قال: "لا جماليات خارج حريتي". وهناك مشاركة مماثلة يقدمها الشاعر مريد البرغوثي عندما يتساءل في شعره عما إذا كان يمكن للمرء أن يعارض القمع بجيش من الاستعارات المجازية.
وهذا مصدر قلق للبرغوثي، فالمنخرطون في المقاومة الثقافية لا ينسون لحظة أنماط المقاومة الأخرى، ولا سيما الكفاح المسلح، وحرب العصابات اليومية الشجاعة، التي بدأت العام 1929 وتستمر اليوم في ما يسميه حمدي فلسطين الشرقية (أي الضفة الغربية)، وتعززها صمود شعب قطاع غزة المحاصر. وكما توضح حمدي في نهاية كتابها، ناقش المشاركون في المقاومة الثقافية أساليب المقاومة الأخرى المتاحة لحركة التحرر المنخرطة في واحدة من أطول النضالات المناهضة للاستعمار في العالم. جميع الوسائل مبررة ومطروحة للنقاش، وأحيانًا بشكل غامض، حيث تشير حمدي إلى المقاربات المختلفة ولكن المتكاملة للكفاح المسلح التي اتخذتها سوزان أبو الهوى في "بينما ينام العالم" Mornings in Jenin ، مقارنة بعملها الآخر "الأزرق بين السماء والماء" The Blue Between Sky and Water . في بينما ينام العالم، هناك نقاش جيد حول الرغبة في المقاومة السلمية، ومع ذلك فهي تشيد بالمقاومة المسلحة في أعمال أخرى. هذا التنقل الواضح (كما يفعل سعيد) بين المواقف العالمية المبدئية، والطريقة التي يمكن بها تجسيدها تحت القمع، هو جزء من "نظرية فلسطين". وسيستمر هذا التنقل في شغل المشاركين في المقاومة الثقافية، كما رأينا في المحاولات المختلفة لتغيير النهاية المروعة لرواية كنفاني "رجال في الشمس". لم يكن الموت العاجز للرجال في ناقلة، بلا أي مقاومة، هو النهاية التي يمكن للمرء أن يجدها في الفيلم المقتبس أو نقل القصة إلى العام 1982 من قبل الكاتب المسرحي والمخرج الفلسطيني الراحل رياض مصاروة (من فلسطينيي 48). ولهذا السبب التقينا سعيد المبتهج عند باب فاطمة، بين جنوب لبنان وإسرائيل، وهو يلقي الحجارة على السياج الإسرائيلي. سعيد نفسه الذي استلهم من إنسانية اليهود العالميين في مطلع القرن العشرين في أوروبا.
الوحدة الثقافية والانقسام السياسي
وبالتالي، فإن المقاومة الثقافية متنوعة ومسامية وديناميكية. ولكن من ناحية أخرى، هي ترياق للانقسام السياسي الذي يعاني منه الفلسطينيون. تكشف المقاومة الثقافية عن وحدة الضمير والذاكرة. رموزها توافقية وكذلك أبطالها وبطلاتها. سواء كان باسل الأعرج، الذي كتب ودرَّس عن المقاومة الثقافية بنفسه قبل اغتياله على يد الجيش الإسرائيلي، أو ليلى خالد، فلتحيا طويلًا. إنهم ليسوا أبطالًا هزموا أعداءهم بالضرورة، لكنهم هزموا الانهزامية، التي هي أحد أسباب استمرار الانتفاضة. هذا الرفض للانهزامية مكن الفلسطينيين من تحدي الأهداف الرئيسية للمستعمر. وكما تذكرنا حمدي، فإن هذا ما عبر عنه فرانتز فانون بدقة شديدة في كتابه "معذبو الأرض": "الاستعمار لا يكتفي بمجرد وضع شعب في قبضته وإفراغ دماغ السكان الأصليين، ولكن بنوع من المنطق المنحرف، فإنه يتحول إلى ماضي الشعب المضطهد ويشوهه ويشوهه ويدمره" (2004، 149). إن الانتقال من نمط واحد من المقاومة، أو من النظرية إلى التطبيق العملي، ومن الثقافة إلى السياسة، والبقاء بينهما ينطبق أيضًا على التحدي الذي تفرضه "نظرية فلسطين" على المواقع الجغرافية الفلسطينية المختلفة والوجود المجزأ الذي يفرضه الإسرائيليون على الفلسطينيين منذ العام 1948. لذلك، في نهاية الكتاب، يتضح لماذا تخصص حمدي مساحة كبيرة لمناقشة ما إذا كانت فلسطين المنفية وفلسطين المحتلة هما نفس المساحة: يمكنك أن تكون فلسطينيًا منفيًا داخل فلسطين التاريخية، تعيش على بعد أقل من ميل واحد من قريتك الأصلية التي تم استعمارها وتهويدها أمام عينيك، أو أن تكون في مخيم للاجئين في قطاع غزة أو الضفة الغربية، فضلًا عن كونها إما محتلة أو محاصرة. سواء كنت في صبرا أو الناصرة، فأنت محروم من حق العودة والحياة الطبيعية والتحرير.
وهكذا، تتغلب المقاومة الثقافية على المسافات الجغرافية، ولكنها تتحدى أيضًا المعارضة السياسية، لأن أعمال الفنانين توحد الوجود والمقاومة الفلسطينية. وفي هذا الصدد، كان يمكن للكتاب أن يشير أيضًا إلى الأكاديميين الفلسطينيين الذين أسسوا في السنوات الأخيرة مجالًا جديدًا للدراسة: الدراسات الفلسطينية. وكان من بين مساهماتهم الموحدة تأطير واضح لماهية فلسطين، في حين أنه من الناحية السياسية تتم مناقشتها من قبل العالم والسياسيين الفلسطينيين. إنها ليست مجرد مساحة جغرافية كاملة. إنها مساحة كانت دائمًا مساحة جيوسياسية متماسكة. توضح حمدي في كتابها، من خلال أشجار الزيتون القديمة، أصالة فلسطين وتاريخها الطويل الذي كان يحكمه الإسرائيليون جزئيًا منذ العصور القديمة لفترة قصيرة فقط في العصور التوراتية، ومع ذلك فإن هذا هو الفصل الوحيد في التاريخ الذي تدور حوله الرواية الصهيونية وسبب المطالبة بفلسطين.
وقد ساعد عمل المؤرخين الفلسطينيين، وهي مجموعة تتجاهلها حمدي، على إنتاج إحساس أوضح بما تعنيه فلسطين وما لا تعنيه إسرائيل. من خلال التسلسل الزمني وعلم الأنساب الملتزم، أظهروا أن فلسطين، كوحدة جيوسياسية متماسكة، يعود تاريخها إلى 3000 قبل الميلاد. منذ ذلك الوقت فصاعدًا، ولمدة 1500 عام أخرى، كانت أرض الكنعانيين. في حوالي 1500 قبل الميلاد، سقطت أرض كنعان تحت الحكم المصري، وليس للمرة الأخيرة في التاريخ، ثم بنجاح تحت حكم الفلسطينيين (1200-975)، الإسرائيليين (1000-923)، الفينيقيين (923-700)، الآشوريين (700-612)، البابليين (586-539)، الفارسيين (539-332)، المقدونيين (332-63)، الرومان (63 قبل الميلاد - 636 م)، العرب (636-1200)، الحملة الصليبية (1099-1291)، الأيوبيين (1187-1253)، المماليك (1253-1516)، والعثمانيين (1517-1917). قسم كل حاكم الأرض إداريًا بطرق تعكس ثقافته السياسية وزمنه. ولكن، بصرف النظر عن الفترة الرومانية المبكرة والفترة العربية المبكرة، عندما تم نقل عدد كبير من السكان إلى الخارج، ظل المجتمع - عرقيًا وثقافيًا ودينيًا - بلا تغيير. ضمن ما نعرفه اليوم، طور هذا المجتمع وحدته وسماته المميزة.
في العصر الحديث، تم التلاعب ببعض الفترات المذكورة أعلاه وانتقائها وتضمينها في سرد وطني أو استعماري لتبرير الاستيلاء على البلاد وغزوها. تم استخدام هذا التسلسل الزمني التاريخي، أو إساءة استخدامه، من قبل الصليبيين، ولاحقًا المستعمرين الأوروبيين والحركة الصهيونية. كان الصهاينة مختلفين عن الآخرين، حيث اعتبروا - كما فعلت القوى التي كانت عندما ظهرت في العام 1882 - المرجعية التاريخية حاسمة لتبرير استعمارهم لفلسطين. لقد فعلوا ذلك كجزء مما أسموه "عودة" أو "فداء" الأرض، التي كان يحكمها الإسرائيليون ذات يوم. كما يشير الجدول الزمني التاريخي أعلاه، هذه إشارة إلى مجرد قرن في تاريخ مدته أربعة آلاف عام.
بعيدًا عن الرواية الوطنية، يجب أن نقول إن فلسطين ككيان جيوسياسي كانت مفهومًا مائعًا لأن حكام البلاد كانوا في كثير من الأحيان ممثلين لإمبراطورية، ما عطل أي سيادة محلية عن التطور. بدأت مسألة السيادة قضية - قضية من شأنها أن تسترشد بتاريخ الأرض وصراعها حتى اليوم - بمجرد اختفاء الإمبراطوريات. كان التقدم الطبيعي من هذا التفكك، في كل مكان تقريبًا في العالم، هو أن السكان الأصليين تولوا زمام الأمور. منذ ظهور مفهوم القومية، أصبحت هوية هذه الثورة التاريخية أكثر وضوحًا وشيوعًا. وحيث رفضت بقايا الإمبريالية أو الاستعمار التخلي عنها - كما في حالة حكم المستوطنين البيض في شمال وجنوب إفريقيا - استمرت حروب التحرير الوطنية. في الأماكن التي تم فيها إبادة السكان الأصليين من قبل مجتمعات المستوطنين، أصبحوا هم الأمة الجديدة (كما حدث في الأمريكتين وأستراليا).
نجح الاستيلاء على السلطة من الإمبراطوريات المتفككة في عملية أطول، على الرغم من أن العديد من منظري القومية يؤمنون بالتماسك الاجتماعي والثقافي. اختلفت الأرض المحررة في هيكلها وتكوينها: بعضها، ذو عرق ودين وثقافة غير متجانسة، وجد صعوبة في أن يصبح دولة قومية، بينما كان البعض الآخر محظوظًا، بسبب تجانسهم النسبي، على الرغم من أنهم حصلوا على نصيبهم من القطبية الاقتصادية والتمايز الاجتماعي والصراع المستمر بين الحداثة والتقاليد. كانت فلسطين المحررة ستنتمي إلى النموذج الأخير، الذي تطور لفترة من الوقت في مصر وتونس، وأقل شبهًا بالحالات الأكثر اضطرابًا في العراق ولبنان.
هذه هي الطبقات الأعمق والعضوية التي تقوم عليها الثقافة الفلسطينية، وهذا الشعور بالاستمرارية والارتباط بالأرض يتم التنظير له وتوضيحه من خلال الثقافة، ليس كعمل بدافع الفضول ولكن كجزء من النضال ضد المحو.
هذا التماثل في النضال الثقافي يفسر النجاح الأخير في بناء مقاومة ثقافية متعددة الجوانب وعابرة للحدود. يظهر هذا السياق العالمي الجديد للمقاومة الثقافية الفلسطينية بشكل جميل في كتاب حمدي من خلال الحوارات المختلفة التي أجراها الشعراء والكتاب الأصليون مع نظرائهم الفلسطينيين. وبهذه الطريقة، تتوافق مجزرة الركبة الجريحة (ضد السكان الأصليين في أمريكا سنة 1890) مع المذابح العديدة التي عانى منها الفلسطينيون على مر السنين. كما يحدث تضامن متعدد الجوانب بين الشعراء والكتاب العرب، فضلًا عن نجوم البوب المشهورين مثل روجر ووترز. تصبح الثقافة مقاومة معززة إذا كانت جزءًا من حوار بين الناس الذين ما زالوا يكافحون ضد الاضطهاد أو يظهرون التضامن فيما بينهم. تعيش حمدي في ما يسميه ستيفن سلايطة "جغرافيات الألم" (2016، 111)، وتقدم حمدي هذه المساحات من خلال مصادر أدبية وشعرية متنوعة.
في النهاية
بين تأطير الفلسطينيين كإرهابيين وإسلاميين وبين النظر إليهم حصرًا كضحايا، فإن معظم الناس الذين يعرفونهم وتاريخهم ونضالهم وتصميمهم، لا يمكنهم إلا أن يعجبوا بهذه الأمة من دون أن يرونها مثالية، ولكنه إعجاب مبني فقط على القيم الإنسانية والعالمية المشتركة.
إن تخيل فلسطين يعلمنا شيئًا آخر عن الفلسطينيين: على الرغم من وقوعهم المستمر ضحية للصهيونية، فإنهم لا يرون أنفسهم كضحايا بل كأشخاص ما زالوا يأملون في كسب معركتهم من أجل الحرية والعدالة. من خلال أعمال الأدباء والشعراء والكتاب ورسامي الكاريكاتير والناشطين الثقافيين الفلسطينيين، تتألق قدرة الفلسطينيين على الصمود من خلال هذا الكتاب. هذه ليست محاولة لإضفاء الطابع المثالي على مجموعة من الناس العاديين جدًا، بل لإظهار مدى إنسانية النضال الفلسطيني من أجل الحياة الطبيعية. وهناك فرصة جيدة لأن يوجه هذا الدافع الإنساني الأساسي ولكن النبيل فلسطين في حقبة ما بعد الاستعمار، عندما تحل هذه الحقبة. يروي هذا الكتاب بأكثر من طريقة قصة المقاومة الثقافية الفلسطينية ويصبح في الوقت نفسه جزءًا من هذه المقاومة.
ملاحظات
• بليكر ، رولاند. 2000. المعارضة الشعبية والوكالة البشرية والسياسة العالمية. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
• بولوير ليتون ، إدوارد. (1839) 1996. ريشيليو. أو المؤامرة. فيلادلفيا: شركة بن للنشر.
• دنكومب ، ستيفن. 2002. "مقدمة". في قارئ المقاومة الثقافية ، حرره ستيفن دنكومب ، 1-16. لندن: فيرسو.
• فانون ، فرانتز. 2004. معذبو الأرض. ترجمة ريتشارد فيلكوكس. نيويورك: مطبعة غروف.
• غرامشي، أنطونيو. 1971. دفاتر السجن. حرره كوينتين هور وجيفري نويل سميث. نيويورك: الدولية.
• هوفسيبيان ، نوبار. 1992. "صلات مع فلسطين". في إدوارد سعيد: قارئ ناقد، تحرير مايكل سبرينكر ، 5-18. أكسفورد: بلاكويل.
• كرشيتش ، ديجان. 2005. "بعد بريخت". في تصميم المعارضة: رسومات مدفوعة اجتماعيا وسياسيا ، حرره ميلتون جليزر وميركو إيليتش. غلوستر: روكبورت للنشر.
• جان محمد، عبد ر. 1992. "الدنيوية بدون عالم ، التشرد كمنزل: نحو تعريف لمثقف الحدود المرآوية". في إدوارد سعيد: قارئ ناقد، تحرير مايكل سبرينكر ، 96-120. أكسفورد: بلاكويل.
• سعيد ، إدوارد دبليو 2004 أ. "إدوارد سعيد: المقابلة الأخيرة". مقابلة أجراها تشارلز جلاس، وأخرجها مايك ديب، وأنتجها دي دي جوتنبلان. أفلام إيكاروس. فيديو.
- 2004b. "أفكار حول الأسلوب المتأخر". لندن ريفيو أوف بوكس ، 26 (15) ، 5 أغسطس.
— 1999. خارج المكان: مذكرات. نيويورك: ألفريد أ. كنوبف.
— 1994. تمثيلات المثقف. نيويورك: بانثيون.
— 1993. الثقافة والإمبريالية. نيويورك: كتب عتيقة.
• سالايتا ، ستيفن. 2016. بين / القومية: إنهاء استعمار أمريكا الأصلية وفلسطين. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا.
ظهرت مراجعة إيلان بابي لتخيل فلسطين لأول مرة في مجلة جانوس أنباوند: مجلة الدراسات النقدية، المجلد الثاني، العدد الثاني، 2023، الذي نشرته جامعة ميموريال في نيوفاوندلاند، ويظهر هنا بالترتيب مع المؤلف.
