Les mystères de la traduction dans « Stranger Fictions »

14 décembre 2020 -

Extrait de Stranger Fictions : A History of the Novel in Arabic Translation par Rebecca C. Johnson - [Illustration : Socrate et ses étudiants, illustration tirée du " Kitab Mukhtar al-Hikam wa-Mahasin al-Kilam " d'Al-Mubashir, École turque, (13e s) Photo de Bridgeman].< Les traducteurs arabes ont préservé la philosophie grecque socrates.jpg

Extrait de Stranger Fictions : Une histoire du roman en arabe par Rebecca C. Johnson

[Illustration : Socrate et ses étudiants, illustration de « Kitab Mukhtar al-Hikam wa-Mahasin al-Kilam » par Al-Mubashir, Ecole turque, (13ème siècle) Photo de Bridgeman]

Stranger Fictions : A History of the Novel in Arabic, par Rebecca C. Johnson
Cornell University Press 2021
ISBN 9781501753060

Dans son nouveau livre fascinant , Stranger Fictions : A History of the Novel in Arabic, qui sortira en janvier aux éditions Cornell, Rebecca Johnson soutient que la recherche universitaire maintient largement l'idée que le roman s'est développé en Europe et que, par conséquent, l'Europe est le centre de la littérature et l'endroit où se trouvent les "originaux" et que partout ailleurs, le roman est simplement "reçu" comme la copie inférieure de cet original. Mais retenez vos chevaux littéraires :

« Si nous considérons la traduction comme une production littéraire, plutôt que comme une réception, nous constatons que les traductions ne sont pas du tout des copies de l'original », souligne Mme Johnson, « ce sont des œuvres originales qui sont créées dans une relation critique avec le texte français ou anglais. La traduction comme lecture critique, interprétation, critique politique. Le roman traduit n'est pas une copie d'un roman original mais une théorisation de celui-ci ; et le corpus de romans traduits qui comprend la première histoire du roman en arabe (et ailleurs, pourrait-on dire) n'est donc pas une version tardive du roman européen, mais une théorisation de celui-ci. » (Ed.)

Rebecca C. Johnson

Lire en traduction est la condition de la modernité. Abdelfattah Kilito, auteur marocain et critique littéraire philosophique, arrive à cette conclusion après avoir donné une conférence sur les maqāmāt de Badī` al-Zamān al-Hamadhānī à un public français. Anticipant la manière dont il expliquera le genre narratif à un public étranger, il décide de le présenter comme ayant pris naissance au dixième siècle du calendrier chrétien plutôt qu'au quatrième siècle du calendrier hijrī : "Je rattacherais Badī` al-Zamān al-Hamadhānī à une période connue du public et le relierais à ses contemporains européens", décide-t-il. Mais cela n'a pas fonctionné comme il l'espérait ; il n'a pu trouver qu'un seul auteur de ce type, Roswitha d'Allemagne, dont il doute qu'il soit familier à tout le monde. Il fait alors ce que de nombreux chercheurs ont fait avant lui : il compare les maqāmāt au roman picaresque espagnol du XVIe siècle[i] : "Ainsi, en parlant d'Abū Fatḥ al-Askandarī, je me suis référé à Lazarillo de Tormes, une œuvre d'auteur anonyme, à L'Escroc de Quevedo, et à d'autres encore. En d'autres termes, j'ai traduit le Maqamāt....Il s'est rendu compte que "la littérature arabe est intraduisible"[iii] La lecture d'une littérature intraduisible, et donc nécessitant une traduction, a exigé une méthode de lecture particulière qui "prend en compte la traduction, c'est-à-dire la traduction en tant que comparaison". La lecture en traduction, conclut-il, est le "changement fondamental pour nous à l'ère moderne"[iv].


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Un siècle et demi plus tôt, au milieu du XIXe siècle, en fait, d'autres étaient arrivés à des conclusions similaires. Buṭrus al-Bustānī, un fondateur de la pensée du XIXe siècle, réformateur littéraire et traducteur, a donné sa propre « Conférence sur la culture des Arabes » devant une « assemblée très fréquentée d'Occidentaux et de fils arabes de Beyrouth, le 15 février 1859 », où il a comparé Charles Quint au Calife al-Ma'mūn.[v] Un texte souvent cité qui a circulé sous forme de brochure après la conférence donnée à la Société syrienne des arts et des sciences (1847-1852), la « Conférence » a inauguré un discours sur la modernité littéraire arabe comme un état futur dans lequel la culture littéraire sera sortie de sa « stagnation » actuelle par la traduction et la comparaison. [vi]Il a affirmé, tout comme l'âge d'or de la littérature arabe classique a été cultivé grâce au soutien d'al-Ma'mūn pour les traductions de sources romaines, byzantines et persanes ; et l'âge des ténèbres en Europe a été éclairé par le soutien du roi Alphonse X et de Charles V pour les traductions de l'arabe et du latin (qui avaient souvent des sources arabes), la relance actuelle — nahḍa — se manifestait déjà dans les projets de traduction parrainés par Mehmet Ali et le Sultan Abdel-Majid I, ainsi que dans ceux réalisés par les presses orientalistes et missionnaires étrangères basées dans la région. La modernité, selon al-Bustānī, exige de lire l'histoire littéraire en traduction et de découvrir l'histoire de la traduction qui est contenue dans l'histoire littéraire arabe. Comme le rappelle Al-Bustani à ses lecteurs, ils « ne sont pas seuls en ce monde » mais sont le « maillon intermédiaire » « d'une grande chaîne mondiale (qui) relie et sépare le monde oriental et occidental ».

Pour Kilito, cependant, al-Bustānī indique que cette histoire de la traduction n'a pas toujours été simple : insérer le maqāma dans une histoire littéraire comparative du picaresque a nécessité un saut temporel de six siècles et une transformation du genre. Et la comparaison entre les traducteurs et éditeurs européens de textes arabes classiques et les traducteurs arabes d'œuvres classiques grecques — qui ont tous deux « préservé le maillon intermédiaire de la chaîne de connaissances qui lie les connaissances anciennes aux connaissances modernes » — a révélé l'inadéquation fréquente de ce transfert : [vii]

« Il est évident que les presses arabes en Europe et en Amérique sont plus nombreuses qu'au sein de notre pays. Sans le travail de ces presses, aucune trace d'œuvres littéraires arabes n'aurait survécu. C'est ainsi que nous voyons beaucoup de nos livres arabes nous revenir, après un long exil, imprimés en belles lettres. Si seulement nous étions capables de dire avec une précision absolue et une parfaite justesse. » [viii]

Le fait de savoir que ces liens littéraires étaient souvent faibles a amené Bustānī et d'autres à jeter un regard suspicieux sur le rôle du savoir importé dans ce que l'on a appelé la « réforme civilisationnelle »[ix]. Au lieu d'une adoption en masse du savoir européen, al-Bustānī soutient que la transmission devrait être surveillée de près par des intermédiaires qui garderaient un « œil attentif » sur le processus de traduction, en détectant et en corrigeant les erreurs linguistiques.[x] Les traducteurs transforment les textes plutôt que de les reproduire. Ainsi, al-Bustānī raconte l'histoire de la traduction des lettres arabes comme une histoire de transformation : le savoir qui avait circulé « d'Ouest en Est en venant de la direction du Nord, revenait avec de nombreux profits d'Est en Ouest en venant de la direction du Sud ». [xi] Le savoir ne voyage jamais seulement pour ces penseurs ; il est fait pour voyager par de multiples médiateurs et il est transformé — amélioré ou dégradé (dans le cas des traducteurs orientalistes) — au cours de ce processus.

Abdelfattah Kilito<

Abdelfattah Kilito

Pour comprendre le « nouvel âge » [al-`aṣr al-jadīd] de l'imprimé, il fallait non seulement le lire en traduction, mais aussi le théoriser. Comme l'écrit Aḥmad Fāris al-Shidyāq, dans ce qui est devenu un texte littéraire emblématique de l'époque, al-Sāq `alā al-sāq fī mā huwa al-Fāryāq [Jambe pardessus la jambe à propos de ce qui est — al-Fāryāq, 1855], le Nouvel Âge se distingue par de nouveaux modes de transmission :

Je vous dis que le monde à l'époque de votre défunt grand-père et de votre père n'était pas ce qu'il est aujourd'hui. À l'époque, il n'y avait pas de bateaux à vapeur ni de voies ferrées pour rapprocher les tractes lointaines, pour relier les débranchés… À l'époque, on n'avait pas besoin d'apprendre beaucoup de langues. On pourrait le dire de tous ceux qui connaissent quelques mots de turc — Bienvenue, mon seigneur ! Quel plaisir de vous voir, mon seigneur ! — qu'il ferait un bon interprète à la cour impériale. [xii]

Figure centrale et polarisante du nahḍa, al-Shidyāq était un beau-lettriste, poète, écrivain de voyage, traducteur, lexicographe, grammairien, historien littéraire, essayiste, éditeur et directeur de journal ; il est connu comme un pionnier de la littérature arabe moderne, un rénovateur des formes classiques, le père du journalisme arabe, et pas moins qu'un modernisateur de la littérature arabe et de la langue arabe elle-même. Il a également été traducteur et, en effet, nous pourrions considérer la traduction comme la catégorie conceptuelle centrale dans ses écrits en général. Au lieu de pères et de grands-pères, al-Shidyāq prétend écrire une littérature moderne de bateaux à vapeur et de chemins de fer : la nouvelle ère établit des liens littéraires qui mettent l'accent sur les liens horizontaux plutôt que verticaux, et qui nécessitent une traduction ainsi qu'un œil avisé de lecteur-traducteur.

Les auteurs Nahḍa considèrent l'écriture et la lecture de la littérature arabe moderne, et même de la langue arabe moderne elle-même, comme une question de transmission à l'ère de la nouvelle connectivité découlant de l'imprimé. Les premières presses ont imprimé de nombreuses éditions d'études linguistiques pré-modernes, qui sont devenues à leur tour les bases de nouvelles études qui ont mis à jour ou révisé leurs prédécesseurs. La discussion vigoureuse et souvent vicieuse autour de l'usage moderne de la langue arabe a lancé une série de débats philosophiques publics dans des pages de périodiques, des éditions critiques et des brochures imprimées. Les partisans du libéralisme préconisaient de réformer l'arabe et de la rendre « adaptée aux tâches de notre époque », tandis que les universitaires conservateurs estimaient que les lacunes de la langue moderne ne concernent « pas la langue arabe, mais son peuple » et cherchent à ramener l'arabe à ses racines les plus pures dans les grammaires médiévales. [xiii]

Cela signifie que les universitaires ne se contentent pas de transmettre des connaissances qui mèneront au « progrès » et de théoriser la langue dans laquelle elles seront transmises, mais qu'ils identifient et corrigent les erreurs dans les moyens de diffusion. Pour ce faire, ils ont utilisé un mode de critique appelé takhṭi'a, un logiciel qui repère les erreurs, dérivé de khaṭa', ou erreur. Dans l'esprit de la littérature médiévale de laḥn , où les auteurs réfutaient les usages linguistiques non orthodoxes ou incorrects par des critiques de mot-à-mot, ils portaient des accusations détaillées d'erreur dans les explications grammaticales et les usages linguistiques de chacun. Un cercle de plus en plus large d'inimitiés et d'alliances s'est formé autour de ces opinions linguistiques, attirant certains des intellectuels les plus éminents de nahḍa et plaçant ce débat dans certaines des revues les plus diffusées. Le suivi de la transmission impliquait de garder un œil attentif sur les endroits où la chaîne se brisait. [xiv]

Malgré leurs différences mordantes, tous ces spécialistes s'accordent à dire que l'une des causes principales de la crise de l'usage moderne est la langue étrangère elle-même. Beaucoup ont déploré la position croissante de l'apprentissage des langues étrangères et de la lecture chez les arabophones instruits  ainsi que la diminution de l'importance accordée à la maîtrise de la langue arabe qui en a résulté — se sont inquiétés des effets d'érosion des expressions familières étrangères dans le langage arabe quotidien, et ont débattu des moyens par lesquels l'arabe pourrait s'adapter et nommer l'introduction de nouveaux concepts et objets étrangers tout en conservant son intégrité. Les simplifications grammaticales de Al-Shidyāq étaient orientées vers cette concurrence avec les langues européennes, qu'il jugeait attrayantes car plus faciles à apprendre. Il a plaidé en faveur d'une certaine souplesse dans l'incorporation de concepts étrangers à l'arabe, et a plaidé pour une large utilisation de ishtiqāq , ou pour une dérivation des racines arabes existantes, afin de créer une nouvelle terminologie[xvi] Les universitaires conservateurs, qui ont également déploré la montée des langues européennes, ont entre-temps rejeté l'utilisation d'expressions étrangères, ou t`arīb (arabisation, et dans d'autres contextes, « traduction »), et ont cherché à limiter l'utilisation de ishtiqāq à des déploiements mineurs. « Les expressions t`arīb et al-ishtiqāq al-akbar (majeur ou dérivations libérales qui permettent de modifier l'ordre des consonnes racine), a-t-il déploré, sont devenues trop courantes à une époque où les vêtements, les meubles et les appareils ménagers étrangers sont devenus des accessoires permanents dans les foyers arabes, et où de nouvelles découvertes ont permis de tester les limites du vocabulaire arabe »[xvii] Comme se plaint Salīm al-Bustani, l'utilisation de mots étrangers comme « al-kūmsīyūn » (commission), « al-sīkūrata » (sécurité) et « sikūzmī afandam » (excusez-moi, messieurs) « sont des opiacés qui sédimentent les arabophones et les empêchent d'étudier sérieusement la philologie arabe »[xviii] Son magazine, al-Jinān, a publié plusieurs articles mettant en garde le grand public contre l'infiltration de la langue étrangère, arguant qu'elle crée une génération de personnes qui ne peuvent ni parler leur propre langue ni une langue étrangère (figure 0.2). Au Nouvel Âge, la traduction est une modernité linguistique qui bouleverse les critiques conservateurs.

Dans les deux cas, la transmission et la traduction ont été comprises comme des formes de lecture critique qui invitaient et même exigeaient une lecture plus critique dans une chaîne de vérification et de détection des erreurs. Lorsque al-Shidyāq décrit les traductions des orientalistes européens, ce qu'il fait longuement, il détaille méticuleusement (et souvent de manière moqueuse) leurs inexactitudes et leurs malentendus. Tel qu'il les décrit, les érudits de Cambridge et d'Oxford qui ont été les transmetteurs de la tradition littéraire arabe  en conservant, enseignant, éditant et traduisant les manuscrits qui ne se trouvaient plus dans les bibliothèques ottomanes  ont souvent eu du mal à déchiffrer les textes sous leur direction. Leurs interprétations étaient pleines d'erreurs et de mauvais calculs, comme « laḥn wa zaḥāf »,car ils ont mal lu les manuscrits et mal traduit les expressions idiomatiques (avec un érudit anglais traduisant la malédiction commune yuḥraq dīnuhu , ou « damnez-le » littéralement comme « sa religion est devenue rayonnante de feu », ce qu'il a expliqué à tort comme signifiant « de la chaleur de sa foi »[xix] Al-Sāq tient sa promesse de détailler les « erreurs des arabophones tant arabes qu'étrangers » en annexant une liste des « erreurs des grands et nobles professeurs de la langue arabe dans les écoles de Paris » qui comprend celles trouvées dans « la traduction [naql] des lettres persanes par Alexandre Chodzko » et dans la correction d'une correction : l'édition révisée de 1847 de la traduction de Silvestre de Sacy par Joseph Toussaint Reinaud et Hartwig Derenbourg de la Maqāmāt de al-Ḥarīrī. [xx] La transmission et la traduction ont souvent été considérées comme des formes indissociables de la lecture critique nécessaire à la production de l'arabe moderne, de la littérature moderne et du progrès en général. Et toutes nécessitaient un engagement avec les erreurs.

La production littéraire du Nouvel Âge a montré une préoccupation centrale pour la médiation et ses nœuds de contact parfois défectueux, commentant la dynamique complexe de traduction de la modernité imprimée arabe. Les erreurs éclatent dans la transmission textuelle et produisent de l'errance : le vagabondage. "Comme le souligne Seth Lerer, "se tromper, c'est être déplacé,
c'est errer, être dissident, émigrer et s'aliéner."[xxi] L'erreur, note-t-il, dérive du mot latin "errare", ou " errer ", et en cela elle partage une affinité avec l'arabe khaṭa' (erreur), un mot dérivé à l'origine - selon le Tāj al-`arūsde Muḥammad Murtaḍā al-Zabīdī - de khaṭiya, un verbe utilisé lorsque Dieu fait passer une étoile de pluie sur une terre sans l'arroser. [Les mots qui en dérivent signifient également manquer une marque ou s'égarer, mais puisque Dieu est le sujet originel du verbe, l'acte peut être soit une erreur, soit une " faute intentionnelle " (comme dans khaṭṭaya al-sahm, " il a fait manquer la marque à la flèche "). [L 'erreur peut être accidentelle ou intentionnelle, une déviation délibérée d'un chemin. Si la détection des erreurs a également joué un rôle central, différencier le simple malentendu de la déviation productive n'était pas souvent possible et les modes de comparaison plus complexes. Ce qui est clair, et ce dont ce livre cherche à rendre compte, c'est comment les déviations, les mauvaises transcriptions et les erreurs de traduction facilement détectables pouvaient constituer le fondement de lectures, d'arguments et de structures de pensée entières. Elles étaient toutes comprises comme étant aussi inévitables que productives.

La lecture de la traduction implique la lecture dans et pour la mauvaise traduction. La comptabilisation des erreurs était pour les auteurs de nahḍa une « tâche infiniment laborieuse », comme l'affirme Zachary Sng dans sa propre histoire de l'erreur dans la littérature européenne, et qui nécessitait à la fois un travail généalogique — remonter à la source des erreurs — et une reconnaissance du « mouvement alternatif » incohérent et non systémique que constituent les tableaux d'erreurs dans sa production de nouvelles connaissances et la révision des anciennes. L'erreurologie a utilisé une méthodologie comparative multivalente qui s'est ouverte simultanément sur le passé et le futur, impliquant « des tentatives multiples et répétées de distinction qui n'ont pas réussi à exclure complètement la possibilité de nouvelles incertitudes et erreurs » [xxv] L'annexe de Al-Shidyāq énumérant les erreurs de traduction des orientalistes français a été suivie d'une seconde annexe énumérant les erreurs dans son propre travail. Il s'agissait du « maillon intermédiaire » d'une chaîne de transmission construite partiellement à partir d'erreurs.

L'accent mis par ces écrivains du XIXe siècle sur l'erreur dans la transmission de la langue et des textes soulève des débats sur les origines de la modernité littéraire arabe (était-ce une importation européenne ? étrangère à la tradition littéraire arabe ? ou était-ce le fruit d'un passé littéraire national ?) et les recadre comme un débat sur la transmission de la modernité ainsi que sur les agents de cette transmission — comment ils l'ont recueillie et traduite, et comment ils l'ont transformée dans le processus. En comprenant comment le roman est né au milieu du débat vigoureux sur la modernisation linguistique ainsi que de la comptabilisation scrupuleuse des erreurs qui l'ont accompagné, nous pourrions voir comment la traduction transmet le roman dans le cadre d'un processus plus large d'autocritique de la modernité dans son ensemble. Ce mode de lecture comparative comme « dialectique globale » pose ce que Buṭrus al-Bustānī a appelé un « large champ » de la littérature et Salīm al-Bustānī a appelé le « plan unique » de l'effort scientifique et culturel comme celui dans lequel les normes universelles et les conventions génériques sont remises en question. [xxvi] Au contraire, par la traduction et ses erreurs, les lecteurs sont invités à considérer la différence elle-même comme constituant le seul champ littéraire moderne, ainsi que les termes sur lesquels ils pourraient y entrer.

Stranger Fictions lit ces traducteurs comme des théoriciens de la traduction de facto et des commentateurs éclairés de l'histoire littéraire. Par leurs préfaces, leurs écrits journalistiques, leurs choix et leurs techniques de traduction, ils ont organisé un canon transnational pour un lectorat arabe, et ils ont réinterprété et recontextualisé des originaux européens dans un arc d'échange plus long dans des régions largement sous-estimées dans les comptes européens. Ils donnent aux lecteurs un nouveau compte-rendu du mouvement des romans dans l'espace littéraire mondial et décrivent une histoire alternative de la littérature européenne qui contourne les idées reçues sur la division des sous-genres et des périodes ; ils rendent l'histoire littéraire européenne étrange. Ce livre suit leur théorisation du roman en traduction alors qu'ils composent l'histoire littéraire entre les langues, les classifications des formes et les systèmes de valeur littéraire, alors qu'ils insèrent leurs propres travaux — parfois de façon provisoire — dans cette longue histoire en cours. Plus que de simples interprètes, ces traducteurs étaient également des producteurs de romans, travaillant durant des décennies avant que les chercheurs ne reconnaissent le genre comme étant arrivé. Leurs productions littéraires, je pense, sont des théories et des productions qui ne concernent pas seulement l'histoire de la littérature en arabe. Prenant en compte la littérature européenne et même « le monde », elles ont des implications pour les discussions sur la littérature mondiale, le roman transnational et le domaine des études de traduction. Loin de comprendre les travaux de ces traducteurs comme des curiosités littéraires ou des notes de bas de page d'une « préhistoire » du roman, j'écris avec eux et les suis en tant que théoriciens de la modernité même qu'ils ont produite.

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Notes

[i] Citons par exemple James T. Monroe, The Art of Badī al-Zamān al-Hamadhānī as Picaresque Narrative (Beyrouth : Centre d'études arabes et du Moyen-Orient, 1983) et Jareer Abu-Haidar, "Maqāmāt Literature and the Picaresque Novel," Journal of Arabic Literature 5 (1974) : 1-10.

ii] Abdelfattah Kilito, Tu ne parleras pas ma langue, trans. Waïl S. Hassan (Syracuse : Syracuse University Press, 2008), 10. L'original est `Abd al-Fattāḥ Kīlīṭū, Lan tatakallama lughatī (Beyrouth : Dār al-Ṭalī`a li al-Ṭibā`a wa al-Nashr, 2002).

[iii] Kilito, Tu ne devras pas, 18 ans.

[iv] Kilito, Tu ne devras pas, 19.

[v] Buṭrus al-Bustānī, "Khuṭba fī adāb al-`arab," al-Jam`iya al-Sūriya li al-`ulūm wa al-funūn, 1847-1852 (Beyrouth : Dār al-Ḥamrā', 1990), 117.

[vi] Pour une discussion approfondie sur le site "Khuṭba", voir le chapitre 1 ("Unpacking the Native Subject") de Stephen Sheehi, The Foundations of Modern Arab Identity Fondations de l'identité arabe moderne (Gainesville : University Press of Florida, 2004).

[vii] Al-Bustānī, "Khuṭba,"107.

[viii] Al-Bustānī, "Khuṭba,"115.

[ix] Sheehi, Les fondements de l'identité arabe moderne, 33.

[x] Al-Bustānī, "Khuṭba,"35.

[xi] Al-Bustānī, "Khuṭba", 107. J'insiste.

[xii] Aḥmad Fāris al-Shidyāq, Leg Over Leg, trans. Humphrey Davies, 4 volumes, Library of Arabic Literature (New York : New York University Press, 2012-2014), 4:19 [4.1.9]. Ce livre a été publié à l'origine sous le nom de al-Sāq `alā al-sāq fī mā huwa al-Fāryāq [Leg Over Leg Concerning That Which Is al-Fāryāq] (Paris : Benjamin Duprat, 1855). Toutes les références ici renvoient d'abord au numéro de page en anglais de l'édition bilingue en quatre volumes de la traduction de Davies. Pour faciliter l'accès au texte arabe, j'ai également inclus le numéro du volume, du chapitre et du paragraphe. Dans les rares cas où je me suis écarté de la traduction de Davies, je l'ai indiqué, mais je m'en remets à Davies qui, comme l'a dit al-Shidyāq, a "rendu sa réputation blanche en couvrant les pages de noir". Al-Shidyāq, Leg Over Leg, 1:37 [1.1.1].

[xiii] Al-Shidyāq, al-Jāsūs, 3. Ibrāhīm al-Yāzijī, "Al-Lugha wa al-`aṣr" [La langue et l'âge], Al-Bayān [Le Bulletin] 1, no. 4 (1er juin 1897) :), 149.

[xiv] Les articles d'Al-Yāzijī, qui ont paru dans ses journaux al-Bayān et al-Ḍiyā', al-Bustānī al-Jinān, ainsi que Yūsuf al-Shalfūn al-Najāḥ ont été les plus omniprésents et les plus percutants. Ils visaient non seulement à "signaler les erreurs de [al-Shidyāq] du début à la fin en les publiant une par une", mais plus largement à défendre la langue arabe contre les usages abusifs en adhérant aux principes des grammairiens et lexicographes classiques les plus conservateurs. Ibrāhīm al-Yāzijī, "Al-Radd `alā ṣāḥib al-Jawā'ib" [Une réponse au propriétaire de al-Jawā'ib], Al-Najāḥ : Ṣaḥīfa siyāsiyya `ilmiyya tijāriyya [Succès : un journal politique, scientifique et commercial] 3, no. 6 (1er février 1872) : ), 88.

[xv] Al-Shidyāq, Jāsūs, 3.

[xvi] Mikhā'īl `Abd al-Sayyid, Kitāb sulwān al-shajī fī al-radd `alā Ibrāhīm al-Yāzijī [Book of Solace for the Distressed in the Refutation of Ibrāhīm al-Yāzijī] (Istanbul : Maṭba`t al-Jawā'ib, 1872), 77. Alors que Kitāb sulwān a été publié comme l'œuvre d'un ami de al-Shidyāq qui a vécu en Égypte, la plupart des universitaires pensent qu'il s'agit de l'œuvre de al-Shidyāq lui-même, car il se conforme à la fois à ses vues linguistiques et à son style rhétorique. Il a également été publié par la presse d'al-Shidyāq.

[xvii] Ibrāhīm al-Yāzijī, "Al-Lugha wa al-`aṣr" [La langue et l'âge], Al-Bayān [Le Bulletin] 1, no. 4 (1er juin 1897), 146.

[xviii] Al-Bustānī, "Khuṭba", 108.

[xix] Al-Shidyāq, Kashf, 125.

[xx] Al-Shidyāq, "Dhayl al-kitāb" [Annexe], al-Sāq, 1-24.

[xxi] Seth Lerer, Error and the Academic Self (New York : Columbia University Press, 2002), 2.

[xxii] Cité dans Edward William Lane, Arabic-English Lexicon Vol. 1 (Beyrouth : Librarie du Liban, 1968), 761.

[xxiii] Lane, Lexique arabo-anglais, 761.

[xxiv] Zachary Sng, The Rhetoric of Error from Locke to Kleist (Palo Alto : Stanford University Press, 2010), 4.

[xxv] Sng, Rhetoric of Error, 4.

[xxvi] Salīm al-Bustānī, "Rūḥ al-`aṣr," 385-386.

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