La ville romaine et hellénique était basée sur une grille orthogonale, connue sous le nom de gridiron, ou plan en échiquier. Les villes de Syrie, de Jordanie, d'Irak, d'Égypte et de Libye ont été construites sur ce modèle, y compris Alexandrie.
T.H. Shalaby
La bombe atomique
Dans un article de 1954, Peter Macfarlane écrivait que le Koweït avait l'air "d'avoir été frappé par une bombe atomique" en raison de la construction en cours résultant du nouveau plan directeur de sa société pour la ville. Zahra Freeth, la fille de l'agent politique britannique Harold Dickson, a déclaré que le Koweït de son enfance "avait été détruit aussi efficacement, sinon aussi brutalement, que par un tremblement de terre". Saba George Shiber, architecte et urbaniste palestinien nommé en 1960 architecte en chef du ministère des travaux publics au Koweït, décrit la nouvelle ville comme façonnée par "l'assaut de la voiture" et écrit que l'urbanisme a engendré "une boîte de Pandore de problèmes". L'architecte George Candilis a décrit les changements urbains comme des "bouleversements brutaux des conditions de vie". Le magazine américain Newsweek a qualifié la croissance de Riyad dans les années 70 et 80 de "plus grand chantier de l'histoire de l'humanité". C'est cette période que l'on appelle en arabe Al-Tafra, le saut. Elle a irrévocablement changé la société de la péninsule arabique à l'époque malheureuse où le rationalisme et le fonctionnalisme régnaient dogmatiquement sur la profession d'architecte. Aujourd'hui, le pendule est reparti dans l'autre sens, et une manie de revivalisme et d'image de marque se répand dans la région.
La culture influe sur l'architecture, et l'architecture, à son tour, influe sur la culture. Ce constat peut nous sembler banal aujourd'hui, mais il a été oublié ou activement ignoré pendant la majeure partie du XXe siècle, à l'apogée de la planification moderniste, lorsque les architectes et les urbanistes se sont lancés à travers le monde armés d'arguments de rationalité, d'efficacité et de planification scientifique qu'ils brandissaient comme de nouveaux convertis à une nouvelle religion. L'exemple le plus clair de cette relation entre la culture et le développement urbain, dont les preuves archéologiques sont évidentes, est peut-être la transition, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, de l'urbanisme romain et hellénique à l'urbanisme arabo-islamique. La ville romaine et hellénique était basée sur une grille orthogonale, connue sous le nom de plan en damier. Les villes de Syrie, de Jordanie, d'Irak, d'Égypte et de Libye ont été construites selon ce modèle, y compris Alexandrie. Timgad, en Algérie, en est un excellent exemple, avec son cardo et son decumanus se croisant au centre, qui reflètent ceux construits par les Romains jusqu'à Damas ou Chester.
Lorsque l'invasion islamique a déferlé sur le Machrek et le Maghreb, ce système a brusquement pris fin. Partout où les Arabes de la péninsule arabique se sont installés, leurs règles d'établissement urbain, de propriété, de gouvernance et de règlement des litiges ont prévalu sur les modèles romain et hellénique auxquels ils avaient été soumis dans des temps révolus. Les envahisseurs arabes ont appliqué leur système de "khittah", d'abord à Bassorah, Koufa, Fustat et Qayruwan. L'espace est d'abord réservé à la mosquée, puis à la Dar al-Imara ; un souk se développe dans l'espace ouvert adjacent à la mosquée, puis les terres sont attribuées aux groupes tribaux et à d'autres groupes ethniques qui sont responsables de leur propre organisation interne de manière semi-autonome. Là où les villes romaines et hellénistiques existantes ont été occupées, comme à Alep et à Damas, la forme urbaine a été rapidement transformée. Le modèle urbain romain, qui dégageait une autorité centralisée, a cédé la place à la décentralisation anarchique du modèle arabe. Avec l'arrivée de ce modèle tribal arabe de développement urbain et la cristallisation des principes islamiques de gouvernance urbaine au cours des siècles suivants, la ville quadrillée disparaît du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord jusqu'au XXe siècle, lorsque les urbanistes modernes sillonnent la péninsule arabique avec leurs grilles urbaines et éradiquent les établissements préindustriels.
Plan de Riyad avant le pétrole (avec l'aimable autorisation de la Commission supérieure de Riyad, 2012, Al-Riyadh Al-Qadima).
Riyad vue du ciel aujourd'hui (photo avec l'aimable autorisation d'Andrew M. Leber).
Modernisme et destruction
Le principal problème des villes arabes se résume à des questions d'argent et de temps. L'argent : parce que les dirigeants locaux se sont retrouvés avec les moyens de faire ce que beaucoup d'autres gouvernements feraient certainement s'ils en avaient les moyens. Ils ont engagé les plus grands experts technocrates du monde pour concevoir et planifier des villes modernes, et il y avait un sentiment palpable de faire table rase du passé et de balayer ce qui n'était pas moderne et nouveau, à la fois chez les clients et chez les technocrates. Et le moment : parce que l'ère du masterplan moderne dans la région s'est étendue approximativement de 1930 à 1980, une période au cours de laquelle l'architecture est devenue autoréférentielle, utopique, embourbée dans de grandes affirmations idéologiques. J'ai déjà écrit sur l'étendue stupéfiante des plans directeurs occidentaux dans le CCG à cette époque. L'un des principes clés du modernisme en architecture était la destruction du passé, son remplacement forcé.
Cela est illustré dès le début par les futuristes, qui étaient obsédés par le renversement de la tradition. Le manifeste futuriste de 1909 déclarait : "Nous voulons glorifier la guerre, seul remède pour le monde" : "Nous voulons glorifier la guerre, seul remède pour le monde" et appelait à "détruire les musées et les bibliothèques". Le cofondateur du mouvement, Antonio Sant'Elia, s'exclame que l'ornement en architecture est "absurde" et "une imbécillité suprême". Peu après, le manifeste de De Stijl de 1917 déclarait : "1. il y a un ancien et un nouvel esprit du temps" et "2. la guerre détruit l'ancien monde et son contenu". En 1921, le Corbusier a qualifié ce "processus d'élimination de l'architecture" de "période de nettoyage par le vide". Il appellera plus tard à la destruction et à la reconstruction de plus d'une douzaine de villes, telles que Paris, Moscou et Rio de Janeiro. En 1929, l'influent architecte autrichien Adolf Loos a publié son essai "Ornement et crime", dans lequel il comparait l'absence d'ornement à un progrès évolutif, empruntant les idées darwinistes sociales en vogue à l'époque pour affirmer que les sociétés qui ornaient leurs bâtiments étaient culturellement arriérées. Ce n'est pas un bon présage pour les sociétés arabo-musulmanes dans lesquelles le maximalisme de l'ornement était courant dans l'architecture religieuse et vernaculaire.
Vieille ville de Damas (avec l'aimable autorisation d'Ecochard, Michel ; Damas, 1982, dans La ville arabe).
Fès, vieille ville. (avec l'aimable autorisation de Bianca, Stefano ; Traditional Muslim Cities and Western Planning Ideology, 1982, in The Arab City).
Quelle tradition ?
...où que vous alliez dans ce qui était autrefois l'Empire romain, vous risquez de rencontrer les mêmes insignes du pouvoir romain. Les Romains construisaient le même type de forum, de colisée et de bains publics chaque fois qu'ils cherchaient à établir une grande ville, tout comme, sous l'imperium américain, les Holiday Inns et les centres commerciaux sont omniprésents. Les conquérants romains ne voulaient pas, ou peu, tenir compte du génie du lieu et intégrer les matériaux et les traditions locales dans leurs constructions. -Yi-Fu Tuan
Le professeur Yi-Fu Tuan a fait valoir que la tradition se résume à la relation entre la contrainte et l'action individuelle. Les contraintes imposées à un groupe de personnes par le climat, la culture et les circonstances, alors que la tradition est la question suivante : "Parmi toutes les choses qui nous ont été transmises et que nous possédons aujourd'hui, qu'est-ce que nous voulons faire ? "Parmi toutes les choses qui nous ont été transmises et que nous possédons aujourd'hui, que voulons-nous transmettre ? Les sociétés souhaitent transmettre ce à quoi elles tiennent, et ce à quoi elles tiennent est souvent lié à l'idée d'un âge d'or ou à "la tradition immémoriale des ancêtres".
Dans la société moderne du CCG, la façon dont l'ère pré-pétrolière est perçue est souvent teintée de nostalgie et de fausses prétentions de continuité et de pureté ternies par le mondialisme et les immigrants. Au cours de ma carrière professionnelle, un fonctionnaire m'a demandé d'identifier la forme pure de l'arc appartenant à une région particulière de l'Arabie. À une autre occasion, on nous a demandé d'éviter d'incorporer des éléments architecturaux provenant d'un pays particulier qui avait perdu ses faveurs politiques. Nous avons appelé ces projets "projets d'identité".
La question revient sans cesse : quel est notre véritable héritage ? Nous ne voulons pas du leur. Chaque province veut avoir une lignée esthétique pure. Comme l'a dit un fonctionnaire, "nous avons influencé les autres, nous n'avons pas été influencés" : "nous avons influencé les autres, nous n'avons pas été influencés". Les architectes sont trop heureux de prétendre que des frontières fixes ont existé pendant des milliers d'années entre les nationalités modernes et les identités provinciales, en choisissant des caractéristiques architecturales dans des images historiques et des bâtiments existants comme exemples d'une tradition pure et authentique, puis en les magnifiant pour en faire un symbole national. L'instinct moderniste de destruction des images du passé a tellement coupé les pratiques traditionnelles qu'on ne sait plus très bien ce qu'étaient exactement les formes traditionnelles. Yi-Fu Tuan et Janet Abu-Lughod ont affirmé que les bâtiments ne sont pas aussi importants que les compétences et l'artisanat qui permettent de les reproduire. Toutefois, les zones de caractère que l'on peut trouver à Fès ou dans certaines parties du Vieux Caire, basées sur l'industrie et l'artisanat tels que la poterie ou le tannage du cuir, ont été largement supprimées dans le CCG.
Transmission du processus traditionnel en Inde et au Japon
Dans un article publié en 2013, Harpreet Mand s'est penché sur les débats qui ont fait rage autour du style et de l'autoreprésentation dans le cadre de la décolonisation qui a eu lieu en Inde et au Japon. Au Japon, à l'apogée de l'occidentalisation durant la période Meiji, le débat autour de la tradition et de la modernité a porté sur la manière de se moderniser tout en conservant les traditions et la continuité japonaises. Il s'est appuyé sur une vague montante de nationalisme et sur l'affirmation manifeste de l'identité japonaise, qui a culminé dans le "style de la couronne impériale" de l'architecture. Cette tendance est similaire à celle de l'Arabie saoudite d'aujourd'hui, avec le nouveau "style d'architecture Salmani", fortement promu par le gouvernement à une époque de revivalisme architectural et de vitriol anti-expat. En Inde, la question a été envisagée sous l'angle de la décolonisation, de l'unité nationale et du désir de symboliser le début d'une nouvelle ère après la période de domination britannique, ce qui s'est étendu à l'architecture et à l'urbanisme. L'architecte impérial britannique Sir Herbert Baker illustre les problèmes existentiels rencontrés par les Indiens en évoquant la construction de New Delhi : "Il est impensable que nous rejetions toutes les leçons que nous a enseignées la plus belle architecture du monde et que nous permettions que la nouvelle capitale [sic] de notre grand empire indien soit confiée à des maîtres d'œuvre modernes ou à des architectes de l'Inde, ou aux efforts combinés d'une race d'artisans indigènes, aussi authentique et vitale que puisse être leur tradition".
Les concepteurs de Doha, Dubaï, Riyad, Koweït, Dhahran, ne seraient-ils pas d'accord avec ce sentiment ?
En Inde et au Japon, les organismes professionnels modernes d'architecture ont été créés sous l'influence britannique : l'Institut d'architecture du Japon (AIJ) en 1886 et l'Institut indien des architectes (IIA) en 1929. L'architecte britannique Josiah Conder était à la fois directeur de l'AIJ et professeur à l'Imperial College of Engineering, dirigé par le ministère japonais des Travaux publics. Il avait été recruté directement par le gouvernement pour former la première génération d'architectes modernes du Japon. Il existe cependant une différence fondamentale dans la manière dont la profession d'architecte s'est développée au Japon et en Inde. Au Japon, les nouveaux architectes et ingénieurs ont usurpé la position des maîtres charpentiers traditionnels "daiku", mais les guildes de charpentiers daiku ont pu survivre en se reconstituant en entreprises de construction, assurant la conservation et la transmission des compétences, des codes et des techniques. Ces entreprises de construction travaillent en symbiose et en collaboration avec les architectes japonais, ce qui a contribué à la création d'un style japonais unique - une synthèse de la technologie moderne et des traditions et coutumes japonaises. Bien que la première génération d'architectes japonais ait été formée à l'occidentale, elle a rapidement pris en charge les commandes gouvernementales des architectes occidentaux.
En Inde, les maîtres d'œuvre traditionnels, les "sthapathi", ont été relégués au rang de simples ouvriers, subordonnés aux architectes britanniques. Cette situation s'est poursuivie jusqu'à l'ère postcoloniale, au sein du département des travaux publics créé par les Britanniques, entraînant une rupture brutale avec le passé. Dans le monde arabe, et en particulier dans la péninsule arabique, la transmission des compétences a été abrégée par le "saut". Il n'y a pas eu de collaboration entre les constructeurs et les artisans traditionnels et la multitude de maîtres d'œuvre et d'architectes britanniques et américains. Une perte totale de transmission culturelle. Les architectes japonais avaient été capables d'absorber et de digérer les changements technologiques rapides par leurs propres moyens. Une illustration parfaite de cette perte de transmission est la disparition de la maison à cour, une forme de maison qui a existé au Moyen-Orient et en Afrique du Nord depuis le néolithique jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, depuis l'Égypte et la Babylonie antiques jusqu'au 20e siècle. Avec la maison composée, c'était le type de maison dominant dans la péninsule arabique. Les plans directeurs et les codes de conception ne permettaient pas à cette forme de maison indigène d'exister. Elle a été remplacée par la villa individuelle pour les locaux et par l'immeuble d'habitation pour les expatriés. Une extinction silencieuse d'un mode de vie multimillénaire.
La vieille ville de Riyad, Arabie Saoudite (avec l'aimable autorisation de Kendel, Herman, 1982, Key Elements for the Design of Contemporary Buildings, in The Arab City, Serageldin).
Vieille ville de Tunis, Tunisie (avec l'aimable autorisation de Mortada, H., 2003). Principes islamiques traditionnels de l'environnement bâti.
Anxiété identitaire
L'impact du Corbusier et du CIAM sur une génération de planificateurs, et ces valeurs de rationalisme, de fonctionnalisme, de mépris du passé et de la spécificité culturelle sont clairement visibles dans les plans directeurs et les projets architecturaux de cette époque dans la péninsule arabique. Le maître-urbaniste de Riyad, Constantinos Doxiadis, a inventé un nouveau terme pour désigner son idéologie de la planification : L'ékistique. Sa philosophie de la pratique était un mariage de l'ancienne planification gréco-romaine avec les idées modernistes du fonctionnalisme et de l'ordre rationnel. Ses plans d'action pour la région centrale de l'Arabie saoudite présentaient le même système de quadrillage. Les villes de Ras Tanura, Abuqaiq, Dammam et Khobar, planifiées par Aramco, ont contribué à faire du quadrillage la principale forme de développement urbain en Arabie Saoudite. C'est peut-être cette uniformité implacable des villes modernes du CCG, la rupture palpable avec les traditions urbaines d'avant le pétrole, la manière dont elles ont été planifiées, transcendant toutes les conditions locales, qui a créé cette anxiété autour de l'identité aujourd'hui. C'est ce qui a poussé les gouvernements, les critiques d'architecture et les personnes influentes à exiger un renouveau, un néo-arabisme-traditionalisme. Malheureusement, il s'agit trop souvent d'un traitement simpliste, pastiche, rouge à lèvres des façades avec une compréhension appauvrie de l'urbanisme et des lignes directrices en matière de conception.
Au Qatar, les nouveaux grands projets doivent être soumis à l'examen du PEO (Private Engineering Office). Il est devenu une entité de planification quasi-municipale, à la fois un bureau d'étude et une filiale privée de l'Emiri Diwan. Cependant, les nouveaux bâtiments tels que le ministère de l'intérieur sont un parfait exemple de cet effort de renouveau. L'ancien bâtiment du ministère de l'intérieur, conçu dans les années 70 par l'architecte libanais William Sednaoui, est une conception complexe qui tient compte du climat et qui présente le meilleur de ce que le régionalisme critique pouvait offrir. Le nouveau bâtiment est une structure postmoderne qui semble avoir au moins 40 ans de retard. Dans sa structure - son océan de parkings en surface, ses profondes marges de recul, ses pelouses pavées, ses ronds-points, son portique d'entrée - il s'agit d'une structure moderne typique. Mais pour la rendre qatarie, il y a des créneaux et des tourelles. Il est typique de l'instinct de l'architecte, que l'on retrouve dans les concours d'architecture de la région depuis des décennies, qui consiste à concevoir un bâtiment comme on le ferait n'importe où dans le monde, puis à lui appliquer un rouge à lèvres composé de créneaux collés et de texte arabe, et à le qualifier de local.
Une véritable renaissance traditionnelle exige une révolution complète de la planification, des transports et des lignes directrices en matière de conception. Aucune quantité de créneaux ou de tours à vent ne peut changer fondamentalement ces villes qui ont été planifiées en fonction d'un ensemble de valeurs complètement différent. En l'absence de traditions vivantes à transmettre, tout ce que nous pouvons faire, c'est transmettre des créneaux ou des formes abstraites de la vie traditionnelle telles que la voile, le boutre ou la dune de sable.
Ruptures culturelles
La genèse, l'évolution et la croissance des villes arabo-musulmanes dans la période pré-moderne, avant l'adoption des codes civils, sont traitées en détail par des auteurs tels que Besim Hakim, Jamel Akbar, Saleh al-Hathloul, Nezar Alsayyad et d'autres. L'importance des systèmes de waqf et d'Iqta', le règlement des litiges, l'héritage et le partage des parcelles, le rôle du muhtasib et de l'"Ahkam al-Souq", les codes de pratique spécifiques mentionnés par des juristes comme Ibn Hanbal, Ibn Wansharīsi, Ibn al-Qadim, Ibn Habīb, Ibn ar-Rāmi et bien d'autres encore sont autant de sujets abordés. Les titres de propriété n'existaient pas et la propriété était fondée sur la possession. Ces pratiques ont donné naissance à une forme urbaine arabo-islamique traditionnelle caractérisée par des quartiers clos et protégés par des murs individuels, avec des routes étroites et sinueuses et des culs-de-sac qui procurent de l'ombre au niveau de la rue. Les maisons étaient construites autour de cours, avec des jetées en saillie pour augmenter l'ombre au niveau de la rue et des passerelles "sabat" enjambant les rues. Les toits étaient occupés à la fois comme des espaces sociaux et comme des voies de communication, et des treillis géométriques en bois et en acier étaient utilisés pour améliorer l'intimité tout en fournissant un tissu poreux de ventilation aux façades. En Arabie orientale, l'unité de voisinage traditionnelle était appelée "fereej". Comme l'explique Todd Reisz dans son histoire de Dubaï, le fereej traditionnel était relationnel, basé sur la parenté, le gain solaire et la capture du vent. Ces quartiers étaient souvent fondés sur le clan, avec des groupes de parents (une "hamola") regroupés les uns près des autres, la norme étant que des familles étendues multigénérationnelles occupent la même maison.
En introduisant le plan d'urbanisme en damier comme forme prédominante du développement urbain moderne, la villa individuelle comme forme prédominante de logement, le périphérique ou l'autoroute orbitale comme principal mécanisme de distribution, et l'autoroute côtière comme principal élément structurant de la relation de la ville avec la mer, le planificateur neutralise des milliers d'années d'accrétion culturelle. La maison de la famille élargie devient une villa de la famille nucléaire. Les quartiers privés où l'on peut se promener deviennent des zones sans piétons dominées par les voitures. Les cultures maritimes côtières, comme celles du Koweït et du Qatar, passent d'une orientation vers la mer à une orientation vers l'intérieur, coupée de la mer par une grande autoroute. Chaque gouvernement du CCG a exacerbé les problèmes de l'étalement moderniste par ses politiques d'attribution de logements. Au Qatar, tous les habitants se sont vu garantir un logement dans le cadre du "Programme de logement populaire" de 1964. Au Koweït, lors du premier plan directeur Minoprio, les familles ont été déplacées du centre-ville vers les nouveaux quartiers, et les Bédouins récemment sédentarisés ont été logés dans le cadre du programme "Plot and Loan Scheme" (programme de parcelles et de prêts). Des programmes similaires en Arabie Saoudite, tels que le plan de subdivision des terres d'ARAMCO et son programme de réinstallation de 1951, ainsi que la politique de "logement national" des Émirats arabes unis ont contribué à créer un phénomène urbain unique au monde, où la villa individuelle est la principale forme de logement pour les habitants et où le gouvernement est pris au piège dans une boucle de rétroaction de l'expansion continue.
Les architectes ont eu tendance à considérer la tradition comme un catalogue d'éléments. Il suffit d'ajouter quelques éléments traditionnels à un bâtiment moderne pour qu'il devienne traditionnel, même si le terrain, les marges de recul et la largeur des routes sont modernes - comme un homme qui se rend à son travail en voiture et porte un costume pour se faire tatouer. Mais ce sont les impacts culturels de la planification qui sont les plus importants : territorialité, sentiment de propriété publique et d'appartenance, interaction sociale, contrôle local. Dans son analyse de l'impact de la planification moderne sur la culture et la politique koweïtiennes, Farah Al-Nakib note que les explorateurs et les marins européens des XIXe et XXe siècles qui ont visité le Koweït avant le boom pétrolier ont unanimement commenté la propreté de la ville. Chaque quartier était responsable de sa propreté.
Qu'en est-il des villes arabes aujourd'hui ? Existe-t-il un sens aigu de la propriété publique de la rue ou de la responsabilité locale ? Dans une étude réalisée en 1982 sur l'influence de la culture sur la territorialité, des expérimentateurs ont placé des sacs d'ordures dans les jardins et sur les trottoirs de quartiers américains et grecs. Ils ont constaté qu'aux États-Unis, les propriétaires locaux nettoyaient les sacs d'ordures en six heures en moyenne, alors qu'en Grèce, ce délai était de 15 heures. Dans une autre étude datant de 1981, les chercheurs ont analysé les ménages slaves et non slaves d'une communauté de Kansas City, les deux études soutenant que la propreté publique était fonction de la culture et que certaines cultures étaient tout simplement plus propres. Toutefois, au cours de la même période, l'urbaniste Donald Appleyard a mené ses propres études sur l'urbanisme, constatant que l'aménagement des rues et des quartiers avait une incidence sur le nombre d'amis que les habitants déclaraient avoir, le nombre de visites sociales entre voisins, et que les rues à forte circulation réduisaient le temps que les habitants passaient à l'extérieur ainsi que leur sentiment de "territoire personnel" et de responsabilité personnelle à l'égard des zones situées à l'extérieur de leur domicile. L'aménagement urbain a donc une incidence directe sur les caractéristiques sociales des communautés.
De nombreuses études se sont penchées sur "l'émergence de normes" dans les quartiers et "la formation de connaissances", sur la manière dont "l'expression au niveau du groupe" dans les quartiers renforce les liens entre les résidents, et ont même procédé à une "analyse de la transmission de rumeurs" en examinant la manière dont l'aménagement des îlots de rue affectait la propagation des rumeurs. Il est clair que la conception et la disposition des entrées, des routes, des chemins de traverse et des trottoirs dans les quartiers influencent dans une large mesure l'existence sociale des résidents. L'auteur saoudien Mashary Al-Naim a affirmé que chaque fereej et clan cherchait à se différencier des autres. C'est peut-être ce que les chercheurs ont aimé appeler "l'expression au niveau du groupe".
La naissance d'une nouvelle typologie au Qatar : Khalifa Town (avec l'aimable autorisation de Gerard, B., 1974). Le Qatar, un pays tourné vers l'avenir avec des traditions séculaires.
Le quartier résidentiel de Gaza Town près de Doha (ministère de l'information du Qatar, 1970). Qatar Into the Seventies.
La culture arabe met l'accent sur les rassemblements communautaires, et la ville traditionnelle était remplie d'espaces de poche. Il existait une gamme de niveaux d'intimité qui n'existe plus aujourd'hui. Dans le modèle d'urbanisme de la villa individuelle, dès que vous sortez de votre porte d'entrée, vous vous trouvez dans un espace public. Vous entrez dans votre voiture et vous vous rendez dans un autre espace public. Dans la ville traditionnelle, faite d'impasses, de portes d'entrée et de groupes familiaux regroupés, il existait plusieurs zones de semi-privacité avant que l'on ne se retrouve véritablement dans l'espace public. Plusieurs auteurs ont noté le repli social des femmes à la maison dans les banlieues post-pétrolières de plusieurs régions de la péninsule arabique. En l'absence d'un impératif économique pour participer au travail à l'extérieur, ou d'espaces communautaires susceptibles d'alimenter une vie sociale en plein air, l'étendue territoriale des femmes s'est réduite à la maison. Al-Nakib note que dans la ville du Koweït d'avant le pétrole, les femmes participaient activement à la vie en plein air, en particulier lorsque les hommes étaient en mer, et vendaient souvent des snacks dans les cours "baraha" entre les quartiers. Les hommes s'asseyaient souvent devant leur maison sur des bancs "dach'a" et les enfants passaient leur temps dans les espaces ouverts locaux. La ville arabe était la ville de la fermeture et de l'enfermement, la baraha, la fina', la sāhah.
Sir Anthony Minoprio, dont le partenaire Peter McFarlane avait décrit le Koweït 30 ans plus tôt comme si une bombe atomique l'avait frappé, s'est penché sur le plan directeur lors de son départ à la retraite : "C'était une commission difficile", a-t-il déclaré. "Nous ne connaissions pas grand-chose au monde musulman et les Koweïtiens voulaient une ville - ils voulaient une nouvelle ville..... Tout ce que nous pouvions leur donner, c'était ce que nous avions déjà fait. Tout ce que nous pouvions leur donner, c'était ce que nous savions". Ce que les Arabes ont reçu, c'est une philosophie de conception qui représentait l'esprit du temps européen et les traditions sociales anglo-américaines. Si les villes modernes veulent affirmer leur identité mais ne parviennent pas à saisir les traditions architecturales et artistiques qui se sont perdues, peut-être devraient-elles se tourner vers les conditions sociales du passé qu'elles veulent recréer par le biais de l'urbanisme. Serait-il plus utile de transmettre des traditions d'enfermement, d'intimité, de propreté, d'appartenance territoriale, ou préférerait-on reproduire des créneaux et des symboles de voiles ?
