Los misterios de la traducción en "Ficciones extrañas"

14 de diciembre de 2020 -

Extracto de Stranger Fictions: A History of the Novel in Arabic Translation, de Rebecca C. Johnson - [Ilustración: Sócrates y sus alumnos, ilustración del 'Kitab Mukhtar al-Hikam wa-Mahasin al-Kilam' de Al-Mubashir, Escuela Turca, (s. XIII) Foto de Bridgeman].< traductores árabes conservan la filosofía griega sócrates.jpg

Extracto de Stranger Fictions: A History of the Novel in Arabic Translation, de Rebecca C. Johnson.

[Ilustración: Sócrates y sus alumnos, ilustración del "Kitab Mukhtar al-Hikam wa-Mahasin al-Kilam" de Al-Mubashir, Escuela Turca, (s. XIII) Fotografía de Bridgeman].

Stranger Fictions: A History of the Novel in Arabic, por Rebecca C. Johnson
Cornell University Press 2021
ISBN 9781501753060

En su nuevo y fascinante libro Stranger Fictions: A History of the Novel in Arabic, publicado por Cornell en enero, Rebecca Johnson argumenta que los estudios académicos mantienen en gran medida la opinión de que la novela se desarrolló en Europa y que, por lo tanto, Europa es el centro de la literatura y el lugar de los "originales", y que en todas partes el resto simplemente "recibe" la novela como una copia inferior de ese original. Pero no se precipiten:

"Si consideramos la traducción como producción literaria, en lugar de como recepción, veremos que las traducciones no son en absoluto copias del original", señala Johnson, "son obras originales que se crean en una relación crítica con el texto francés o inglés". La traducción como lectura crítica, interpretación, crítica política. La novela traducida no es una copia de una novela original, sino una teorización de la misma; y el corpus de novelas traducidas que comprende la historia más temprana de la novela en árabe (y en otros lugares, se podría argumentar) no es, por tanto, una versión tardía de la novela europea, sino una teorización de la misma." (Ed.)

Rebecca C. Johnson

Leer traducido es la condición de la modernidad. Abdelfattah Kilito, escritor y crítico literario filosófico marroquí, llega a esta conclusión tras dar una conferencia sobre el maqāmāt de Badī` al-Zamān al-Hamadhānī a un público francés. Previendo cómo explicará el género narrativo a un público extranjero, decide presentarlo como originario del siglo X del calendario cristiano y no del siglo IV del hijrī: "Relacionaría a Badī` al-Zamān al-Hamadhānī con un periodo conocido por el público y lo relacionaría con sus escritores europeos contemporáneos", decide. Pero eso no funcionó como esperaba; sólo pudo encontrar a uno de esos autores, Roswitha de Alemania, con el que dudaba que alguien estuviera familiarizado. Así que hizo lo que muchos estudiosos habían hecho antes que él: comparó el maqāmāt con la novela picaresca española del siglo XVI[i] . "Así que al hablar de Abū Fatḥ al-Askandarī, me referí al Lazarillo de Tormes, una obra de autoría anónima, a El estafador de Quevedo , y a otras. En otras palabras, traduje los Maqamāt....los trasladé a otro género, a otra literatura"[ii] Se había dado cuenta de que "la literatura árabe es intraducible"[iii ] Leer una literatura intraducible y, por tanto, necesitada de traducción, argumenta, ha requerido una forma especial de lectura que "tiene en cuenta la traducción, es decir, la traducción como comparación". Leer traduciendo, concluye, es el "cambio fundamental para nosotros en la era moderna"[iv].


Pida Ficciones extrañas a Cornell University Press .<

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De hecho, siglo y medio antes, a mediados del siglo XIX, otros habían llegado a conclusiones similares. Buṭrus al-Bustānī, pensador fundacional del siglo XIX, reformador literario y traductor, dirigió su propia "Conferencia sobre la cultura de los árabes" a una "concurrida asamblea de occidentales e hijos de árabes de Beirut el 15 de febrero de 1859", donde comparó a Carlos V con el califa al-Ma'mūn.v ] Texto muy citado que circuló en forma de panfleto tras la conferencia pronunciada en la Sociedad Siria de Artes y Ciencias (1847-1852), la "Conferencia" inauguró un discurso sobre la modernidad literaria árabe como un estado futuro en el que la cultura literaria saldría de su actual "estancamiento" mediante la traducción y la comparación[vi].[vi] Según argumentaba, al igual que la Edad de Oro de la literatura árabe clásica se cultivó gracias al mecenazgo de al-Ma'mūn de la traducción de fuentes romanas, bizantinas y persas, y la Edad Media europea se iluminó gracias al mecenazgo de los reyes Alfonso X y Carlos V de las traducciones del árabe y el latín (que a menudo tenían fuentes árabes), el renacimiento actual -la nahḍa-ya estaba surgiendo en proyectos de traducción patrocinados por Mehmet Ali y el sultán Abdel-Majid I, así como en los llevados a cabo por prensas orientalistas con sede en el extranjero y prensas misioneras de la región. La modernidad, argumentaba al-Bustānī, exigía leer la historia literaria traducida y descubrir la historia de la traducción que estaba contenida en la historia literaria árabe. Como recuerda al-Bustani a sus lectores, ellos "no están solos en este mundo", sino que son el "eslabón intermedio" "de una gran cadena global [que] conecta y separa los mundos oriental y occidental."

Al igual que Kilito, sin embargo, al-Bustānī indica que esta historia de la traducción no siempre fue sencilla: insertar la maqāma en una historia literaria comparada de la picaresca requería un salto temporal de seis siglos y una transformación del género. Y la comparación de los traductores y editores europeos de textos árabes clásicos con los traductores árabes de obras clásicas griegas -ambos de los cuales "preservaron el eslabón intermedio de la cadena de conocimiento que une el saber antiguo con el moderno"- reveló la frecuente insuficiencia de esa transferencia:[vii]

"Es obvio que las prensas árabes en Europa y América son más numerosas que en este país. Si no fuera por el trabajo de estas prensas, no habría sobrevivido ningún rastro de obras literarias árabes. Y así vemos que muchos de nuestros libros árabes regresan a nosotros, después de un largo exilio, impresos en bellas letras. Ojalá pudiéramos decir con toda exactitud y perfecta solidez"[viii].

Bustānī y otros autores desconfiaban del papel que desempeñaba el conocimiento importado en lo que se denominó la "reforma de la civilización"[ix] Según al-Bustānī, en lugar de adoptar al por mayor el conocimiento europeo, la transmisión debía ser vigilada cuidadosamente por intermediarios que mantuvieran un "ojo avizor" en el proceso de traducción, detectando y corrigiendo los errores lingüísticos[x] Los traductores transformaban los textos en lugar de reproducirlos. Y así, al-Bustānī narra la propia historia de las letras árabes como una historia de la traducción como transformación: el conocimiento que había circulado "de Occidente a Oriente viniendo de la dirección del Norte, regresaba con numerosos beneficios de Oriente a Occidente desde la dirección del Sur"[xi ] Para estos pensadores de , el conocimiento nunca viaja simplemente; se hace viajar a través de múltiples mediadores y se transforma, ya sea en mejora o degradación (en el caso de los traductores orientalistas), en el proceso.

Abdelfattah Kilito<

Abdelfattah Kilito

Comprender la "nueva era"[al-`aṣr al-jadīd] de la imprenta no sólo requería leer su traducción, sino teorizar sobre ella. Como escribe Aḥmad Fāris al-Shidyāq, en lo que se ha convertido en un texto literario emblemático de la época, al-Sāq `alā al-sāq fī mā huwa al-Fāryāq [Pierna sobre pierna sobre lo que es al-Fāryāq, 1855], la Nueva Era se distingue por los nuevos modos de transmisión:

Te digo que el mundo en la época de tu difunto abuelo y de tu padre no era lo que es ahora. En su época, no había barcos de vapor ni vías de ferrocarril que acercaran a los lejanos, que conectaran a los desconectados... Entonces, uno no tenía que aprender muchos idiomas. Se podía decir de cualquiera que supiera unas pocas palabras en turco: ¡Bienvenido, mi señor! Qué alegría verle, mi señor! -que sería un buen intérprete en la corte imperial[xii].

Figura central y polarizadora de la nahḍa, al-Shidyāq fue belle-lettrist, poeta, escritor de viajes, traductor, lexicógrafo, gramático, historiador literario, ensayista, editor y redactor de periódicos; se le conoce como pionero de la literatura árabe moderna, renovador de las formas clásicas, padre del periodismo árabe y nada menos que modernizador de la literatura árabe y de la propia lengua árabe. También fue traductor y, de hecho, podríamos considerar la traducción como la categoría conceptual central de sus escritos en general. En lugar de padres y abuelos, al-Shidyāq pretende escribir una literatura moderna de barcos de vapor y ferrocarriles: la nueva era traza conexiones literarias que hacen hincapié en las conexiones horizontales sobre las verticales, y que requieren traducción así como el ojo agudo de un lector-en-traducción.

Los autores nahḍa plantean la escritura y la lectura de la literatura árabe moderna, e incluso de la propia lengua árabe moderna, como una cuestión de transmisión en la era de la nueva conectividad surgida de la imprenta. Las primeras imprentas imprimieron numerosas ediciones de estudios lingüísticos premodernos, que a su vez se convirtieron en la base de nuevos estudios que actualizaban o revisaban a sus predecesores. La enérgica y a menudo despiadada discusión en torno al uso moderno de la lengua árabe lanzó una serie de debates filosóficos públicos en páginas de publicaciones periódicas, ediciones críticas y panfletos impresos. Los liberales abogaban por reformar el árabe y hacerlo "apto para las tareas de esta época", mientras que los eruditos conservadores creían que las deficiencias de la lengua moderna no residían "en la lengua árabe, sino en su gente", e intentaban devolver el árabe a sus raíces más puras en las gramáticas medievales[xiii].

Esto significaba que los eruditos no sólo transmitían el conocimiento que conduciría al "progreso" y teorizaban el lenguaje en el que se transmitiría, sino que identificaban y corregían los errores en sus medios de difusión. Para ello, empleaban un modo de crítica denominado takhṭi'a ( búsqueda de errores, derivado de khaṭa', o error). Siguiendo el espíritu de la literatura laḥn medieval, en la que los autores refutaban los usos lingüísticos poco ortodoxos o incorrectos con críticas palabra por palabra, se acusaban mutuamente de errores en las explicaciones gramaticales y los usos lingüísticos. En torno a estas opiniones lingüísticas se trazó un círculo cada vez más amplio de enemistades y alianzas, que atrajo a algunos de los intelectuales nahḍa más destacados y situó este debate en algunas de las revistas de mayor difusión[xiv] Seguir la transmisión significaba estar muy atento a los lugares donde se rompía la cadena.

A pesar de sus mordaces diferencias, todos estos académicos coincidían en que una de las principales causas de la crisis del uso moderno era la propia lengua extranjera. Muchos lamentaban la creciente importancia del aprendizaje y la lectura de lenguas extranjeras entre los arabófonos cultos y la consiguiente pérdida de importancia del dominio del árabe, se preocupaban por los efectos erosionadores de los coloquialismos extranjeros en el habla árabe cotidiana y debatían sobre los medios por los que el árabe podría acomodar y nombrar la introducción de nuevos conceptos y objetos extranjeros sin perder su integridad. Las simplificaciones gramaticales de Al-Shidyāq estaban orientadas a esta competencia con las lenguas europeas, que le parecían atractivas porque eran más fáciles de aprender[xv] Abogó por la flexibilidad en cuanto a la incorporación de conceptos extranjeros al árabe, defendiendo el amplio uso del ishtiqāq, o derivación de raíces árabes existentes, para formar nueva terminología[xvi].[xvi] Por su parte, los eruditos conservadores, que también lamentaban el auge de las lenguas europeas, rechazaban el uso de expresiones extranjeras, o t`arīb (arabización, y en otros contextos, "traducción"), e intentaban limitar el uso del ishtiqāq a despliegues menores. Tanto t`arīb como al-ishtiqāq al-akbar ( "derivaciones mayores" o liberales que permiten cambiar el orden de las consonantes de la raíz), lamentaba, se habían vuelto demasiado comunes en una época en la que la ropa, los muebles y los electrodomésticos extranjeros se habían convertido en accesorios permanentes en los hogares árabes, y los nuevos descubrimientos ponían a prueba los límites de los vocabularios árabes.[xvii ] Como se queja Salīm al-Bustani, el uso de palabras extranjeras como "al-kūmsīyūn [comisión], al-sīkūrata [seguridad] y sikūzmī afandam [disculpen, señores]" son "opiáceos" que sedan a los arabófonos y les impiden dedicarse seriamente a la filología árabe.[xviii] Su revista, al-Jinān, publicó varios artículos en los que advertía al gran público contra la infiltración de lenguas extranjeras, argumentando que crea una generación de personas que no pueden hablar ni su propia lengua ni una extranjera (figura 0.2). En la Nueva Era, la traducción era una modernidad lingüística que inquietaba a los críticos conservadores.

En ambos casos, la transmisión y la traducción se entendían como formas de lectura crítica que invitaban e incluso exigían más lecturas críticas en una cadena de verificación y detección de errores. Cuando al-Shidyāq describe las traducciones de los orientalistas europeos, como hace extensamente, detalla meticulosamente (y a menudo burlonamente) sus inexactitudes y malentendidos. Tal y como él los describe, los eruditos de Cambridge y Oxford que actuaron como transmisores de la tradición literaria árabe -almacenando, enseñando, editando y traduciendo los manuscritos que ya no podían encontrarse en las bibliotecas otomanas- a menudo tenían dificultades para descifrar los textos bajo su custodia. Sus interpretaciones estaban llenas de "laḥn wa zaḥāf",errores y cálculos erróneos, ya que leían mal los manuscritos y traducían mal las expresiones idiomáticas (un erudito inglés tradujo la maldición común yuḥraq dīnuhu, o "maldito sea" literalmente como "su religión se volvió radiante de fuego", que él explicó erróneamente como "por el calor de su fe").[xix ] Al-Sāq cumple su promesa de detallar los "errores de los arabófonos tanto árabes como extranjeros" anexando una lista de los "errores de los grandes y nobles profesores de lengua árabe en las escuelas de París" que incluyen los encontrados en "la traducción(naql) de las letras persas de Alexandre Chodzko" y en la corrección de una corrección: La edición revisada de 1847 de Joseph Toussaint Reinaud y Hartwig Derenbourg de la traducción de Silvestre de Sacy del Maqāmāt de al-Ḥarīrī.[xx] La transmisión y la traducción se consideraban a menudo formas indistinguibles de la lectura crítica necesaria para producir el árabe moderno, la literatura moderna y el progreso en general. Y todas necesitaban un compromiso con los errores.

La producción literaria de la Nueva Era mostró una preocupación central por la mediación y sus nodos de contacto, a veces defectuosos, comentando la compleja dinámica traslativa de la modernidad impresa árabe. Los errores irrumpen en la transmisión textual y producen errancia: vagabundeo. "Equivocarse", como señala Seth Lerer, "tiene que ver con desplazarse,
errar, disentir, emigrar y alienarse"[xxi]."[xxi ] Error, señala, deriva de la palabra latina "errare", o "errar", y en esto comparte una afinidad con el árabe khaṭa' (error), una palabra derivada originalmente -según el Tāj al-`arūsde Muḥammad Murtaḍā al-Zabīdī- de khaṭiya, un verbo utilizado cuando Dios hace que una estrella de lluvia pase sobre un terreno sin regarlo.[xxii ] Las palabras que derivan de él también significan errar el blanco o extraviarse, pero como Dios es el sujeto original del verbo, el acto podría ser tanto un error como una "falta intencionada" (como en khaṭṭaya al-sahm, "hizo que la flecha errase el blanco")[xxiii ] Errar podría ser accidental o intencionado, una desviación deliberada de un camino. Aunque la detección de errores también ocupaba un lugar central, diferenciar el mero malentendido de la desviación productiva no solía ser posible y los modos de comparación más complejos. Lo que está claro, y de lo que trata de dar cuenta este libro, es cómo las desviaciones, las transcripciones erróneas y los errores de traducción fácilmente detectables podían constituir el fundamento de lecturas, argumentos y estructuras de pensamiento enteras. Todos ellos se consideraban tan inevitables como productivos.

Leer en traducción implicaba leer en y para los errores de traducción. Para los autores nahḍa , dar cuenta de los errores era una "tarea infinitamente laboriosa", como argumenta Zachary Sng en su propia historia del error en la literatura europea, que requería tanto un trabajo genealógico -rastrear los errores hasta su origen- como un reconocimiento del "movimiento alternativo" incoherente y no sistémico que traza el error en su producción de nuevo conocimiento y revisión del antiguo[xxiv].[La Errorología utilizaba una metodología comparativa multivalente que se abría simultáneamente al pasado y al futuro, lo que conllevaba "múltiples y repetidos intentos de distinción que no lograban excluir por completo la posibilidad de nuevas incertidumbres y errores"[xxv] El apéndice de Al-Shidyāq en el que se enumeraban los errores de traducción de los orientalistas franceses iba seguido de un segundo apéndice en el que se enumeraban los errores de su propia obra. Era el "eslabón intermedio" de una cadena de transmisión construida parcialmente a partir de errores.

La atención que estos escritores del siglo XIX prestan al error en la transmisión de la lengua y los textos suscita debates sobre los orígenes de la modernidad literaria árabe (¿fue una importación europea, ajena a la tradición literaria árabe, o fue el resultado de un pasado literario nacional?) y los replantea como un debate sobre la transmisión de la modernidad, así como sobre los agentes de dicha transmisión: cómo la recogieron y tradujeron, y cómo la transformaron en el proceso. Entendiendo cómo la novela surgió en medio del vigoroso debate sobre la modernización lingüística, así como de la escrupulosa contabilidad de errores que lo acompañó, podríamos ver cómo la traducción transmite la novela como parte de un proceso autocrítico más amplio de la modernidad en general. Este modo de lectura comparativa como "dialéctica global" plantea lo que Buṭrus al-Bustānī llamó un "amplio campo" de la literatura y Salīm al-Bustānī llamó el "único plano" del esfuerzo científico y cultural como uno en el que se cuestionan las normas universales y las convenciones genéricas[xxvi] En su lugar, a través de la traducción y sus errores, se pide a los lectores que consideren la diferencia en sí misma como constitutiva del único campo literario moderno, así como los términos en los que podrían entrar en él.

Stranger Fictions interpretaa estos traductores como teóricos de la traducción de facto y comentaristas informados de la historia literaria. A través de sus prólogos, sus escritos periodísticos y sus opciones y técnicas de traducción, organizaron un canon transnacional para un público árabe, y reinterpretaron y recontextualizaron los originales europeos dentro de un arco más largo de intercambio en regiones a las que los relatos europeos han prestado poca atención. Ofrecen a los lectores un nuevo relato del movimiento de las novelas en el espacio literario global y describen una historia alternativa de la literatura europea que elude las ideas aceptadas sobre la división de subgéneros y periodos; hacen extraña la historia literaria europea. Este libro sigue su teorización de la novela en traducción a medida que componen la historia literaria entre lenguas, clasificaciones de formas y sistemas de valor literario, y a medida que insertan sus propios trabajos -a veces tentativamente- como parte de esta larga y continua historia. Más que meros intérpretes, estos traductores fueron también productores de novelas, trabajando décadas antes de que los estudiosos hayan entendido que el género había llegado. Sus producciones literarias, sostengo, son teorizaciones relevantes para algo más que la historia de la literatura en árabe. Al incluir en su ámbito la literatura europea e incluso "el mundo", tienen implicaciones para los debates sobre la literatura mundial, la novela transnacional y el campo de los estudios de traducción. Lejos de entender las obras de estos traductores como curiosidades literarias o notas a pie de página de una "prehistoria" de la novela, escribo con ellos y los sigo como teóricos de la propia modernidad que produjeron.

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Notas

[i] Algunos ejemplos son James T. Monroe, The Art of Badī al-Zamān al-Hamadhānī as Picaresque Narrative (Beirut: Center for Arab and Middle East Studies, 1983) y Jareer Abu-Haidar, "Maqāmāt Literature and the Picaresque Novel", Journal of Arabic Literature 5 (1974): 1-10.

[ii] Abdelfattah Kilito, No hablarás mi lengua, trad. Waïl S. Hassan (Siracusa: Syracuse University Press, 2008), 10. El original es `Abd al-Fattāḥ Kīlīṭū, Lan tatakallama lughatī (Beirut: Dār al-Ṭalī`a li al-Ṭibā`a wa al-Nashr, 2002).

[iii] Kilito, No debes, 18.

[iv] Kilito, No debes, 19.

[v] Buṭrus al-Bustānī, "Khuṭba fī adāb al-`arab", al-Jam`iya al-Sūriya li al-`ulūm wa al-funūn, 1847-1852 (Beirut: Dār al-Ḥamrā', 1990), 117.

[vi] Para un amplio debate sobre la "Khuṭba", véase el capítulo uno ("Unpacking the Native Subject") de Stephen Sheehi, The Foundations of Modern Arab Identity Foundations of Modern Arab Identity (Gainesville: University Press of Florida, 2004).

[vii] Al-Bustānī, "Khuṭba, "107.

[viii] Al-Bustānī, "Khuṭba, "115.

[ix] Sheehi, Fundamentos de la identidad árabe moderna, 33.

[x] Al-Bustānī, "Khuṭba, "35.

[xi] Al-Bustānī, "Khuṭba", 107. Énfasis mío.

[xii] Aḥmad Fāris al-Shidyāq, Pierna sobre pierna, trad. Humphrey Davies, 4 vols., Library of Arabic Literature (Nueva York: New York University Press, 2012-2014), 4:19 [4.1.9]. Publicado originalmente como al-Sāq `alā al-sāq fī mā huwa al-Fāryāq [Pierna sobre pierna sobre lo que es al-Fāryāq] (París: Benjamin Duprat, 1855). Todas las referencias que aparecen aquí remiten en primer lugar al número de página en inglés de la edición bilingüe en cuatro volúmenes de la traducción de Davies. Para facilitar el acceso al texto árabe, he incluido también el número de volumen, capítulo y párrafo. En los raros casos en que he diferido de la traducción de Davies, lo he indicado, pero me remito a Davies que, como dijo al-Shidyāq, "ha blanqueado su reputación cubriendo las páginas de negro". Al-Shidyāq, Pierna sobre pierna, 1:37 [1.1.1].

[xiii] Al-Shidyāq, al-Jāsūs, 3. Ibrāhīm al-Yāzijī, "Al-Lugha wa al-`aṣr" [La lengua y la época], Al-Bayān [El Boletín] 1, núm. 4 (1 de junio de 1897):), 149.

[xiv] Los artículos de Al-Yāzijī, que aparecieron en sus revistas al-Bayān y al-Ḍiyā', al-Jinān de al-Bustānī, así como al-Najāḥ de Yūsuf al-Shalfūn, fueron los más ubicuos y estridentes. Su objetivo no era solo "señalar los errores [de al-Shidyāq] desde el principio hasta el final publicándolos uno a uno", sino, en términos más generales, defender la lengua árabe de usos inadecuados adhiriéndose a los principios de los gramáticos y lexicógrafos clásicos más conservadores. Ibrāhīm al-Yāzijī, "Al-Radd `alā ṣāḥib al-Jawā'ib" [Una respuesta al propietario de al-Jawā'ib], Al-Najāḥ: Ṣaḥīfa siyāsiyya `ilmiyya tijāriyya [Éxito: un periódico político, científico y comercial] 3, n.º 6 (1 de febrero de 1872:) ), 88.

[xv] Al-Shidyāq, Jāsūs, 3.

[xvi] Mikhā'īl `Abd al-Sayyid, Kitāb sulwān al-shajī fī al-radd `alā Ibrāhīm al-Yāzijī [Libro de consuelo para los afligidos en la refutación de Ibrāhīm al-Yāzijī] (Estambul: Maṭba`t al-Jawā'ib, 1872), 77. Aunque el Kitāb sulwān se publicó como obra de un amigo de al-Shidyāq que vivía en Egipto, la mayoría de los eruditos creen que es obra del propio al-Shidyāq, ya que se ajusta tanto a sus puntos de vista lingüísticos como a su estilo retórico. También se publicó en la imprenta de al-Shidyāq.

[xvii] Ibrāhīm al-Yāzijī, "Al-Lugha wa al-`aṣr" [La lengua y la época], Al-Bayān [El Boletín] 1, no. 4 (1 de junio de 1897), 146.

[xviii] Al-Bustānī, "Khuṭba", 108.

[xix] Al-Shidyāq, Kashf, 125.

[xx] Al-Shidyāq, "Dhayl al-kitāb" [Apéndice], al-Sāq, 1-24.

[xxi] Seth Lerer, Error and the Academic Self (Nueva York: Columbia University Press, 2002), 2.

[xxii] Citado en Edward William Lane, Arabic-English Lexicon Vol. 1 (Beirut: Librarie du Liban, 1968), 761.

[xxiii] Lane, Léxico árabe-inglés, 761.

[xxiv] Zachary Sng, The Rhetoric of Error from Locke to Kleist (Palo Alto: Stanford University Press, 2010), 4.

[xxv] Sng, Retórica del error, 4.

[xxvi] Salīm al-Bustānī, "Rūḥ al-`aṣr," 385-386.

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