Saeed Taji Farouky: "Las ciudades extrañas son familiares"

15 de junio de 2022 -
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Mohammad Bakri como "Ashraf" en Ciudades extrañas son familiares.

 

Una película de Saeed Taji Farouky

 

Las ciudades extrañas son familiares se podrá ver sólo durante un tiempo limitado. Le recomendamos que vea este cortometraje a pantalla completa, y que se dé tiempo para absorber su efecto, antes de leer las preguntas y respuestas del director que vienen a continuación.

 

 

 

Para Ciudades extrañas son familiares, ¿cuál era la emoción particular que buscaba en la escritura, y evolucionó cuando comenzó a filmar con Mohammad Bakri, que es después de todo, uno de los grandes actores clásicos del cine palestino?

Siempre quise que la película evocara una sensación de atmósfera, en lugar de centrarse en una narración lineal, en los acontecimientos. En todas mis películas me interesa romper con la trama, con el estilo narrativo lineal determinista. No creo que funcione para mí, no refleja la forma en que experimento la vida. No capta el caos y la imprevisibilidad de la vida. No refleja la violencia y la psique fracturada del mundo que veo a mi alrededor. También siento que en relación con Palestina, una nación tan fracturada, tan desgarrada, sometida a una violencia intolerable en todos los aspectos de nuestras vidas cada día, la linealidad y la trama lógica y eficiente son insuficientes. Así que trato de hacer películas que tengan que ver con la experiencia, la atmósfera, la emoción, con la evocación de un significado más que con su descripción. Esta es, supongo que podría decirse, la razón política por la que construyo mis películas como lo hago. También está la razón personal, que es que no experimento mi vida como una secuencia lógica y eficaz de acontecimientos interconectados, sino como una red de impresiones y restos de acontecimientos y emociones.

Con esta película, me inspiré mucho en Mourid Barghouti y su obra maestra I Saw Ramallah. Aunque mi vida es muy diferente a la suya, encontré muchas cosas familiares en ese libro. Puso en bellas palabras mucho de lo que yo había sentido. Así que intenté evocar esa experiencia, utilizando acontecimientos de mi propia vida y de la de mi familia. La emoción predominante para mí era la melancolía. Un ciclo asfixiante de miedo y alivio. De dolor y amor. De luto y redención. Estas son mis experiencias como alguien que siempre siente que vive en el exilio, no importa dónde esté. Ese fue el hilo que se tejió a través de la película.

El papel fue escrito para Mohammad y, para ser sincero, no creo que hubiéramos podido hacerlo sin él. Cuando se incorporó, también es alguien que, en mi opinión, tiene una abrumadora sensación de melancolía. Ha visto mucho. Ha pasado por muchas cosas. Siempre está luchando. Es alguien que entiende que cuando siente alivio, sigue teniendo la innegable conciencia de que éste es sólo un alivio temporal e individual. La realidad política de Palestina permanece, y hay poco alivio para eso. Así que Mohammad trajo consigo un peso que yo sólo podía imaginar. Un peso que no he experimentado en mi vida, arrastrando al personaje de Ashraf por la vida. Mohammad también trajo consigo la historia del cine palestino, y eso fue muy valioso en mi aspiración de hacer un nuevo tipo de película. 


¿Puede hablar de la evolución del guión y de cómo se sintió una vez que terminó de rodar y editar la película, en términos de cómo evolucionó o llegó a expresar exactamente lo que esperaba?

Como todas mis historias, el guión empezó como una serie de viñetas. No pienso en términos de historia, sino en evocar un sentimiento particular en cada punto de la película. Los acontecimientos, la trama, están ahí para ayudar a evocar estas experiencias emocionales, o para mantenerlas unidas. Pero una vez que el orden está ahí y siento que los eventos tienen el efecto acumulativo que quiero, el guión es más o menos fijo. Soy bastante preciso en lo que quiero, y aunque me encanta colaborar y trabajar con actores, directores de fotografía, compositores, etc. para probar cosas nuevas, no soy alguien que quiera improvisar mucho, o que quiera jugar mucho con la película durante el rodaje.

Al final, la historia es bastante delicada, para mí, y necesita estar perfectamente equilibrada pero siempre al borde del colapso para que la película funcione. Al final, creo que la película fue lo que esperábamos que fuera. El aspecto más importante era que Mohammad tuviera el espacio necesario para explorar su personaje a través de pequeños movimientos, gestos, miradas, sin utilizar mucho diálogo. Y lo conseguimos. Dijo que era una de las actuaciones más difíciles que había hecho, porque gran parte era interna y no verbal. De lo único que me arrepiento, viéndolo ahora, es de haber recortado aún más los diálogos. Pero como dice el refrán, "una película nunca se termina, sólo se abandona". 


En esta historia, un hijo resulta herido - "le dispararon"- pero no sabemos exactamente qué ocurrió. Tras el asesinato de la periodista estadounidense de origen palestino Shireen Abu Akleh, como espectador aquí, me pareció que estábamos hablando de las fuerzas de ocupación israelíes disparando a un transeúnte palestino, a un manifestante o incluso a un periodista. No sabemos mucho sobre el hijo herido de su personaje Ashraf, Moataz.

Me gusta mucho la ambigüedad en las películas. Me gusta crear momentos que el público pueda sentir que tienen mucho peso, mucha historia y densidad, aunque no sepamos exactamente por qué. Me gusta hacer escenas que estén impregnadas de este espíritu, de este sentido de la experiencia y del antes y el después, aunque sólo se nos permita ver el ahora de la misma. Así que me encanta que hayas sacado una historia muy concreta de esa escena, aunque no explique mucho. Y, por supuesto, las circunstancias en las que vemos una película siempre influyen en el visionado.

Lamentablemente, en Palestina, este tipo de asesinatos se producen constantemente. Sólo tres semanas después de que los soldados israelíes mataran a Shireen, mataron a otro periodista, Ghufran Harun Warasneh. Así que nos referimos constantemente al último asesinato horrible cuando vemos escenas como esa. Esta es nuestra memoria colectiva, y trágicamente nuestra historia visual colectiva: imágenes de personas inocentes asesinadas por la ocupación. No deberíamos explotar esto, por supuesto, pero tampoco deberíamos rehuirlo. Mi vida personal también estuvo marcada por la violencia constante y espontánea, así que es algo que escribo en mis películas como un recuerdo, como una representación de la psicología interior, como un shock. La escena no es "real" en el mundo de la película, pero es real para Ashraf. Todos tenemos esas escenas que son reales para nosotros, aunque sólo existan en nuestros recuerdos. 

Ashraf parece estar perdido en Londres, incluso antes de recibir la noticia de que han disparado a Moataz. Esa noticia le hace entrar en un túnel de recuerdos, con una mujer llamada Souad que es una refugiada con un bebé, y Ashraf recordándose a sí mismo como soldado "en dos guerras". ¿Qué espera que los espectadores se lleven de esta película?

Siempre trato de construir mis películas de tal manera que todo parezca un poco desequilibrado, que no tenga sentido, hasta el último momento. En ese momento, debe haber una sensación que lo una todo. No se explica, no es el final, no es el tradicional "clímax", no es la conclusión de una trama, sino que es una despedida. Siempre recuerdo las despedidas: el sentimiento, la mezcla de alivio y culpabilidad, la sensación que persiste mucho tiempo después de que la persona se haya ido. Así es como quiero que se sientan mis películas. Que permanezcan con el público como un recuerdo. El contenido exacto de ese recuerdo no es tan importante para mí. Creo que mucha gente puede ver esa película y sentir que refleja algo de su vida: exilio, soledad, amistad, comunidad, desesperación, alivio, lo que sea. La experiencia personal que quise reflejar en la película fue ésta: el momento en que nos damos cuenta de que necesitamos encontrar consuelo, alivio de nuestro dolor, y ese consuelo tiene que venir de otra persona. 


Como cineasta palestino en Londres, usted forma parte de una amplia diáspora. Siempre me he preguntado cómo es que crecer y/o vivir en el extranjero, en otro país y en otro idioma, no sólo no extingue la identidad palestina, sino que parece reforzarla. 

Sí, eso es muy cierto. Yo también vengo de un hogar en el que no se hacía mucho hincapié en Palestina. Creo que la prioridad de mi padre era darnos una vida estable y ordinaria sin ninguno de los traumas con los que creció. Pero no es raro que el refugiado quiera enterrar su experiencia, mientras sus hijos comienzan el proceso de desenterrarla. Así que ahí es donde estoy ahora, desenterrándola. También hay una agenda política muy explícita para mí en este tipo de trabajo, es decir, desafiar la narrativa israelí de que no existimos. Nuestra cultura es un martillo que puede destrozar esa mentira. Nuestra historia cinematográfica es también una víctima literal de la ocupación, porque nuestro archivo cinematográfico fue robado cuando los israelíes se retiraron de Beirut en 1982. Todavía no nos lo han devuelto. Así que cada cineasta palestino no sólo está creando una nueva cultura visual, sino que está llenando el vacío que dejaron cuando nos robaron la nuestra. Esta es una misión muy poderosa, y algo que creo que nos hace seguir adelante, nos mantiene inspirados.

En términos más generales, cuando observo el trabajo que se produce sobre Palestina -incluso a veces por parte de los palestinos-, a menudo es superficial, demasiado simplificado, propagandístico, y se basa en clichés manidos. Tenemos que ir más allá. Tenemos que crear un nuevo lenguaje cinematográfico que pueda comunicar nuestras experiencias, así que creativamente también hay una fuerte compulsión por volver a conectar con Palestina para entender mejor cómo comunicarla. Llevo alrededor de un año inmerso en el folclore palestino, investigando para mi próxima película, volviendo a nuestras primeras historias para aprender a avanzar con nuestros relatos. Así que necesito comprometerme de verdad con Palestina de una manera muy profunda y vigorosa, deconstruirla para aprender a reconstruirla. Siempre tengo presente que cuando creamos arte, formamos parte de la misión de construir un Estado, porque ¿qué es un Estado sino la memoria acumulada de nuestra cultura compartida? 

-JordanElgrably

 

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Saeed Taji Farouky es un cineasta palestino-británico que lleva produciendo trabajos sobre temas de conflicto, derechos humanos y colonialismo desde 2005. Su último documental, A Thousand Fires, se estrenó como película de apertura en la Quincena de Realizadores del Festival de Cine de Locarno 2021, donde ganó el premio Marco Zucchi al documental más innovador. Su anterior documental Dile a la primavera que no venga este año se estrenó en la Berlinale 2015, donde ganó el premio Panorama del Público y el premio Amnistía de Derechos Humanos. Sus películas se centran en el exilio y el trauma persistente del conflicto. Cuenta historias íntimas y personales con un énfasis en el humanismo, y su imagen en el espejo: el surrealismo. También es un educador que dirige la radical SLG Film School en el sur de Londres, un curso de cine gratuito para participantes de orígenes poco representados en la industria cinematográfica para desarrollar enfoques creativos y poco convencionales en el trabajo de la imagen en movimiento.