Cada año, miles de iraníes visitaban la tumba de Howard Baskerville en Irán para honrar al estadounidense que dio su vida por su causa. En esta biografía rica y esclarecedora, Reza Aslan presenta una poderosa parábola sobre el hombre cuya fama estaría ligada no a su vida, sino a su muerte, al tiempo que investiga los ideales universales de la democracia - y hasta qué punto los estadounidenses están dispuestos a apoyar esos ideales en un país extranjero.
Un mártir americano en Persia: la épica vida y trágica muerte de Howard Baskerville, de Reza Aslan
W.W. Norton and Company 2023
ISBN 9781324065920
Dalia Sofer
Si los reyes Qajar, que gobernaron Irán (entonces Persia) desde 1789 hasta 1925, vivieran hoy, probablemente serían ávidos usuarios de las redes sociales. Astutos conservadores de su imagen pública, se presentaban a sí mismos como herederos de una civilización antigua y defensores de la modernidad. Fath Ali Shah, en el poder desde 1797 hasta 1834, encargó múltiples pinturas al óleo que no lo representaban en términos realistas, sino como un símbolo idealizado de poder y refinamiento. Estas pinturas decoraron sus palacios (entre ellos los de Negarestán y Golestán, en Teherán) y se enviaron como regalos diplomáticos a naciones como Inglaterra, Francia y Rusia, con las que deseaba estrechar lazos. Su descendiente, el eurófilo Naser al-Din Shah, que gobernó de 1848 a 1896, desarrolló una fascinación por la fotografía y formalizó su enseñanza en la Dar ul-Funun, una academia de ciencias que fundó en 1851. Encargó a varios fotógrafos que le retrataran a él y a su corte, y él mismo se aficionó al arte, fotografiando con frecuencia a sus 84 esposas en diversos estados de ocio. Tras su asesinato en 1896, su hijo Mozaffar ad-Din, el nuevo sha, se interesó por el cine.
La popularización de la fotografía y el cine significó que estos medios ya no podían limitarse a los mensajes de relaciones públicas de la corte. A medida que crecía el descontento con las concesiones económicas de la monarquía a las potencias extranjeras -especialmente Gran Bretaña y Rusia-, las revueltas allanaron el camino a lo que se conoció como la Revolución Constitucional, que dio lugar en 1906 a una monarquía constitucional que Mozaffar ad-Din reconoció a regañadientes, pero contra la que su hijo y sucesor, Muhammad Ali, luchó enérgicamente. Para esta revolución fueron esenciales las fotografías y postales de los revolucionarios (conocidos como "nacionalistas"), imágenes que negaban la narrativa establecida de los reyes Qajar y presentaban una contranarrativa de una nación impregnada de las ideas de la Ilustración. Entre las figuras fundamentales que adquirieron notoriedad gracias a sus imágenes ampliamente difundidas estaban los líderes Sattar Khan y Baqer Khan; otro fue el misionero estadounidense Howard Baskerville, cuya fama no estaría ligada a su vida, sino a su muerte.
Es esta última figura la que explora Reza Aslan en su cautivador libro, An American Martyr in Persia: The Epic Life and Tragic Death of Howard Baskerville.
Aslan, experto en religión y presentador de televisión, ha escrito anteriormente sobre figuras tan enigmáticas como Jesús (en Zealot, la vida y la época de Jesús de Nazaret, Random House, 2013), y Dios (en Dios, una historia humanaRandom House, 2017), centra aquí su atención en otra figura desconcertante, aunque más terrenal. Howard Baskerville, hijo de un predicador presbiteriano nacido en Nebraska y criado en Dakota del Sur, estudió en la Universidad de Princeton (una escuela fundada por presbiterianos) con el futuro presidente Woodrow Wilson -en ese momento presidente de la universidad y conferenciante muy solicitado que hacía hincapié en la propagación de la democracia estadounidense y veía la religión como un vehículo para el servicio público-. En 1907, tras adoptar la creencia de Wilson de que "la salvación individual es la salvación nacional", Baskerville viajó como misionero a través de la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras a Persia, convirtiéndose en profesor de la American Memorial School de Tabriz, una ciudad multicultural que había desempeñado un papel fundamental en la revolución y que seguía al frente de la resistencia a los esfuerzos de Muhammad Ali por deshacer la Constitución. (En agosto de 1907, antes de la llegada de Baskerville, Rusia y Gran Bretaña -sin que Persia lo supiera- habían firmado en San Petersburgo un acuerdo conocido como el "acuerdo de la paz". Petersburgo un acuerdo conocido como la Convención Anglo-Rusa, que dividía Persia en dos zonas de influencia: Rusia controlaba el norte y Gran Bretaña el sur. Esto no hizo sino avivar la exasperación de los revolucionarios ante la ineficacia del sha).
Al unirse a la devota comunidad de misioneros estadounidenses que llevaban varias generaciones en Persia, Baskerville evitó en un principio la política, como le habían ordenado, pero tras entablar amistad con sus alumnos iraníes y otras personas, se unió a la lucha, para disgusto tanto de la Misión de Persia Occidental como del gobierno estadounidense, lo que provocó que la primera lo repudiara y el segundo le revocara la ciudadanía estadounidense. Baskerville, de 24 años, no vaciló. Renunció a su pasaporte y se alió con Sattar Khan y sus combatientes (conocidos como Feda'i), y el 20 de abril de 1909 fue abatido durante un enfrentamiento con las fuerzas del Sha. Aclamado por los lugareños como un héroe, recibió el apodo de "el Lafayette americano", y su funeral, al que asistieron miles de personas, contribuyó a la decisión del sha de levantar un devastador asedio a Tabriz y ceder ante sus oponentes, al menos durante un tiempo.
Aslan describe vívidamente, en la primera parte del libro, los primeros años de vida y educación de Baskerville, sus viajes de Estados Unidos a Persia pasando por Europa, su aceptación gradual de su papel de maestro y la historia de la Misión de Persia Occidental, cuya estrategia consistía en centrarse no en la conversión directa de los musulmanes, sino en una conversión inicial de las comunidades cristianas locales (incluidos armenios, asirios y nestorianos), a las que consideraba pertenecientes a "las iglesias degeneradas de Oriente". Una vez convertidas, estas comunidades serían animadas a evangelizar a los musulmanes, en un proceso conocido como "la obra mahometana". La segunda parte del libro ofrece un relato absorbente de la Revolución Constitucional, centrándose en la dinámica figura del comandante Sattar Khan, la implicación del clero (algunos de los cuales estaban a favor de la revolución, otros virulentamente en contra) y la omnipresente influencia del gobierno ruso sobre el Sha. La última parte vuelve a Baskerville, relatando su atrincheramiento en la lucha y su posterior muerte, para concluir con un epílogo que traza la caída tanto de la revolución como de la dinastía Qajar, y el eventual ascenso de Reza Khan, comandante de la Brigada Cosaca de Muhammad Ali. Tras declarar un golpe militar en 1921, Reza Khan se convertiría en primer ministro en 1923 y en rey en 1925, intentando, como sus predecesores Qajar, imbuirse del aura del Imperio Persa. (El apellido "Pahlavi", que adoptó, era el nombre de la lengua de los sasánidas, la última dinastía anterior a las conquistas musulmanas del siglo VII).
Lo que convierte a Aslan en un narrador de talento es su habilidad para el lenguaje evocador. Por ejemplo, describe el rostro de Woodrow Wilson como "un rectángulo casi perfecto enmarcado por una frente alta y plana y una mandíbula agresiva que sobresalía como una admonición". La ciudad de Tabriz es comparada con "una vieja vasija de barro que ha sido repetidamente destrozada y vuelta a recomponer, y cuyas grietas y fisuras ya no se disimulan". Y las puntas del bigote de Naser al-Din Shah se describen como "tan afiladas que se podría empalar a un prisionero con ellas". También es experto en reducir acontecimientos históricos complejos a su esencia, haciéndolos accesibles a un amplio público.
Pero un riesgo de la simplificación es la simplificación excesiva, como ocurre, por ejemplo, en la descripción de París en 1907, cuando Howard Baskerville pasó por la ciudad de camino a Persia:
Eran los últimos años de la Belle Époque, un periodo de suprema confianza civilizacional para los franceses: una época que produjo la Torre Eiffel, el Grand Palais, la Basílica del Sacré-Cœur. Un paseo por Montmartre y Baskerville permitía ver a Monet, Matisse y Modigliani tomando un café con leche. Una parada para tomar el té en el Hôtel Ritz y allí está Marcel Proust, que tiene su propia habitación privada, retozando con Recuerdos del pasado. Al otro lado del Sena, Marie Curie da clases de física en la Sorbona: es la primera mujer que da clases allí. Acaba de ganar su primer Premio Nobel hace cuatro años; dentro de otros cuatro ganará otro.
Aunque se trata de un retrato seductor del París de finales del siglo pasado, omite las realidades más duras de la época, incluido, por ejemplo, el hecho de que el Sacré-Cœur se construyó justo después de la derrota de Francia en la guerra franco-prusiana de 1870 y de la brutal masacre de la Comuna de París de 1871, como reprimenda de las facciones conservadoras a una población que creían que había perdido su "brújula moral"; o el hecho de que en 1907, cuando Baskerville pasaba por París, Francia aún sentía las tumultuosas repercusiones del recién concluido asunto Dreyfus, que durante más de una década había dividido a la sociedad en los bandos opuestos de los "dreyfusards" (partidarios de Dreyfus, entre ellos Marcel Proust) y los "antidreyfusards" (sus detractores).
La romantización de París no desmerece, en sí misma, el propósito general del libro, pero plantea una cuestión importante: ¿cómo escribe una "buena historia" el historiador que se dirige al gran público? Aslan, a caballo entre el mundo académico y los medios de comunicación populares, está sin duda familiarizado con este enigma y, en gran medida, acierta. Pero en ocasiones uno desearía que profundizara un poco más. Menciona, por ejemplo, que el "objetivo fundamental de los nacionalistas era combinar los principios islámicos tradicionales con conceptos modernos como los derechos individuales y la soberanía popular para crear un movimiento democrático verdaderamente autóctono", y a continuación explica que la constitución que fundaron garantizaba derechos y libertades básicos a todos los persas. Pero una investigación más exhaustiva habría arrojado luz sobre cómo el movimiento, aunque "tomaba prestado el lenguaje y las ideas de Europa y Estados Unidos, estaba firmemente asentado en un siglo o más de pensamiento político persa". (La expresión política de los principios islámicos también estaba en la raíz de la ideología de muchos de los pensadores de la revolución de 1978-79, a los que Michel Foucault se refirió célebremente como defensores de la "espiritualidad política").
Es posible que Aslan no quisiera cargar al lector estadounidense con los entresijos del pensamiento político iraní, y puede ser una consideración justa. Pero esto nos lleva a otra cuestión fundamental: ¿por qué contar la historia de la Revolución Constitucional a través de la figura de Howard Baskerville? Después de todo, Sattar Khan, a quien el libro dedica merecidamente una gran parte, es una figura mucho más dinámica. El propio Aslan responde a la pregunta en la introducción del libro:
Escribí este libro porque creo que todos los estadounidenses y todos los iraníes deberían conocer el nombre de Howard Baskerville, y ese nombre debería ser un recordatorio de todo lo que ambos pueblos tienen en común. Mi esperanza es que su vida y su muerte heroicas puedan servir en ambos países como modelo para una relación futura, basada no en la animosidad mutua, sino en el respeto mutuo. Tal vez entonces, Estados Unidos pueda volver a ser conocida como una nación de Baskerville.
Aunque el deseo de un acercamiento entre Irán y Estados Unidos es un sentimiento noble -y con el que muchos de nosotros, iraníes con guión, sólo nos atrevemos a soñar-, alistar a Baskerville para la causa parece un atajo. La decisión de Baskerville de tomar las armas en nombre de los nacionalistas fue loable. Como le dijo a William Doty, cónsul general de Estados Unidos en Tabriz: "La única diferencia entre esta gente y yo es el lugar donde nací, y no es una gran diferencia". Pero como el propio Aslan argumenta, Baskerville se unió a la lucha no a a pesar del hecho de que era un misionero cristiano y un estadounidense, sino por ello. Había viajado a Persia con la intención de "salvar las almas" de los lugareños, primero de los cristianos y más tarde de los musulmanes. Que al final optara por manifestar esta misión a través de la acción política no quita que no le moviera el humanismo, sino un deber evangélico. Como explica elocuentemente Aslan, "[...] Baskerville no había abandonado su identidad americana. Al contrario, era él quien la ejercía. No había renunciado a su fe, sino que la ponía en práctica. Y definitivamente no se había retirado de 'la obra mahometana'; simplemente la había llevado de la capilla a las calles". Teniendo en cuenta esta conmovedora aclaración, ¿qué significa, entonces, tener una "nación de Baskerville"? ¿Acaso la misión evangélica en Persia no era problemática desde el principio?
La muerte de Baskerville le convirtió en un símbolo de solidaridad con la Revolución Constitucional. Sattar Khan, que sabía desde el principio que el joven no era un combatiente experimentado (le había pedido que investigara sobre explosivos y otras tácticas militares en la Enciclopedia Británica), le nombró segundo al mando y le permitió seguir adelante en lo que sin duda sabía que sería una misión suicida. Esto llevó a algunos de los colegas de Baskerville a especular que el gran comandante estaba utilizando al joven estadounidense como peón de relaciones públicas. Como escribe Aslan: "Tal vez hubiera algo de cierto en las acusaciones lanzadas por los estadounidenses de que Sattar tenía algún plan nefasto para Baskerville. Después de todo, un combatiente estadounidense no salvaría la causa. Pero un muerto Pero un combatiente americano muerto podría cambiar el curso de la revolución".
Y eso es, de hecho, lo que ocurrió. Baskerville se convirtió en algo más y algo menos que un hombre: se convirtió en un símbolo. A medida que circulaban las noticias de su muerte y las imágenes de su funeral, fue aclamado como un héroe, y desde entonces se le ha calificado a menudo de "mártir americano", un apelativo cuanto menos confuso. Al fin y al cabo, el martirio es un concepto religioso reconocido por las tres religiones abrahámicas. En el chiísmo, se erige como cimiento de la fe, evocando el martirio del imán Hossein en Karbala. Sin embargo, Baskerville no fue un mártir chií. Si murió como un "mártir estadounidense", lo hizo como defensor del Destino Manifiesto, la creencia de que Estados Unidos tiene el destino divino de duplicar su propia imagen en otros lugares. Para recordar por qué tan crucial como especificar cómo murió.
El libro de Aslan, rico y esclarecedor, habría sido aún más elocuente si hubiera permitido a Baskerville ser sólo un hombre, ni más ni menos.
