Chaque année, des milliers d'Iraniens se rendent sur la tombe d'Howard Baskerville en Iran pour honorer l'Américain qui a donné sa vie pour leur cause. Dans cette biographie riche et éclairante, Reza Aslan présente une parabole puissante sur l'homme dont la célébrité serait liée non pas à sa vie, mais à sa mort, tout en enquêtant sur les idéaux universels de la démocratie - et sur la mesure dans laquelle les Américains sont prêts à soutenir ces idéaux dans un pays étranger.
Un martyr américain en Perse : la vie épique et la mort tragique de Howard Baskerville, par Reza Aslan
W.W. Norton and Company 2023
ISBN 9781324065920
Dalia Sofer
Si les rois Qajar, qui ont régné sur l'Iran - alors connu sous le nom de Perse - de 1789 à 1925, vivaient encore aujourd'hui, ils seraient probablement de fervents utilisateurs des médias sociaux. Ils ont su soigner leur image publique en se présentant à la fois comme les héritiers d'une civilisation ancienne et comme des partisans de la modernité. Fath Ali Shah, au pouvoir de 1797 à 1834, a commandé de nombreuses peintures à l'huile qui le représentent non pas en termes réalistes, mais comme un symbole idéalisé du pouvoir et du raffinement. Ces peintures décoraient ses palais (dont Negarestan et Golestan à Téhéran) et étaient envoyées comme cadeaux diplomatiques à des nations telles que l'Angleterre, la France et la Russie, avec lesquelles il souhaitait resserrer les liens. Son descendant, l'europhile Naser al-Din Shah, qui a régné de 1848 à 1896, a développé une fascination pour la photographie et a officialisé son enseignement au Dar ul-Funun, une académie des sciences qu'il a fondée en 1851. Il commanda à de nombreux photographes de faire son portrait et celui de sa cour, et s'adonna lui-même à cet art, photographiant fréquemment ses 84 épouses dans divers états de loisirs. Après son assassinat en 1896, son fils Mozaffar ad-Din, devenu le nouveau Shah, s'intéresse au cinéma.
La popularisation de la photographie et du cinéma signifiait que ces moyens ne pouvaient plus être limités aux messages de relations publiques de la cour. Alors que le mécontentement face aux concessions économiques faites par la monarchie aux puissances étrangères - en particulier la Grande-Bretagne et la Russie - grandissait, des soulèvements ont ouvert la voie à ce que l'on a appelé la révolution constitutionnelle, qui a abouti en 1906 à une monarchie constitutionnelle que Mozaffar ad-Din reconnaissait à contrecœur, mais que son fils et successeur, Muhammad Ali, a vigoureusement combattue. Les photographies et les cartes postales des révolutionnaires (connus sous le nom de "nationalistes") ont joué un rôle essentiel dans cette révolution. Ces images niaient le récit établi des rois Qajar et présentaient un contre-récit d'une nation imprégnée des idées des Lumières. Les leaders Sattar Khan et Baqer Khan figurent parmi les personnages clés qui ont acquis une notoriété grâce à leurs images largement diffusées ; un autre est le missionnaire américain Howard Baskerville, dont la célébrité ne sera pas liée à sa vie, mais à sa mort.
C'est cette dernière figure que Reza Aslan explore dans son livre captivant, An American Martyr in Persia : The Epic Life and Tragic Death of Howard Baskerville (Un martyr américain en Perse : la vie épique et la mort tragique de Howard Baskerville).
Aslan, spécialiste des religions et animateur de télévision, a déjà écrit sur des personnages aussi énigmatiques que Jésus (dans Zealot, the Life and Times of Jesus of Nazareth, Random House, 2013) et Dieu (dans Dieu, une histoire humaineRandom House, 2017), s'intéresse ici à un autre personnage qui laisse perplexe, bien que plus terre à terre. Howard Baskerville, fils de pasteur presbytérien né dans le Nebraska et élevé dans le Dakota du Sud, a étudié à l'université de Princeton (une école fondée par des presbytériens) avec le futur président Woodrow Wilson - alors président de l'université et conférencier recherché, qui mettait l'accent sur la propagation de la démocratie américaine et considérait la religion comme un vecteur de service public. En 1907, après avoir adopté la croyance de Wilson selon laquelle "le salut individuel est le salut national", Baskerville se rend en Perse en tant que missionnaire par l'intermédiaire du Presbyterian Board of Foreign Missions. Il devient professeur à l'American Memorial School de Tabriz, une ville multiculturelle qui a joué un rôle central dans la révolution et qui est encore au premier plan de la résistance aux efforts de Muhammad Ali pour défaire la constitution. (En août 1907, avant l'arrivée de Baskerville, la Russie et la Grande-Bretagne - à l'insu de la Perse - avaient signé à Saint-Pétersbourg un accord connu sous le nom d'accord de paix. Petersbourg un accord connu sous le nom de Convention anglo-russe, divisant la Perse en deux zones d'influence, la Russie contrôlant le nord et la Grande-Bretagne le sud. Cet accord ne fait qu'attiser l'exaspération des révolutionnaires face à l'inefficacité du Shah).
Rejoignant la communauté dévouée des missionnaires américains présents en Perse depuis plusieurs générations, Baskerville a d'abord évité la politique, comme on le lui avait demandé, mais après avoir noué des liens d'amitié avec ses étudiants iraniens et d'autres personnes, il s'est engagé dans la lutte, au grand dam de la mission de Perse occidentale et du gouvernement américain, ce qui a conduit la première à le désavouer et le second à révoquer sa citoyenneté américaine. Le jeune Baskerville, âgé de 24 ans, n'a pas faibli. Il renonce à son passeport et s'allie à Sattar Khan et à ses combattants (connus sous le nom de Feda'i). Le 20 avril 1909, il est abattu lors d'un affrontement avec les forces du Shah. Salué comme un héros par la population locale, il est surnommé "le Lafayette américain". Ses funérailles, auxquelles assistent des milliers de personnes, contribuent à la décision du Shah de lever le siège dévastateur de Tabriz et de céder à ses opposants, du moins pour un temps.
Dans la première partie du livre, Aslan dépeint de manière saisissante la vie et l'éducation de Baskerville, ses voyages des États-Unis à la Perse en passant par l'Europe, son acceptation progressive de son rôle d'enseignant et l'histoire de la mission de Perse occidentale, dont la stratégie consistait à se concentrer non pas sur la conversion directe des musulmans, mais sur la conversion initiale des communautés chrétiennes locales (y compris les Arméniens, les Assyriens et les Nestoriens), qu'elle considérait comme appartenant aux "églises dégénérées de l'Est". Une fois converties, ces communautés seraient encouragées à évangéliser les musulmans, dans un processus connu sous le nom de "travail mahométan".l'œuvre mahométane". La deuxième partie du livre offre un récit captivant de la révolution constitutionnelle, en se concentrant sur la figure dynamique du commandant Sattar Khan, sur l'implication du clergé (dont certains étaient en faveur de la révolution, d'autres virulemment contre), et sur l'influence omniprésente du gouvernement russe sur le Shah. La dernière partie revient sur Baskerville, racontant son engagement dans la lutte et sa mort ultérieure, et se termine par un épilogue qui retrace la chute de la révolution et de la dynastie Qajar, et la montée en puissance de Reza Khan, un commandant de la brigade cosaque de Muhammad Ali. Après avoir déclaré un coup d'État militaire en 1921, Reza Khan est devenu premier ministre en 1923 et roi en 1925, tentant, comme ses prédécesseurs Qajar, de s'imprégner de l'aura de l'Empire perse. (Le nom de famille "Pahlavi", qu'il adopte, est le nom de la langue des Sassanides, la dernière dynastie avant les conquêtes musulmanes du VIIe siècle).
Ce qui fait d'Aslan un conteur doué, c'est son talent pour le langage évocateur. Il décrit le visage de Woodrow Wilson, par exemple, comme "[ ?un rectangle presque parfait encadré par un front haut et plat et une mâchoire agressive qui ressortait comme une admonestation". La ville de Tabriz est comparée à "un vieux vase d'argile qui a été maintes fois brisé et recomposé, les fissures et les craquelures ne pouvant plus être dissimulées". Les pointes de la moustache de Naser al-Din Shah sont décrites comme "si acérées qu'on pourrait y empaler un prisonnier". Il est également doué pour réduire à l'essentiel Il est également capable de réduire des événements historiques complexes à leur essence, les rendant ainsi accessibles à un large lectorat.
Mais la simplification risque d'être excessive, comme c'est le cas, par exemple, dans la description de Paris en 1907, lorsque Howard Baskerville a traversé la ville pour se rendre en Perse :
C'étaient les dernières années de la Belle Époque, une période de confiance civilisationnelle suprême pour les Français : une époque qui a produit la Tour Eiffel, le Grand Palais, la Basilique du Sacré-Cœur. Une promenade rapide sur Montmartre et Baskerville permettait d'apercevoir Monet, Matisse et Modigliani sirotant un café au lait sur le trottoir. Un arrêt pour prendre le thé à l'Hôtel Ritz et voilà Marcel Proust, qui a son propre salon privé, en train de peaufiner son "Souvenir". Souvenirs du passé. De l'autre côté de la Seine, Marie Curie donne des cours de physique à la Sorbonne : c'est la première femme à y enseigner. Elle vient de recevoir son premier prix Nobel il y a quatre ans ; elle en recevra un autre dans quatre ans.
Si ce portrait de Paris au tournant du siècle dernier est séduisant, il omet les réalités plus dures de l'époque, comme par exemple le fait que le Sacré-Cœur a été construit juste après la défaite de la France dans la guerre franco-prussienne de 1870 et le brutal massacre de la Commune de Paris en 1871, comme une réprimande des factions conservatrices à une population qui, selon elles, avait perdu sa "boussole morale" ; ou le fait qu'en 1907, au moment où Baskerville traversait Paris, la France ressentait encore les répercussions tumultueuses de l'affaire Dreyfus qui venait de se terminer et qui, pendant plus d'une décennie, avait divisé la société en deux camps opposés : les "dreyfusards" (partisans de Dreyfus, dont Marcel Proust) et les "anti-dreyfusards" (détracteurs de Dreyfus).
La romantisation de Paris n'enlève rien à l'intérêt général du livre, mais elle soulève une question importante : comment l'historien qui écrit pour le grand public peut-il écrire une "bonne histoire" ? Aslan, qui est à cheval entre le monde universitaire et les médias populaires, est sans aucun doute familier de cette énigme et, dans une large mesure, il y parvient. Mais on aimerait parfois qu'il aille un peu plus loin. Il mentionne, par exemple, que "l'objectif fondamental des nationalistes était de marier les principes islamiques traditionnels avec des concepts modernes tels que les droits individuels et la souveraineté populaire afin de créer un mouvement démocratique véritablement autochtone" et poursuit en expliquant que la constitution qu'ils ont fondée garantissait des droits et des libertés de base à tous les Persans. Mais une enquête plus approfondie aurait permis de comprendre comment le mouvement, tout en "empruntant le langage et les idées de l'Europe et des États-Unis, était fermement ancré dans un siècle ou plus de pensée politique persane". (L'expression politique des principes islamiques était également à la base de l'idéologie de nombreux penseurs de la révolution de 1978-79, que Michel Foucault a fameusement qualifiés de partisans de la "spiritualité politique").
Il est possible qu'Aslan n'ait pas voulu encombrer le lecteur américain avec les subtilités de la pensée politique iranienne, et c'est peut-être une bonne chose. Mais cela nous amène à une autre question fondamentale : pourquoi raconter l'histoire de la révolution constitutionnelle à travers la figure d'Howard Baskerville ? Après tout, Sattar Khan, auquel le livre consacre à juste titre une grande partie, est une figure bien plus dynamique. Aslan répond lui-même à cette question dans l'introduction du livre :
J'ai écrit ce livre parce que je pense que chaque Américain et chaque Iranien devrait connaître le nom d'Howard Baskerville, et que ce nom devrait rappeler tout ce que les deux peuples ont en commun. J'espère que sa vie et sa mort héroïques pourront servir, dans les deux pays, de modèle pour une relation future - une relation fondée non pas sur l'animosité mutuelle, mais sur le respect mutuel. Peut-être alors l'Amérique pourra-t-elle à nouveau être connue comme une nation de Baskerville.
Si le désir d'un rapprochement entre l'Iran et l'Amérique est un sentiment noble - dont beaucoup d'entre nous, Iraniens à la peau noire, n'osent que rêver - l'enrôlement de Baskerville pour cette cause ressemble à un raccourci. La décision de Baskerville de prendre les armes au nom des nationalistes était louable. Comme il le dit à William Doty, consul général des États-Unis à Tabriz, "la seule différence entre moi et ces gens est mon lieu de naissance, et ce n'est pas une grande différence". Mais comme l'affirme Aslan lui-même, Baskerville s'est engagé dans la lutte non pas malgré le fait qu'il était un missionnaire chrétien et un Américain, mais à cause de cela. Il s'est rendu en Perse avec l'intention de "sauver les âmes" des habitants - d'abord les chrétiens, puis les musulmans. Le fait qu'il ait finalement choisi de manifester cette mission par une action politique n'enlève rien au fait qu'il n'était pas mû par l'humanisme, mais par un devoir évangélique. Comme l'explique éloquemment Aslan, "[...] Baskerville n'avait pas abandonné son identité américaine. Au contraire, il l'exerçait. Il n'avait pas renoncé à sa foi, il la mettait en pratique. Et il ne s'était certainement pas retiré du "travail mahométan" ; il l'avait simplement fait passer de la chapelle à la rue". En gardant à l'esprit cette précision poignante, qu'est-ce que cela signifie, alors, d'avoir une "nation de Baskerville" ? La mission évangélique en Perse n'était-elle pas déjà problématique ?
La mort de Baskerville en fait un symbole de solidarité avec la révolution constitutionnelle. Sattar Khan, qui savait depuis longtemps que le jeune homme n'était pas un combattant aguerri (il lui avait demandé de faire des recherches sur les explosifs et d'autres tactiques militaires dans l'"Encyclopédie Britannica"), s'en est servi comme d'une arme de guerre. Encyclopedia Britannica), le nomme néanmoins commandant en second et accepte qu'il aille de l'avant dans ce qu'il sait sans doute être une mission suicide. Certains collègues de Baskerville ont alors émis l'hypothèse que le grand commandant se servait du jeune Américain comme d'un pion de relations publiques. Comme l'écrit Aslan, "les accusations lancées par les Américains selon lesquelles Sattar avait mis en place un plan infâme pour Baskerville avaient peut-être quelque chose à voir avec ces accusations. Après tout, un seul combattant américain ne sauverait pas la cause. Mais un mort Mais un combattant américain mort - cela pouvait changer le cours de la révolution".
Et c'est bien ce qui s'est passé. Baskerville est devenu à la fois plus et moins qu'un homme : il est devenu un symbole. Lorsque la nouvelle de sa mort et les images de ses funérailles ont circulé, il a été salué comme un héros et, depuis lors, il a souvent été qualifié de "martyr américain", une appellation pour le moins déconcertante. Après tout, le martyre est un concept religieux, reconnu par les trois religions abrahamiques. Dans le chiisme, il constitue le fondement de la foi, évoquant le martyre de l'imam Hossein à Karbala. Pourtant, Baskerville n'était pas un martyr chiite. S'il est mort en tant que "martyr américain", il l'a fait en tant que partisan de la Destinée Manifeste - la croyance selon laquelle l'Amérique a un destin donné par Dieu pour reproduire sa propre image ailleurs. Pour se rappeler pourquoi pourquoi il est mort est tout aussi crucial que de préciser comment il est mort.
Le livre d'Aslan, riche et éclairant, aurait été encore plus éloquent s'il avait permis à Baskerville de n'être qu'un homme, ni plus ni moins.
