El orientalismo y la eliminación de los habitantes de Oriente Medio en Black Adam

7 de noviembre de 2022 -
Dwayne johnson como Teth Adam en Black Adam (cortesía de IMDb).

 

Mireille Rebeiz

 

En Kahndaq, un país ficticio de Oriente Próximo, Teth Adam es considerado un héroe. Tras el asesinato de su mujer y su hijo, recibió poderes del Consejo de Magos. Derrotó al mal y liberó a su país de la tiranía. Sin embargo, y según la leyenda kahndaqi, el Consejo no tardó en darse cuenta de su error cuando observó que Teth Adam no podía controlar su ira ni sus poderes. Como castigo, fue encarcelado. Despertado por un profesor, regresa 5.000 años después a un Kahndaq colonizado y oprimido. A su regreso, se enfrenta a la Sociedad de la Justicia: Hawkman, Dr. Fate, Atom Smasher y Cyclone.

Black Adam es un antihéroe. No se detiene a cuestionar los límites de la justicia, ni cree en detener y procesar a los villanos. Cree en la venganza. Ojo por ojo es su lema.

La película de superhéroes fue estrenada por Warner Bros. el 21 de octubre de 2022, y es problemática en dos frentes: en primer lugar, nos deja preguntándonos por qué el papel protagonista no lo interpreta un actor árabe y/o de Oriente Medio. En segundo lugar, la narración está plagada de estereotipos e imágenes orientalistas de los árabes y los habitantes de Oriente Medio en general.

El reparto de la Sociedad de la Justicia es ciertamente diverso, a pesar de no ser necesariamente fiel a las representaciones de los héroes en los cómics de DC. Se ha discutido mucho sobre la etnia de Black Adam. Según la base de datos de DC, Black Adam fue esclavo en el antiguo Egipto. Kahndaq es un país similar a Egipto. Cabe suponer que, en el mundo actual, Black Adam sería árabe o, al menos, de Oriente Medio. No sería un isleño del Pacífico como Dwayne Johnson, que interpreta al personaje principal.

Cuando Moana se estrenó en 2016, Johnson aplaudió el esfuerzo de Disney por celebrar la cultura de los isleños del Pacífico y, sin embargo, no tiene ningún problema en encarnar otra cultura y otra etnia. Quizá tras interpretar papeles similares en El rey escorpión y El regreso de la momia, disfrutó fingiendo ser uno de los nuestros.

Además, como muchas películas estadounidenses, Black Adam está plagada de imágenes orientalistas que, una vez más, estereotipan a los árabes y a los habitantes de Oriente Medio y los presentan como inferiores. Black Adam es físicamente diferente a los habitantes de Kahndaq. Comparado con sus compatriotas masculinos, es más grande y corpulento. Es varonil y tan poderoso como un dios. En cambio, Karim -el hermano del profesor interpretado por el palestino-estadounidense Mo Amer- tiene sobrepeso. Esta estigmatización de la gordura implica pereza y glotonería, y a Karim se le ve a menudo sedentario o sentado y comiendo mientras la acción sucede a su alrededor. La estigmatización de la gordura suele ir acompañada de humor en papeles secundarios para contrarrestar la gloria y seriedad del personaje principal. Karim es ciertamente cómico.

 

Sarah Shahi y Mohammed Amer en Black Adam (cortesía de IMDb).

 

El villano, interpretado por el actor tunecino-holandés Marwan Kenzari, también representa otro estereotipo: el árabe oscuro/del Medio Oriente. Al igual que Jaffar en Aladdin (1992), es astuto, de rasgos oscuros y espeso pelo negro rizado. Por último, la profesora, interpretada por la actriz iraní-estadounidense Sarah Shahi, no desempeña ningún papel activo en la liberación de su propio pueblo; pasa rápidamente de ser la mujer educada y valiente a encarnar a la mujer oprimida que necesita ser salvada por una fuerza exterior. Algunos habrán apreciado su apasionado discurso anticolonial en la película, que nos hace pensar en la invasión estadounidense de Irak en 2003. Sin embargo, su gloria dura poco y se ve ensombrecida por la llegada de la Sociedad de la Justicia y su enfrentamiento con Black Adam.

En resumen, los árabes y los habitantes de Oriente Medio tienen los papeles secundarios de bufón, villano y damisela en apuros.

Si uno puede ignorar la diferencia de rasgos físicos entre Black Adam y el resto de sus compatriotas, alegando que como antihéroe está obligado a ser diferente, uno se pregunta por su acento. ¿Cómo es posible que, tras 5.000 años de encarcelamiento, hable un inglés perfecto y, sin embargo, Karim hable inglés con un marcado acento árabe/de Oriente Medio?

Además, la representación de Kahndaq como un país polvoriento y en ruinas es problemática; coincide con las imágenes orientalistas de Oriente Próximo a ojos de los espectadores occidentales. En 5.000 años, nada ha cambiado. Al igual que las visiones contemporáneas de Oriente Próximo, el país ficticio es incapaz de evolucionar, está congelado en el tiempo y continuamente en guerra.

Mientras algunos espectadores árabes y de Oriente Medio celebran las migajas que nos da la industria cinematográfica y aplauden los pequeños papeles y las representaciones menores que se nos conceden en la gran pantalla, algunos no podemos dejar de preguntarnos por esta marginación sistemática de nuestra comunidad. En la industria cinematográfica se lucha mucho contra el blanqueamiento. Sin embargo, ¿qué ocurre con las minorías que interpretan a otras minorías? ¿Se considera esto apropiación cultural? Si es así, ¿dónde está el clamor cuando personajes árabes y de Oriente Medio son interpretados por no árabes ni de Oriente Medio?

Si no hay apropiación cultural, el mensaje que envía la industria cinematográfica es aún más peligroso. O bien significa que cualquier persona morena puede interpretar cualquier papel moreno, como si fuéramos intercambiables, o bien que existe una jerarquía dentro de la comunidad morena, que de alguna manera unos son mejores que otros. En la versión hollywoodiense de la realidad, los árabes y los habitantes de Oriente Medio estarían en la base de la pirámide.

 

Mireille Rebeiz se doctoró en Estudios Francófonos por la Universidad Estatal de Florida en 2012. Tiene un máster en Derecho Internacional y Derechos Humanos por la Universidad de Rouen (Francia) y una licenciatura en Derecho por la Universidad de Saint Joseph (Líbano). Es profesora asociada en el Dickinson College y ha ocupado puestos docentes en la Bowling Green State University Stony Brook University. Su libro más reciente, Género en la guerra civil. Escritura femenina francófona en el Líbano (Edinburgh University Press, 2022) examina las narraciones en lengua francesa publicadas entre los años 70 y la actualidad por escritoras libanesas, centrándose en la guerra civil libanesa de 1975 a 1991. Además, ha publicado varios artículos en francés e inglés. Su labor docente e investigadora se centra en las cuestiones relativas a la mujer, el género y la sexualidad en los conflictos armados de Oriente Medio y el Norte de África. Actualmente, trabaja en su segundo libro sobre el terrorismo en el Líbano y está terminando su segundo doctorado en derecho internacional en Penn State Dickinson Law. 

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