L'orientalisme et l'effacement des habitants du Moyen-Orient dans Black Adam

7 novembre 2022 -
Dwayne johnson en tant que Teth Adam dans Black Adam (courtoisie IMDb).

 

Mireille Rebeiz

 

Dans le pays fictif de Kahndaq, au Moyen-Orient, Teth Adam est célébré comme un héros. Après l'assassinat de sa femme et de son fils, il a reçu des pouvoirs du Conseil des sorciers. Il a vaincu le mal et libéré son pays de la tyrannie. Cependant, et selon la légende Kahndaqi, le Conseil s'est vite rendu compte de son erreur lorsqu'il a remarqué que Teth Adam ne pouvait pas contrôler sa rage ni ses pouvoirs. En guise de punition, il fut emprisonné. Réveillé par un professeur, il revient 5 000 ans plus tard dans un Kahndaq colonisé et opprimé. A son retour, il se heurte à la Société de Justice : Hawkman, Dr. Fate, Atom Smasher, et Cyclone.

Black Adam est un anti-héros. Il ne s'arrête pas pour questionner les limites de la justice, et ne croit pas à l'arrestation et à la poursuite des méchants. Il croit en la vengeance. Œil pour œil est sa devise.

Le film de super-héros est sorti chez Warner Bros. le 21 octobre 2022, et il est problématique à deux égards : premièrement, il nous laisse nous demander pourquoi le rôle principal n'est pas joué par un acteur arabe et/ou du Moyen-Orient. Deuxièmement, le récit est truffé de stéréotypes et d'images orientalistes des Arabes et des Moyen-Orientaux en général.

Le casting de la Société de justice est certainement diversifié, même s'il n'est pas nécessairement fidèle aux représentations des héros dans les comics DC. L'origine ethnique de Black Adam fait l'objet de nombreuses discussions. Selon la base de données de DC, Black Adam était un esclave dans l'Égypte ancienne. Kahndaq est un pays similaire à l'Égypte. On peut supposer que Black Adam serait, dans le monde d'aujourd'hui, arabe ou du moins du Moyen-Orient. Il serait juste de dire qu'il ne serait pas un insulaire du Pacifique comme Dwayne Johnson, qui joue le personnage titulaire.

Quand Moana est sorti en 2016, Johnson a applaudi l'effort de Disney pour célébrer la culture des insulaires du Pacifique, et pourtant il n'a aucun problème à incarner une autre culture et une autre ethnie. Peut-être qu'après avoir joué des rôles similaires dans Le Roi Scorpion et Le Retour de la Momie, il a aimé se faire passer pour l'un des nôtres.

De plus, comme beaucoup de films américains, Black Adam est truffé d'images orientalistes qui, une fois de plus, stéréotypent les Arabes et les Moyen-Orientaux et les présentent comme inférieurs. Black Adam est physiquement différent des habitants de Kahndaq. Comparé à ses compatriotes masculins, il est plus grand et plus massif. Il est viril et aussi puissant qu'un dieu. En revanche, Karim - le frère du professeur joué par le Palestinien américain Mo Amer - est en surpoids. Cette stigmatisation de la graisse implique la paresse et la gloutonnerie, et Karim est souvent vu comme sédentaire ou assis et mangeant alors que l'action se déroule autour de lui. La stigmatisation de la graisse est souvent associée à l'humour dans les rôles secondaires pour contrebalancer la gloire et le sérieux du personnage principal. Karim est certainement comique.

 

Sarah Shahi et Mohammed Amer dans Black Adam (courtoisie IMDb).

 

Le méchant, interprété par l'acteur tunisien néerlandais Marwan Kenzari, représente également un autre stéréotype : l'Arabe foncé ou l'habitant du Moyen-Orient. Tout comme Jaffar dans Aladdin (1992), il est sournois, avec des traits sombres et d'épais cheveux noirs bouclés. Enfin, le professeur, interprété par l'actrice américaine d'origine iranienne Sarah Shahi, ne joue aucun rôle actif dans la libération de son propre peuple ; elle passe rapidement du statut de femme éduquée et courageuse à celui de femme opprimée ayant besoin d'être sauvée par une force extérieure. Certaines personnes ont pu apprécier son discours anticolonial passionné dans le film, qui nous fait penser à l'invasion américaine de l'Irak en 2003. Cependant, sa gloire est de courte durée et éclipsée par l'arrivée de la Société de Justice et leur affrontement avec Black Adam.

En bref, les Arabes et les habitants du Moyen-Orient ont les rôles secondaires du bouffon, du méchant et de la demoiselle en détresse.

Si l'on peut ignorer la différence de traits physiques entre Black Adam et le reste de ses compatriotes, prétextant qu'en tant qu'anti-héros, il est forcément différent, on s'interroge sur son accent. Comment se fait-il qu'après 5 000 ans d'emprisonnement, il parle un anglais parfait, alors que Karim parle anglais avec un fort accent arabe/moyen-oriental ?

En outre, la représentation de Kahndaq comme un pays poussiéreux et délabré est problématique ; elle correspond aux images orientalistes du Moyen-Orient aux yeux des spectateurs occidentaux. En 5 000 ans, rien n'a changé. À l'instar de l'image contemporaine du Moyen-Orient, le pays fictif est incapable d'évoluer, figé dans le temps et continuellement en guerre.

Alors que certains spectateurs arabes et moyen-orientaux se réjouissent des miettes que l'industrie cinématographique leur donne et applaudissent les petits rôles et les représentations mineures qui leur sont accordés sur grand écran, certains d'entre nous ne peuvent que s'interroger sur cette marginalisation systématique de notre communauté. Il y a une forte pression contre le blanchiment dans l'industrie cinématographique. Mais qu'en est-il des minorités jouant d'autres minorités ? S'agit-il d'appropriation culturelle ? Si c'est le cas, où est le tollé lorsque des personnages arabes et moyen-orientaux sont joués par des non-arabes et moyen-orientaux ?

S'il n'y a pas d'appropriation culturelle, le message que l'industrie cinématographique envoie est encore plus dangereux. Il signifie soit que toute personne brune peut jouer n'importe quel rôle brun, comme si nous étions interchangeables, soit qu'il existe une hiérarchie au sein de la communauté brune, que certains sont meilleurs que d'autres. Dans la version hollywoodienne de la réalité, les Arabes et les Moyen-Orientaux seraient au bas de la pyramide.

 

Mireille Rebeiz a obtenu son doctorat en études francophones à la Florida State University en 2012. Elle est titulaire d'un master en droit international et droits de l'homme de l'Université de Rouen en France et d'une licence en droit de l'Université Saint Joseph au Liban. Elle est professeur associé au Dickinson College et a occupé des postes de professeur à la Bowling Green State University Stony Brook University. Son dernier livre, Gendering Civil War. L'écriture des femmes francophones au Liban (Edinburgh University Press, 2022) examine les récits en langue française publiés entre les années 1970 et aujourd'hui par des femmes écrivains libanaises, en se concentrant sur la guerre civile libanaise de 1975-1991. En outre, elle a publié plusieurs articles en français et en anglais. Son enseignement et ses recherches portent sur les questions relatives aux femmes, au genre et à la sexualité dans les conflits armés au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Actuellement, elle travaille sur son deuxième livre sur le terrorisme au Liban et termine son deuxième doctorat en droit international à Penn State Dickinson Law. 

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