كان توقع أن يتمكن المغاربة الأصليون في جبال الأطلس من الإجابة على الأسئلة باللغة العربية نتيجة لأسطورة متشددة مفادها أن كل من يعيش في الأرض الواقعة بين المغرب والعراق عربي ويتحدث العربية بطلاقة. ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أن هذه المنطقة الشاسعة مليئة بمجتمعات السكان الأصليين التي لها لغاتها وثقافاتها على الرغم من أنها تنتمي إلى دول قومية أكبر.
ابراهيم الكبلي
الجميع يشعر بالألم. نشعر به داخل أجسادنا وعقولنا، لكن كل واحد منا يتعامل معه بشكل مختلف. ينعكس التعقيد في عدم وجود تعريف علمي للألم، بخلاف ما يعتبره الشخص المعني مؤلمًا. لا يمكن لأحد أو يجب أن يعرف ألم شخص آخر، لأنه سيكون انتهاكًا للحق الأساسي للإنسان في اختيار الكلمات التي تصور كيف يختبر جسده أو تختبر نفسيته الأذى الذي يشعر به. كل يوم، يعبر الناس عن آلامهم، بدءًا من الصداع البسيط إلى الأمراض الخطيرة التي تتطلب أدوية ثقيلة. ومع ذلك، هناك آلام استثنائية تفاجئنا وتطرح أسئلة أساسية ليس فقط عن الألم ولكن أيضًا عن الوسائط المناسبة لنقله. إن الكارثة الوطنية المتمثلة في الزلزال الذي ضرب المغرب هي لحظة توقف للتفكير في كارثة اللغة، واستحالة تحدث الناجين الأمازيغ عن معاناتهم بلغة غير لغتهم الأم.
بعد الزلزال المدمر الذي ضرب المغرب في 8 سبتمبر 2023، اكتشف كل من العالم، بالإضافة إلى العديد من المغاربة أن جبال الأطلس الكبير هي موطن للسكان الناطقين بالأمازيغية. كان مركز الزلزال على بعد حوالي 45 ميلًا جنوب غرب مراكش، أحدث الزلزال دمارًا في جميع أنحاء الأطلس الكبير، ما أسفر عن مقتل ما يقرب من 3000 شخص وإصابة أكثر من 6000 آخرين، بينما أدى إلى انهيار خمسين ألف منزل وتسبب في أضرار مالية كبيرة. عندما حوَّل العالم انتباهه إلى المغرب، تحمل الناجون الأمازيغ من الزلزال عبئًا مزدوجًا يتمثل في معالجة صدماتهم ونقلها باللغة العربية، وهي لغة لا يفهمها الآلاف.
وبصرف النظر عن عدد قليل من القرى، فإن الغالبية العظمى من المغاربة في جبال الأطلس يتحدثون الأمازيغية كلغة أم. إنهم يعيشون وموجودون ويتنفسون الهواء باللغة الأمازيغية. إنهم يقومون بأنشطتهم اليومية ويعبدون الله باللغة الأمازيغية. يتلقون مكالماتهم الهاتفية ويردون عليها باللغة الأمازيغية. يخاطبون السلطات باللغة الأمازيغية، ويحزنون لوفاتهم ويحتفلون بولادتهم بهذه اللغة. التهويدات التي يغنونها لأطفالهم هي باللغة الأمازيغية، والقصص التي من خلالها يواجهون العالم كل يوم هي أيضًا بهذه اللغة الألفية. لغتهم الأم جزء شديد الأهمية من هويتهم كجزء لا يتجزأ من الأمة المغربية.
ومع ذلك، عندما وقع الزلزال، طُلب منهم الابتعاد عن هذه القاعدة العادية واستخدام لغة أخرى للتعبير عن خسائرهم. إن التعبيرات المختلفة عن آلامهم باللغة العربية، والتي افترضت بعض وسائل الإعلام أنها مستخدمة في كل أنحاء المغرب، هي دراسة حالة للطريقة التي يطلب بها من الناس التعبير عن جروحهم بلغة أخرى غير لغتهم الأم، إنها لا تمنعهم فحسب من وصف دقيق وأكثر مرونة للألم، بل تصبح أيضًا عقبة تعيق فهم الجمهور مدى ضخامة المأساة التي ضربت وسط المغرب. اللغة التي نستخدمها لوصف ألمنا ليست هامشية بالنسبة إلى جهود الإغاثة والمعلومات. بل هي بالأحرى عامل رئيسي في كفاءة أي جهد للمعونة والإنعاش.
في كتابها الكلاسيكي ، الجسد في الألم ، تجادل إيلين سكاري بأن الألم غير مفهوم ولا يمكن للآخرين الوصول إليه. تكتب سكاري أنه "بغض النظر عما يحققه الألم، فإنه يحقق جزئيًا من خلال عدم قابليته للمشاركة، ويضمن عدم قابليته للمشاركة من خلال مقاومته للغة". تدفع سكاري تحليلها إلى أبعد من ذلك مضيفة أن "الألم الجسدي لا يقاوم اللغة فحسب، بل يدمرها بنشاط".
كتبت سكاري، بالطبع، من تقليد ناطق بالإنجليزية وفي وقت كانت فيه لغات السكان الأصليين، مثل الأمازيغية، غير موجودة تقريبًا في النقاشات الأدبية والفكرية الأكبر. ومع ذلك، فإن فكر سكاري الاستفزازي بأن الألم يقاوم ويدمر اللغات الموهوبة أمر بالغ الأهمية للتفكير التوليدي في كيفية عمل التعبير عن الألم بلغة السكان الأصليين المهمشة.
إذا كان الألم يراوغ اللغة الإنجليزية القوية والمتطورة من الناحية المصطلحية، فعندئذ يحتاج المرء إلى معرفة كيف عبر الأمازيغ - المتحدثون باللغة الأمازيغية الأصلية - عن آلامهم بعد الزلزال الكارثي الذي بلغت قوته 6.8 درجة والذي أفنى قراهم وعطل حياتهم في منطقة الأطلس الكبير. في خضم الكارثة الطبيعية في وطنهم ظهرت لغة الأمازيغ المحاصرة. عادت إلى الظهور مثل طائر الفينيق من طيات النسيان لإلقاء الضوء على الروايات التاريخية متعددة الطبقات حول شمال إفريقيا وحدودها. رأى العالم أخيرًا أن هؤلاء السكان الأصليين في شمال إفريقيا يتحدثون لغة ليست بالضرورة مفهومة للمتحدثين باللغة العربية. إن كفاح الأمازيغ المؤلم للتحدث بالدارجة (العربية المغربية) والفصحى (العربية الفصحى الحديثة) هو حالة طبيعية تمامًا لأولئك منا الذين نشأوا في القرى، وكان لديهم آباء وأقارب لم يتمكنوا من صياغة جملة بأي شكل من أشكال اللغة العربية.
على الرغم من حجة سكاري بأن اللغة تنهار من الألم، إلا أنها لا تزال وسيلة حاسمة لإضفاء الطابع الخارجي على ما يشعر به المرء. وبدلًا من التركيز على ما إذا كان ألم الناجين الأمازيغ مفهومًا تمامًا، من الضروري بنفس القدر لفت الانتباه إلى ملاحظة حاسمة، وإن كانت أساسية، حول ما إذا كان الأمازيغ قادرين حتى على التعبير عن ألمهم بعد الزلزال.
وقد أثارت الكارثة الزلزالية اهتمامًا إعلاميًا واسعًا من وسائل الإعلام المحلية والعابرة للحدود على حد سواء. عندما شاهدت كيف طلب من الرجال والنساء الأمازيغ الرد على الأسئلة باللغة العربية بلا مساعدة من مترجمين فوريين - وهي ممارسة طبيعية في وسائل الإعلام الناطقة بالعربية التي تستضيف متحدثين دوليين - كان من الواضح لي أن ردودهم كانت ستكون أفضل وأكثر ثراء إذا طلب منهم الرد بلغتهم الأم. كان هذا تجسيدًا لكل من المحو اللغوي والمتعلق بالصدمة حيث سارع الناس للعثور على الكلمات وطريقة التعبير المناسبة للتعبير عن فقدانهم بلغة لم يكن معظمهم يعرفونها جيدًا بما يكفي للانخراط في محادثات عميقة.
في كتابها " ترجمة الألم: معاناة المهاجرين في الأدب والثقافة"، تكشف الباحثة الأدبية مادلين هرون كيف أن إخبار الأطباء بأنهم يعانون من "الألم في كل موضع في الجسم" (malpartout، كما ينطقها الجيل الأول من المهاجرين) كان طريقة المهاجرين المغاربيين للتعويض عن نقص المهارات اللغوية، ما أثر على قدرتهم على سرد الألم. وبدلًا من تحديد مصدر أي سبب لأمراضهم الجسدية أو النفسية، جعل "malpartout" الألم بعيد المنال ومن المستحيل علاجه. لا بد أن كل من يشاهد الأخبار قد لاحظ أن الأفراد الأمازيغ الذين تمت مقابلتهم على التلفزيون المغربي والدولي باللغة العربية لم يتمكنوا من توضيح حجم خسائرهم. ظلوا في الغالب مقتصرين على العموميات، وكانت أحكامهم مقتضبة للغاية، وكانت رواياتهم مقيدة بشكل غير عادي. وفي حين أن الشخص نفسه يقدم عشر جمل بلغته الأم، فإنه لا يقول سوى أربع أو خمس جمل باللغة العربية تتخللها عبارات دينية ورسائل امتنان اعتادوا سماعها على شاشة التلفزيون في لحظات البلاء.
علق المراقبون الناطقون بالأمازيغية على استخدام محطات التلفزيون المغربية للدارجة للحصول على معلومات من مواطنيهم الأمازيغ الذين لا يعرفون اللغة. تم تداول رسالة انتقادية تقول إن "الإعلام الوطني الذي لا يتحدث الأمازيغية هو إعلام أجنبي" على فيسبوك. كان توقع أن الأمازيغ من جميع الأعمار سيكونون قادرين على الإجابة عن الأسئلة باللغة العربية نتيجة لأسطورة متشددة مفادها أن كل من يعيش في الأرض الواقعة بين المغرب والعراق عربي ويتحدث العربية بطلاقة. ومع ذلك، فإن الحقيقة هي أن هذه المنطقة الشاسعة مليئة بالمجتمعات الأصلية التي لديها لغاتها وثقافاتها على الرغم من أنها تنتمي إلى دول قومية أكبر، من بينها الأكراد والآشوريين والنوبيين والأرمن وغيرهم في جنوب غرب آسيا، يتحدثون بما يقدر بنحو 60 لغة.
التواصل في أوقات الأزمات لا يتعلق فقط باهتمام وسائل الإعلام. يتعلق الأمر بشكل أساسي بمشاركة المعلومات مع العالم من أجل حشد التعاطف والتحفيز على العمل لصالح الضحايا والناجين. كان بإمكان الأمازيغ الناجين من الزلزال في المناطق المتضررة حشد التعاطف العالمي بشكل أفضل لو أتيحت لهم الفرصة للتحدث مباشرة بنغمتهم الأمازيغية، باستخدام المفردات الأمازيغية التي تصف الكارثة. ونتيجة لذلك، لم يتم نقل الألم الأمازيغي بمصطلحاتهم الخاصة. كان العالم ليسمع " دنيت تموسا " (الأرض تتحرك) و "أكال" (الأرض) و "إهر" (سقط) و "إموت" (مات) وكذلك "أراو" (الأطفال / الأسرة) و "تامغارت" (امرأة) و "إيسوداغ" (أخافنا) و "تيغمي" (البيت)، والتي تشكل جميعها معجمًا يستخدمه الأمازيغ الناجون من الزلزال في ردودهم باللغة الأمازيغية. كان العالم سيسمع أيضا كلمات، مثل "أغاراس" (الطريق) ، "أغانيم" (الخيزران) ، "أكشود" (الخشب) ، "إخلا" (سقط) ، و "إنستم" (الانهيار). الكلمات التي لها أهمية عظيمة في اللغة في مثل هذه الأوقات. علاوة على ذلك، كان من الممكن سماع الأمازيغية عالميًا بعدما نُسيت لفترة طويلة.
اللغة في هذه الحالة هي أيضًا عنصر من عناصر الراحة والانتعاش. إنه يسمح للشخص الذي يعاني من الخسارة بالعودة إلى العالم ، وإعادة اكتشاف تضاريسه ، وتسمية الأشياء التي كانت ولم تعد كذلك. ومع ذلك ، لا يمكن للغة أخرى أن تقف في اللغة الأم. ونتيجة لذلك، أدى حاجز اللغة إلى طمس الألم الأمازيغي في بعض الحالات. المفارقة هي أن الصور ومادية الأضرار الناجمة عن الزلزال نقلت المأساة بطريقة أكثر تأثيرًا من كلمات الناجين بلغتهم العربية الركيكة. ساعد الضرر الذي لحق بالمشهد الجمهورَ على فهم التجربة المروعة التي حاول الأشخاص الذين أجريت معهم حوارات مشاركتها في ردودهم المقتضبة على وسائل الإعلام. إن غياب المترجمين الذين يمكنهم التوسط في كلمات الألم الأمازيغية سمح بشكل مباشر للمنازل المهدمة وأطنان من الأنقاض التي تناثرت في القرى في جميع أنحاء الأطلس بالتحدث بصوت أعلى من الأمازيغ أنفسهم. لا يعني ذلك أن الأمازيغ لا يستطيعون أو لن يستطيعوا الكلام، لكن حدث ذلك لأنه طلب منهم التحدث بلغة ليست لغتهم.
بالطبع، الآلاف من الأطفال الأمازيغ في جميع أنحاء المغرب يتعلمون العربية والفرنسية في المدارس الابتدائية والإنجليزية أو الإسبانية في المدرسة الثانوية. حتى الشباب المتعلمين في بعض الأحيان لا يعرفون الدارجة إلا في وقت لاحق عندما ينتقلون إلى المدن للعمل أو لمواصلة تعليمهم. وبصرف النظر عن عدد قليل جدًا من الأفراد المتعلمين تعليمًا عاليًا، فإن الأجيال الأكبر سنًا لا تزال في الغالب أمية وإتقانها لأي لغة أخرى غير لغتها الأم محدود للغاية. ومع ذلك، يمكنك اكتشاف المتحدثين بالأمازيغية من خلال لهجتهم والتأثير العميق للأمازيغية على الطريقة التي يتحدثون بها. لم يتم طرح السياسة اللغوية، وهي محقة في ذلك في سياق الأزمة الوطنية، كعنصر من عناصر التحليل في الكارثة الحالية، ولكن من المهم الاعتراف بأن عدم الاستعداد الكارثي للقنوات الوطنية الرئيسية للتحدث مباشرة إلى الناس باللغة الأمازيغية يعكس إرث تهميش اللغة الأمازيغية لمدة 50 عامًا في المغرب بعد الاستقلال. وقد أكدت أخبار العالم الأمازيغي بحق أن حاجز اللغة الذي أنشأته هذه القنوات "تسبب في صعوبات هائلة للناجين، الذين كافحوا للتعبير عن مشاعرهم وطلب المساعدة اللازمة". وضع يثبت أيضًا الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن اللغة لها تداعيات أعمق بكثير من مجرد الحفاظ على الثقافة. إنها تؤثر على حق الناس في التعبير عن الذات في أوقات الأزمات، كما رأينا.
كانت حالة الناجين هذه مختلفة تمامًا في مقاطع الفيديو المسجلة باللغة الأمازيغية. في فيديو تلو الآخر، يروي الناجون الأمازيغ من الزلزال مشاعرهم بحماس، ويشاركون مأساتهم، ويعبرون عن امتنانهم لكل المساعدة والمعاونة التي تلقوها من مواطنيهم. تتحد كل من اللغة والصورة لجعل مقاطع الفيديو المسجلة باللغة الأمازيغية فعالة في تصوير الألم الذي يشعر به الناس نتيجة للزلزال. أولئك الذين يتحدثون الأمازيغية رأوا وسمعوا وتفاعلوا عاطفيًا مع القصص المتدفقة من الرجال والنساء الأمازيغ. كان إيقاع كلماتهم أسرع وأكثر ثراء بلغتهم الأم مما كان عليه في اللغة العربية. على الرغم من أن هذا ليس مفاجئًا، إلا أن هذا يتحدث عن الطمأنينة والثقة التي تنبع من راحة التحدث باللغة الأم. أي شخص يتحدث لغة أخرى غير لغته الأم يعرف أن الأمر يتطلب جهدًا عقليًا هائلًا لتقديم الأفكار والعواطف بشكل صحيح في الأوقات الجيدة ناهيك عن أوقات المأساة.
هذا الفشل في نقل الألم باللغة الأم لا يثير تساؤلًا جديدًا. في الواقع، لفتت أجيال من النشطاء الأمازيغ الانتباه إلى ديناميكيات السلطة ومعضلات التواصل التي تنطوي عليها المطالبة الفعلية بأن يستخدم الأمازيغ لغة غير الأم في شؤونهم اليومية الحاسمة. كان السؤال مثارًا دائمًا حول قدرة الأمازيغ من أعمار معينة على ممارسة الأعمال التجارية وإجراء المعاملات وطلب الاستشارات الصحية والانخراط في التقاضي بلغة أخرى غير الأمازيغية. على وجه الخصوص، يتطلب كل من التقاضي والألم سرد القصص، والتي لها مضاعفات تهدد الحياة. يمكن أن يؤدي الفشل في الحصول على الرعاية الصحية أو المحاكمة العادلة إلى إنهاء حياة الشخص بالمعنى الحرفي والرمزي. طالب هؤلاء النشطاء الأمازيغ ببصيرة بتدريس لغة الأمازيغ وإعادة تأهيلها. وقد تحولت عملية طويلة من النشاط والتفاوض أخيرًا إلى الاعتراف بها كلغة رسمية في العام 2011. ضد نظرية سكاري القائلة بأن الألم يكسر اللغة، يمكنني أن أفترض أن غياب اللغة الأم في سياق السكان الأصليين هو الذي يكسر الألم واللغة. اللغة الثانية تكسر وتقاوم وتعطل قدرة الناجين الأمازيغ على سرد قصة بقائهم على قيد الحياة ومخاوفهم بشأن ما يخبئه المستقبل.
وكما أظهرت هذه المأساة، فإن مسألة التواصل مع الناس بلغتهم الأم يمكن أن تترك أحيانًا عالم الثقافة والسياسة لتصبح مسألة حياة أو موت. كشف زلزال المغرب أنه لا يمكن للمرء أن يوفر الإنقاذ ويقدم المساعدة ويتأكد من عدم وجود ضحايا تقطعت بهم السبل في مناطق منعزلة من دون التحدث بلغة الناجين. هذا في حد ذاته كاف لتذكير الجميع بأننا حتى الآن لم نسمع حقًا الألم الأمازيغي بلغتهم. إن كارثة اللغة هذه تستدعي إعادة تأهيل أوسع للأمازيغية لتكون مركزًا ونقطة انطلاق لكل ألم. من معاناة كل السكان الأصليين الأمازيغ.
للمضي قدمًا، ينبغي على المغرب تسريع عمليته الجارية لإدماج الأمازيغية في التعليم. على الصعيد العالمي، أثبتت استجابة الأوساط الأكاديمية الناطقة بالإنجليزية للزلزال حاجتها إلى خبراء الدراسات الأمازيغية الذين يمكنهم تسليط الضوء على المجتمعات الأمازيغية وأهميتها. مشروع شهد أيامًا أفضل في ستينيات القرن العشرين وحتى تسعينيات القرن العشرين، ولكن التركيز على الشرق الأوسط انتهى على حساب الأمازيغ.
