القنابل الذرية والزلازل: تغيير الثقافة العربية من خلال العمارة

استندت المدينة الرومانية والهيلينية إلى الشبكة المتعامدة، والمعروفة باسم gridiron، أو مخطط رقعة الشطرنج. تم بناء مدن في سوريا والأردن والعراق ومصر وليبيا وفقا لهذا النموذج، بما في ذلك الإسكندرية.

 

طارق هـ. شلبي

 

القنبلة الذرية

في مقال نشر العام 1954، كتب بيتر ماكفارلين أن الكويت بدت "كما لو أن قنبلة ذرية قد ضربتها" بسبب البناء المستمر الناتج عن المخطط الرئيسي الجديد الذي وضعته شركته للمدينة. أعلنت زهرة فريث، ابنة الوكيل السياسي البريطاني هارولد ديكسون، أن الكويت في طفولتها "قد دُمرت بشكل فعال، إن لم يكن بوحشية، وكأنها تعرضت لزلزال". سابا جورج شبر، مهندس معماري ومخطط فلسطيني تم تعيينه في العام 1960 كمستشار رئيسي لوزارة الأشغال العامة في الكويت، وصف المدينة الجديدة بأنها تشكلت من خلال "هجمة سيارة"، وكتب أن تخطيط المدن قد خلق "صندوق باندورا مليء بالمشاكل". وصف المهندس المعماري جورج كانديليس التغيير الحضري بأنه "اضطرابات وحشية تعرضت لها حالة الحياة". أشارت مجلة نيوزويك الأمريكية إلى الرياض ونموها في السبعينيات و الثمانينيات على أنها "أكبر موقع بناء في تاريخ البشرية". هذه هي الفترة الزمنية المشار إليها باللغة العربية باسم "الطفرة". لقد غيرت مجتمع شبه الجزيرة العربية بشكل لا رجعة فيه في العصر المؤسف عندما سادت العقلانية والوظيفية بشكل عقائدي على مهنة الهندسة المعمارية. والآن تأرجح البندول في الاتجاه الآخر، وينتشر هوس متزايد يتمثل في الإحياء والعلامات التجارية الوطنية في جميع بلاد المنطقة.

تؤثر الثقافة على العمارة، وتؤثر العمارة بدورها على الثقافة. قد يبدو هذا وكأنه حقيقة بديهية عادية بالنسبة لنا اليوم، ولكن تم نسيانها أو تجاهلها باستمرار لجزء كبير من القرن العشرين، خلال ذروة التخطيط الحداثي، عندما انطلق المهندسون المعماريون والمخططون الحضريون في جميع أنحاء العالم مسلحين بحجج العقلانية والكفاءة والتخطيط العلمي التي مارسوها وكأنهم مؤمنين جدد بدين جديد. ولعل أوضح مثال على هذه العلاقة بين الثقافة والتطور الحضري، والدليل الأثري الواضح على ذلك، هو الانتقال في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا من العمران الروماني والهيليني إلى العمران العربي الإسلامي. استندت المدينة الرومانية والهيلينية إلى الشبكة المتعامدة، والمعروفة باسم gridiron، أو مخطط رقعة الشطرنج. تم بناء مدن في سوريا والأردن والعراق ومصر وليبيا وفقًا لهذا النموذج، بما في ذلك الإسكندرية. تقدم تيمقاد في الجزائر مثالًا ممتازًا على ذلك، حيث يعكس معبر كاردو وديكومانوس في مركز المدينة ما بناه الرومان في أماكن بعيدة مثل دمشق أو تشيستر.

عندما اجتاح الغزو الإسلامي المشرق والمغرب العربي، انتهى هذا النظام فجأة. أينما استقر العرب من شبه الجزيرة العربية، سادت قواعدهم في الاستيطان الحضري والملكية والحكم وحل النزاعات على النماذج الرومانية والهيلينية التي تعرضوا لها في العصور الماضية. وبدلًا من ذلك، طبق الغزاة العرب نظام "الخطة" الخاص بهم، بداية على البصرة والكوفة والفسطاط والقيروان. تم تخصيص مساحة للمسجد أولًا، ثم دار العمارة. تم تم تطوير سوق في الفضاء المفتوح المجاور للمسجد، ثم تم تخصيص الأرض للمجموعات القبلية والجماعات العرقية الأخرى التي كانت مسؤولة بشكل شبه مستقل عن تنظيمها الداخلي. حيث تم احتلال المدن الرومانية والهلنستية القائمة، كما هو الحال في حلب ودمشق، تحول الشكل الحضري بسرعة. النموذج الحضري الروماني الذي ينضح بالسلطة المركزية أفسح المجال للامركزية الفوضوية للنموذج العربي. مع وصول هذا النموذج القبلي العربي للتنمية الحضرية ومع بلورة المبادئ الإسلامية للحكم الحضري على مدى القرون التالية، ستختفي المدينة الشبكية من الشرق الأوسط وشمال إفريقيا حتى القرن العشرين عندما عبر المخططون الحضريون الحديثون شبه الجزيرة العربية بشبكاتهم الحضرية وقاموا بالقضاء على مستوطنات ما قبل الصناعة.

 

 

الحداثة والدمار

يمكن تلخيص المشكلة الأساسية للمدن العربية في المال والتوقيت. المال: لأن الحكام المحليين وجدوا أنفسهم يمتلكون الوسائل للقيام بما سيقوم به العديد من الحكومات الأخرى بالتأكيد إذا كانت لديهم الوسائل للقيام بذلك. لقد وظفوا كبار الخبراء التكنوقراط في العالم لتصميم وتخطيط المدن الحديثة، وكان هناك رغبة واضحة بالتخلص من الماضي وكنس ما هو غير حديث وجديد، شعر بها كل من العملاء والتكنوقراط. والتوقيت: لأن عصر التخطيط الرئيسي الحديث في المنطقة امتد تقريبا من العام 1930 إلى العام 1980، وهي الفترة التي أصبحت فيها العمارة ذات مرجعية ذاتية، طوباوية، غارقة في التأكيدات الأيديولوجية الكبرى. لقد كتبت سابقًا عن المدى المذهل للتخطيط الغربي الرئيسي في دول مجلس التعاون الخليجي خلال هذه الحقبة. كان أحد المبادئ الرئيسية للحداثة في الهندسة المعمارية هو تدمير الماضي، والاستبدال القسري.

ويتجلى ذلك في البداية مع المستقبليين، الذين كانوا مهووسين بقلب التقاليد. أعلن البيان المستقبلي للعام 1909: "نريد تمجيد الحرب، العلاج الوحيد للعالم"، ودعا إلى "تدمير المتاحف والمكتبات". هتف المؤسس المشارك للحركة، أنطونيو سانتيليا، بأن الزخرفة في الهندسة المعمارية "سخيفة" و "حماقة فائقة". بعد ذلك بوقت قصير، أعلن بيان De Stijl للعام 1917 أن "1. هناك روح قديمة وجديدة للعصر" و "2. الحرب تدمر العالم القديم ومحتوياته". أشار كوربوزييه في العام 1921 إلى "عملية القضاء في الهندسة المعمارية" على أنها "فترة التنظيف بالمكنسة الكهربائية". دعا لاحقًا إلى تدمير وإعادة بناء أكثر من اثنتي عشرة مدينة، مثل باريس وموسكو وريو دي جانيرو. في العام 1929، نشر المهندس المعماري النمساوي المؤثر أدولف لوس مقالته "الزخرفة والجريمة"، والتي قارن فيها غياب الزخرفة بالتقدم التطوري، واستعار الأفكار الداروينية الاجتماعية الرائجة في ذلك الوقت ليجادل بأن المجتمعات التي زينت مبانيها كانت متخلفة ثقافيًا. لم يكن كل هذا فألًا جيدًا للمجتمعات العربية الإسلامية حيث كان التطرف في استخدام الزخرفة شائعًا في كل من العمارة الدينية والعامة.

 

ما التقليد؟

... إن ذهبت إلى أي مكان كان ذات يوم تحت سيطرة الإمبراطورية الرومانية، فمن المحتمل أن تصادف نفس شارة القوة الرومانية. بنى الرومان نفس النوع من المنتديات والكولوسيومات والحمامات العامة كلما سعوا إلى إنشاء مدينة رئيسية، تمامًا كما هو الحال في ظل الإمبراطورية الأمريكية، فإن فنادق هوليداي إن ومراكز التسوق موجودة في كل مكان. كانت هناك رغبة ضئيلة أو معدومة من جانب الغزاة الرومان في الانتباه إلى عبقرية المكان، لدمج المواد والتقاليد المحلية في مبانيهم. —يي فو توان

جادل البروفيسور يي فو توان بأن التقاليد مغلفة بعلاقة القيد والعمل الفردي. القيود التي تضعها مجموعة من الناس بسبب مناخهم وثقافتهم وظروفهم، حيث التقاليد هي السؤال: "من بين كل الأشياء التي تم انتقلت إلينا والتي نمتلكها الآن، ما الذي نرغب في نقله حقًا؟" ترغب المجتمعات في نقل ما تقدره، وغالبًا ما يتم تعليق ما تقدره على فكرة العصر الذهبي أو "الطرق العتيقة الخاصة بأسلاف المرء".

في مجتمع دول مجلس التعاون الخليجي الحديث، غالبًا ما تكون الطريقة التي يُنظر بها إلى عصر ما قبل النفط مشوبة بالحنين إلى الماضي، والادعاءات الكاذبة بالاستمرارية والنقاء التي شوهتها العولمة والمهاجرين. في مسيرتي المهنية، طلب مني مسؤول حكومي ذات مرة تحديد الشكل النقي للقوس الذي ينتمي إلى منطقة معينة من شبه الجزيرة العربية. في مناسبة أخرى، طلب منا تجنب دمج أي عناصر معمارية من بلد معين فقد حظوته السياسية. أشرنا إلى هذه المشاريع باسم "مشاريع الهوية".

يتردد السؤال مرارًا وتكرارًا: ما هو تراثنا الحقيقي؟ نحن لا نريد تراثهم. كل مقاطعة تريد أن يكون لها نسب جمالي خالص. وكما قال أحد المسؤولين الحكوميين: "لقد أثرنا على الآخرين، ولم نتأثر". يسعد المهندسون المعماريون بالتظاهر بوجود حدود ثابتة منذ آلاف السنين بين الجنسيات الحديثة والهويات الإقليمية، وانتقاء السمات المعمارية من الصور التاريخية والمباني الموجودة كأمثلة على تقليد نقي وحقيقي، ثم تضخيم ذلك إلى تحديد ووضع رمز وطني. لقد قطعت غريزة الحداثة لتدمير صور الماضي الممارسة التقليدية تمامًا لدرجة أنه لم يعد من الواضح ما هي الأشكال التقليدية بالضبط. جادل يي فو توان وجانيت أبو لغد بأن المباني ليست بنفس أهمية المهارات والحرف اليدوية لتتم إعادة إنتاجها. ومع ذلك، فإن مناطق السمات التي قد يجدها المرء في فاس أو أجزاء من القاهرة القديمة القائمة على الصناعة والحرف اليدوية مثل الفخار أو دباغة الجلود قد تمت إزالتها إلى حد كبير في دول مجلس التعاون الخليجي.

انتقال العملية التقليدية في الهند واليابان

في ورقة بحثية صدرت العام 2013، ناقشت هاربريت ماند الجدل الذي احتدم حول الأسلوب والتمثيل الذاتي كجزء من إنهاء الاستعمار الذي حدث في الهند واليابان. في ذروة التغريب خلال فترة ميجي في اليابان، تحول الجدل حول التقاليد والحداثة إلى كيفية التحديث مع الحفاظ على التقاليد اليابانية والاستمرارية. ركبت تلك الكيفية موجة متصاعدة من القومية والتأكيد العلني للهوية اليابانية، وبلغت ذروتها في "أسلوب التاج الإمبراطوري" للهندسة المعمارية. وهذا يوازي اتجاهًا مشابهًا في المملكة العربية السعودية اليوم مع "أسلوب سلمان المعماري" الجديد الذي تروج له الحكومة بشكل كبير في عصر الإحياء المعماري والنقد اللاذع ضد المغتربين. في الهند، تم النظر إلى السؤال من وجهة نظر إنهاء الاستعمار والوحدة الوطنية والرغبة في أن ترمز إلى بداية حقبة جديدة بعد فترة الهيمنة البريطانية، والتي امتدت إلى العمارة والعمران. يوضح المهندس المعماري الإمبراطوري البريطاني السير هربرت بيكر المشاكل الوجودية التي يواجهها الهنود أثناء مناقشة بناء نيودلهي، مشيرًا إلى أنه "من غير المعقول أن نتخلص من جميع الدروس التي علمتنا إياها أرقى هندسة معمارية في العالم ونسمح بتسليم الكابيتول الجديد [كذا] الخاص بإمبراطوريتنا الهندية العظيمة إلى بناة رئيسيين أو مهندسين معماريين حديثين في الهند، أو أن نتشارك المجهود مع عرق من الحرفيين المحليين، مهما كانت تقاليدهم حقيقية وحيوية ".

هل سيختلف مصممو الدوحة ودبي والرياض والكويت والظهران مع هذا الرأي؟

في كل من الهند واليابان، تم تطوير الهيئات المعمارية المهنية الحديثة تحت التأثير البريطاني: المعهد المعماري الياباني (AIJ) في العام 1886 والمعهد الهندي للمهندسين المعماريين (IIA) في العام 1929. عمل المهندس المعماري البريطاني يوشيا كوندر كرئيس ل AIJ وأستاذ في الكلية الإمبراطورية للهندسة، التي تديرها وزارة الأشغال العامة اليابانية. تم تعيينه مباشرة من قبل الحكومة لتدريب الجيل الأول من المهندسين المعماريين الحديثين في اليابان. ومع ذلك، هناك اختلاف جوهري في كيفية تطور مهنة الهندسة المعمارية في اليابان والهند. في اليابان، استولى المهندسون المعماريون والمهندسون الجدد على منصب النجار الرئيسي التقليدي "دايكو"، لكن نقابات نجارة الدايكو كانت قادرة على الاستمرار من خلال إعادة تشكيل نفسها كشركات بناء، ما يضمن الاحتفاظ بالمهارات والرموز والتقنيات ونقلها. تعمل شركات البناء هذه بشكل تكافلي وتعاوني مع المهندسين المعماريين اليابانيين، ما ساعد في تشكيل أسلوب ياباني فريد؛ توليفة من التكنولوجيا الحديثة مع التقاليد والعادات اليابانية. وعلى الرغم من أن الجيل الأول من المهندسين المعماريين اليابانيين كانوا مدربين في الغرب، إلا أنهم سرعان ما استولوا على اللجان الحكومية من المهندسين المعماريين الغربيين.

في الهند، في الوقت نفسه، تم إنزال البناء الرئيسي التقليدي "ستاباتي" إلى مرتبة مجرد عامل، تابع للمهندسين المعماريين البريطانيين. استمر هذا حتى حقبة ما بعد الاستعمار في إدارة الأشغال العامة التي أنشأتها بريطانيا، ما أدى إلى انفصال مفاجئ عن الماضي. في العالم العربي، وخاصة شبه الجزيرة العربية، تم اختصار نقل المهارات بواسطة الطفرة. لم تكن هناك ممارسة تعاونية للبناة والحرفيين التقليديين بالمشاركة مع سرب المخططين والمهندسين المعماريين البريطانيين والأمريكيين؛ فقدان كامل للانتقال الثقافي. تمكن المهندسون المعماريون اليابانيون من استيعاب وهضم التغيرات التكنولوجية السريعة بشروطهم الخاصة. وخير مثال على انقطاع الانتقال هو انقراض منزل الفناء، وهو شكل من أشكال المنازل التي كانت موجودة في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا من العصر الحجري الحديث إلى الحرب العالمية الثانية، من مصر القديمة وبابل حتى القرن العشرين. جنبًا إلى جنب مع شكل المنزل المركب، كان ذلك هو نوع المنزل السائد في شبه الجزيرة العربية. لم تسمح المخططات الرئيسية ورموز التصميم بوجود نموذج منزل السكان الأصليين هذا. تم استبداله بالفيلا المنفصلة من أجل السكان المحليين، والمبنى السكني من أجل الوافدين. انقراض صامت لطريقة حياة استمرت لمئات السنين.

قلق الهوية

إن تأثير كوربوزييه وسيام على جيل من المخططين، وقيم العقلانية والوظيفية وازدراء الماضي والخصوصية الثقافية واضح في الخطط الرئيسية والمشاريع المعمارية لهذه الحقبة في شبه الجزيرة العربية. صاغ المخطط الرئيسي للرياض، كونستانتينوس دوكسياديس، مصطلحًا جديدًا لأيديولوجيته في التخطيط: "علم العمران" Ekistics. كانت فلسفته في الممارسة عبارة عن اتحاد بين تخطيط الشبكة اليونانية الرومانية القديمة والأفكار الحداثية للوظيفية والنظام العقلاني. ستعرض مخططاته لتطوير المنطقة الوسطى من المملكة العربية السعودية نفس نظام الشبكة. ساعدت مدن رأس تنورة وأبو قيق والدمام والخبر، التي خططت لها شركة أرامكو، على تأسيس نمط الشبكة كشكل أساسي للتنمية الحضرية في المملكة العربية السعودية. قد يكون هذا التماثل الذي لا هوادة فيه لمدن دول مجلس التعاون الخليجي الحديثة، والانفصال الواضح عن التقاليد الحضرية ما قبل النفطية، والطريقة التي تم التخطيط لها، وتجاوزها على أي ظروف محلية، هو الذي خلق هذا القلق حول الهوية اليوم. وقد دفع ذلك الحكومات والنقاد والمؤثرين المعماريين إلى المطالبة بإحياء تقليدية عربية جديدة. لسوء الحظ، غالبًا ما يتمثل في العلاج التبسيطي والتوليفي والتجميلي للواجهات مع فهم فقير للتوسع الحضري وإرشادات التصميم.

في قطر، يجب تقديم المشاريع الكبرى الجديدة إلى PEO (المكتب الهندسي الخاص) للمراجعة. وقد أصبح كيانًا تخطيطيًا شبيهًا بالبلدية، وفي الوقت نفسه مجلسًا لمراجعة التصاميم، وأيضًا شركة خاصة تابعة للديوان الأميري. ومع ذلك، فإن المباني الجديدة مثل وزارة الداخلية هي مثال ممتاز على هذا الجهد الإحيائي المرهق. مبنى وزارة الداخلية السابق، الذي صممه المهندس المعماري اللبناني ويليام صيدناوي في السبعينيات، هو تصميم معقد مستجيب للمناخ يعرض أفضل ما يمكن أن تقدمه الإقليمية الحرجة. المبنى الجديد عبارة عن هيكل ما بعد حداثي يبدو متأخرًا 40 سنة على الأقل. في هيكله - محيط من مواقف السيارات السطحية، وتدرج عميق، ومروج مرصوفة، ودوارات، ورواق الدخول - إنه هيكل حديث نموذجي. ولكن لجعله قطريًا، وضع العديد من الأبراج. إنه يجسد غريزة المهندس المعماري، التي شُوهدت في المسابقات المعمارية في المنطقة منذ عقود، لتصميم مبنى كما تفعل في أي مكان في العالم، ثم تطبيق علاج تجميلي يتمثل في إضافة فتحات في سور المبنى، وإضافة نصوص باللغة العربية، ثم وصف كل ذلك بأنه محلي.

يتطلب الإحياء التقليدي الحقيقي ثورة كاملة في التخطيط، والنقل، وإرشادات التصميم. لا يمكن لأي قدر من الأبراج أو أبراج الرياح أن يغير بشكل أساسي هذه المدن التي تم التخطيط لها إلى مجموعة مختلفة تمامًا من القيم. مع عدم وجود تقاليد حية لنقلها، كل ما يمكننا فعله هو نقل فتحات سور المبنى، أو الأشكال المجردة للحياة التقليدية مثل الشراع أو المراكب الشراعية أو الكثبان الرملية.

الانكسار الثقافي

تمت تغطية نشأة وتطور ونمو المدن العربية الإسلامية في فترة ما قبل الحداثة قبل اعتماد القوانين المدنية على نطاق واسع من قبل مؤلفين مثل بسيم حكيم وجمال أكبر وصالح الهذلول ونزار الصياد وغيرهم، من أهمية أنظمة الوقف والإقطاع، إلى حل النزاعات والميراث وتقسيم الأراضي. من دور المحتسب و"أحكام السوق"، إلى قواعد ممارسة محددة ذكرها فقهاء مثل ابن حنبل وابن الونشريسي وابن قادم وابن حبيب وابن الرامي وغيرهم الكثير. لم تكن سندات الملكية موجودة، وكانت الملكية مرتبطة بالحيازة. أسفرت هذه الممارسات عن شكل حضري عربي إسلامي تقليدي تم تحديده من خلال الأحياء المسورة والبوابات الفردية، بالإضافة إلى طرق متعرجة ضيقة وطريق مسدود يوفر الظل على مستوى الشارع. تم بناء المنازل حول الساحات، مع أرصفة بارزة لزيادة الظل على مستوى الشارع وجسور "سابات" ممتدة عبر الشوارع. تم شغل الأسطح كمساحات اجتماعية ومتصلة كطريق، وتم إنشاء شبكات هندسية التقسيم من الخشب والصلب لتعزيز الخصوصية، بالإضافة إلى توفير أنسجة مسامية للتهوية ملحقة بالواجهات. كان يشار إلى وحدة الحي التقليدية في شرق شبه الجزيرة العربية باسم "الفريج". كما يشرح تود ريس في كتابه تاريخ دبي، كان الفريج التقليدي علائقيًا، يعتمد على القرابة واستقبال نور الشمس والتقاط الرياح. غالبًا ما كانت هذه الأحياء قائمة على العشائر، حيث تتجمع مجموعات من الأقارب بالقرب من بعضها البعض، حيث كان المعيار هو أن تشغل العائلات الممتدة متعددة الأجيال نفس المنزل.

من خلال إدخال التخطيط الحضري الشبكي باعتباره الشكل السائد للتنمية الحضرية الحديثة، والفيلا المنفصلة باعتبارها الشكل السائد للسكن، والطريق الدائري أو الطريق السريع الدائري كآلية توزيع أساسية، والطريق السريع الساحلي كعنصر هيكلي رئيسي لعلاقة المدينة بالبحر، يحيد المخطط آلاف السنين من التراكم الثقافي. يصبح منزل العائلة الممتدة فيلا تخص عائلية نووية. تصبح الأحياء الخاصة التي يمكن المشي فيها مناطق ميتة خالية من المشاة تهيمن عليها السيارات. تتغير ثقافات الملاحة البحرية الساحلية كما هو الحال في الكويت وقطر من اتجاهها نحو البحر إلى اتجاه داخلي معزول عن البحر بواسطة طريق سريع رئيسي. أدت كل حكومة في دول مجلس التعاون الخليجي إلى تفاقم مشاكل الامتداد الحداثي من خلال سياسات تخصيص المساكن. في قطر، تم ضمان السكن لجميع السكان المحليين من خلال "برنامج الإسكان الشعبي" للعام 1964. في الكويت خلال المخطط الرئيسي الأول لمينوبريو، تم نقل العائلات من وسط المدينة إلى الأحياء الجديدة، وتم إيواء البدو المستقرين مؤخرًا باستخدام مخطط الأرض والقروض. وقد ساعدت مخططات مماثلة في المملكة العربية السعودية، مثل خطة أرامكو لتقسيم الأراضي ونظام إعادة التوطين للعام 1951، وسياسة "الإسكان الوطنية" لدولة الإمارات العربية المتحدة على خلق ظاهرة حضرية فريدة من نوعها عالميًا، حيث الفيلا المنفصلة هي الشكل الرئيسي لسكن السكان المحليين، وحيث الحكومة عالقة في حلقة تغذية مرتدة من الامتداد المستمر الذي لا ينتهي.

يميل المهندسون المعماريون إلى التعامل مع التقاليد على أنها كتالوج من العناصر. يمكنك تصميم أي مبنى حديث ليكون تقليديًا من خلال إلقاء بعض العناصر التقليدية عليه، حتى لو كان كل من مخططه ومدرجاته وعرض الطرق حديثًا، مثل رجل يقود سيارته إلى مقر وظيفته المكتبية ويرتدي بدلة وعلى جسده وشم قبلي. لكن الآثار الثقافية للتخطيط هي الأكثر أهمية: الإقليمية، والشعور بالملكية العامة والانتماء، والتفاعل الاجتماعي، والسيطرة المحلية. في تحليلها لكيفية تأثير التخطيط الرئيسي الحديث على الثقافة والسياسة الكويتية، تلاحظ فرح النقيب أن المستكشفين والبحارة الأوروبيين في القرنين التاسع عشر و العشرين الذين زاروا الكويت قبل الطفرة النفطية علقوا بالإجماع على نظافتها. كان كل حي مسؤولًا عن نظافته.

ماذا عن المدن العربية اليوم؟ هل هناك شعور قوي بالملكية العامة للشارع، أم بالمسؤولية المحلية؟ في دراسة أجريت العام 1982 حول كيفية تأثير الثقافة على الإقليمية، وضع العاملون في الدراسة أكياسًا من القمامة في الساحات الأمامية والأرصفة في الأحياء الأمريكية واليونانية. ووجدوا أن أصحاب المنازل المحليين في الولايات المتحدة قاموا بتنظيف أكياس القمامة في المتوسط لمدة ست ساعات، بينما كانت المدة في اليونان 15 ساعة. في دراسة أخرى من العام 1981، حلل الباحثون الأسر السلافية وغير السلافية في مجتمع في مدينة كانساس سيتي، حيث جادلت كلتا الدراستين بأن النظافة العامة كانت تابعة للثقافة وأن بعض الثقافات أنظف فحسب. ومع ذلك، في نفس الفترة، أجرى المصمم الحضري دونالد أبليارد دراساته الخاصة التي ركزت على التحضر، ووجد أن تصميم الشوارع والأحياء أثر على عدد الأصدقاء الذين أبلغ السكان عن وجودهم، وعدد الزيارات الاجتماعية بين الجيران، ووجد أن الشوارع ذات الازدحام الشديد قللت من الوقت الذي يقضيه السكان في الهواء الطلق بالإضافة إلى إحساسهم بـ"المنطقة الشخصية" والمسؤولية الشخصية على مناطق خارج منازلهم. وبالتالي، يؤثر التصميم الحضري بشكل مباشر على الخصائص الاجتماعية للمجتمعات.

اهتم العديد من الدراسات بـ"ظهور المعايير" في الأحياء و "تكوين التعارف"، وكيف أن "التعبير على مستوى المجموعة" داخل الأحياء يعزز الروابط بين السكان، وحتى إجراء "تحليل نقل الشائعات" من خلال النظر في كيفية تأثير تصميم حواجز الشوارع على انتشار الشائعات. من الواضح أن تصميم وتخطيط المداخل والطرق والممرات المتقاطعة والأرصفة في الأحياء يؤثر على الوجود الاجتماعي للسكان إلى حد كبير. جادل الكاتب السعودي مشاري النعيم بأن كل فريج وعشيرة سعت إلى تمييز نفسها عن الآخرين. ربما يكون هذا ما يحب الباحثون تسميته "التعبير على مستوى المجموعة".

تؤكد الثقافة العربية على التجمعات المجتمعية، كانت المدينة التقليدية مليئة بمساحات جانبية. كان هناك مجموعة من مستويات الخصوصية التي لم تعد موجودة. في نموذج الفيلا المنفصلة المرتبطة بالتحضر، بمجرد الخروج من الباب الأمامي الخاص بك، فأنت في مكان عام. تدخل سيارتك وتذهب إلى مكان عام آخر. في المدينة التقليدية ذات الطريق المسدود، والمداخل المسورة، والمجموعات العائلية المجمعة معًا، كانت هناك مناطق ذات طبقات من شبه الخصوصية قبل أن يصبح المرء في الخارج حقًا، في الأماكن العامة. لاحظ العديد من المؤلفين التراجع الاجتماعي للنساء في المنزل في ضواحي ما بعد النفط في عدة أجزاء من شبه الجزيرة العربية. بلا ضرورة اقتصادية للمشاركة في العمل في الهواء الطلق، ولا المساحات المجتمعية التي يمكن أن تغذي الحياة الاجتماعية في الهواء الطلق، تم تقليص الامتداد الإقليمي للمرأة حتى أصبحت حدودها حدود المنزل. يشير النقيب إلى أن النساء في مدينة الكويت ما قبل النفط، كن مشاركات نشطات في الحياة الخارجية، لا سيما عندما كان الرجال في البحر، وغالبًا ما كن يبعن الوجبات الخفيفة في ساحات "البراحة" بين الأحياء. غالبًا ما يجلس الرجال خارج منازلهم على مقاعد "داشا"، ويقضي الأطفال وقتهم في المناطق المفتوحة المحلية. كانت المدينة العربية مدينة الإغلاق والاحتضان، البراح، الفناء، الساحة.

السير أنتوني مينوبريو، الذي وصف شريكه بيتر ماكفرلين الكويت قبل 30 عامًا وكأن قنبلة ذرية قد ضربتها، تحدث عن الخطة الرئيسية لتقاعده: "لقد كانت مهمة صعبة. لم نكن نعرف الكثير عن العالم الإسلامي، والكويتيون أرادوا مدينة... أرادوا مدينة جديدة. كل ما استطعنا تقديمه لهم هو ما نعرفه". ما تلقاه العرب كان فلسفة تصميم تمثل روح العصر الأوروبية والتقاليد الاجتماعية الأنجلو أمريكية. إذا أرادت المدن الحديثة تأكيد هوياتها ولكنها لا تستطيع فهم تقاليد البناء والتقاليد الفنية التي فقدتها، فربما ينبغي عليها أن تنظر إلى الظروف الاجتماعية للماضي، تلك التي تريد إعادة إنشائها من خلال التصميم الحضري. هل سيكون من الأفضل نقل تقاليد الاحتضان والخصوصية والنظافة والانتماء الإقليمي، أم أنهم يفضلون إعادة إنتاج فتحات أسوار المباني ورموز الأشرعة؟