Aujourd'hui, avec les attaques rampantes contre l'intellectualisme, l'enseignement de la théorie nécessite un impératif éthique vital pour les intellectuels publics qui peuvent parler dans plusieurs registres.
Deborah Kapchan
Lorsque j'étais étudiant, au début des années 80, j'ai financé mes études à New York en étant serveur dans une série de restaurants français - La Crêpe, La Bonne Soupe et un autre dont le nom m'échappe aujourd'hui. J'étais étudiant en littérature à l'université de New York, avec une spécialisation en français, à une époque où cette université était avant tout une école de banlieue abordable (et non la société prohibitive qu'elle est devenue).
À 18 ans, j'étais complètement indépendante, je remplissais mes propres formulaires W2 et je recevais donc le maximum d'aides financières de la part de l'État et du gouvernement fédéral. Mais je devais toujours payer le loyer de mon studio sur la 6e rue Est, couvrir les charges et acheter ma nourriture. Travailler dans des restaurants français me permettait de compléter mes revenus tout en pratiquant mon français avec le personnel expatrié. Je travaillais trois nuits par semaine, lisant Stendahl, Baudelaire et Artaud pendant les pauses, et dévorant les films de la Nouvelle Vague française pendant mes jours de repos.
Dans les années 1980, un diplôme de littérature était aussi, sinon surtout, un diplôme de théorie sociale, et ce sont les intellectuels publics français contemporains qui m'ont le plus influencé : Barthes, Cixous, Derrida, Foucault, Irigaray, Lacan, ainsi que Beauvoir et Sartre. Ce n'est que plus tard que j'ai découvert Bourdieu, Bachelard, Bergson, Kristeva, Lévinas, Lévi-Strauss, Lyotard et Merleau-Ponty. Les idées contenues dans ces textes philosophiques et psychanalytiques m'ont enthousiasmée, non seulement pour l'utilisation novatrice et créative du langage par leurs auteurs, mais aussi pour la manière dont ces penseurs s'engageaient dans le monde contemporain, en fournissant un moyen de comprendre le pouvoir et le patriarcat. La théorie sociale était une méthode intellectuelle permettant de reconnaître les récits qui façonnent la société et les individus qui la composent.
Je suis devenu un accro de la théorie, dévorant tout ce que je pouvais. J'étais loin de me douter, en arpentant les couloirs du Silver Building en 1982, que j'y serais engagé comme professeur 30 ans plus tard (après un passage de 10 ans à l'université du Texas), et que je continuerais à enseigner les idées que j'avais rencontrées des décennies auparavant.
Comme le tableau de Gauguin, "D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ?" la théorie pose de grandes questions. Du mot latin, theriala théorie nous permet de prendre du recul, d'observer la condition humaine et de critiquer les idéologies et les perspectives qui rendent chacun d'entre nous aveugle à ses propres préjugés et aux points de vue des autres. La théorie nous donne les outils pour reconnaître ce que nous ne savons pas et pour cultiver ce que nous pourrions être si nous devenions plus conscients.
Mais la théorie est souvent incompréhensible, même pour quelqu'un qui a une bonne connaissance de la littérature. Elle est pleine de jargon et de phrases qui s'étendent sur tout un paragraphe. Lorsque j'étais jeune, une partie de la charge que représentait la lecture de la théorie était la capacité d'entrer dans la langue étrangère, de lutter avec les mots jusqu'à ce que je trouve la clé qui ouvrait les concepts et éclairait à la fois l'esprit des écrivains et les réalités sur lesquelles ils réfléchissaient. Mais l'enseignement de la théorie m'a appris autre chose : la nécessité de la traduction et le besoin vital d'intellectuels publics capables de s'exprimer dans plusieurs registres.
J'ai pris beaucoup de plaisir à enseigner Bourdieu, par exemple en expliquant son concept d habitus. De la racine proto-indo-européenne, ghabh" donner ou recevoir ", Bourdieu s'appuie sur ses associations ultérieures : " avoir, tenir, posséder ; porter... habiter, vivre ; avoir affaire à... ". Mais la résonance la plus saillante, pour les anglophones du moins, est le mot inhérent au latin : "habit", comme quelque chose que l'on fait régulièrement, sans y penser. Quelque chose de naturel, une pratique.
Selon ses propres termes, Bourdieu de définit l'habitus comme "des structures structurées prédisposées à fonctionner comme des structures structurantes". Quelqu'un peut-il m'aider ? À première vue, cela ressemble à une tautologie, mais en fait, c'est plus simple que cela : l'habitus est la culture dans laquelle nous vivons, l'eau dans laquelle le poisson nage. Nous ne le voyons pas. Il n'est pas conscient, mais nos pratiques le créent à chaque instant. Il est partagé, mais il est mis en œuvre par l'individu. Il nous fait, mais nous le reproduisons aussi en permanence. Le concept d'habitus explique le lien subtil entre le social et l'individuel, entre l'esprit et le corps, entre ce qui est déterminé pour nous (ce que la religion appelle la prédestination ou le destin) et ce que nous créons (le libre arbitre, l'agence). L'habitus suppose que l'être humain naît dans un monde donné - classe, religion, race, normes de genre, façon de manger et de s'habiller, ce que nous désirons - mais il n'exclut pas la possibilité d'une transformation, d'une rupture de la de la structure. Après tout, le changement existe. Pour le mettre en œuvre, nous devons commencer par voir les toiles qui nous emprisonnent en premier lieu et notre complicité dans leur tissage.
J'ai puisé dans la théorie sociale de nombreux concepts clés que j'ai utilisés dans mon enseignement. La métaphore du panopticon de Foucault est probablement la plus emblématique. Tirée de l'étude de Jeremy Bentham sur une prison circulaire dans laquelle les prisonniers ne savaient jamais quand ils étaient observés par leurs geôliers, Foucault a démontré que la domination fonctionne mieux lorsque les dominés se disciplinent eux-mêmes, en intériorisant le regard de ceux qui détiennent le pouvoir - qu'il s'agisse des gardiens de prison, de l'État ou des normes culturelles et de genre - et qu'ils ne peuvent pas s'en passer. qu'il s'agisse des gardiens de prison, de l'État ou des normes culturelles et de genre destinées à contrôler ce que nous sommes.
Ce que j'ai appris en enseignant ces textes et d'autres textes souvent difficiles, c'est qu'un intellectuel public est avant tout un traducteur. (C'est ce qu'a fait Roland Barthes dans ses essais, en prenant les pratiques de la vie quotidienne - la consommation de vin, la lutte, la publicité - et en les révélant comme des mythes culturels). La théorie sociale est une langue, et seuls ceux qui veulent l'apprendre s'y inscrivent. Mais nous commettons une erreur si, une fois que nous l'avons maîtrisée, nous ne nous adressons qu'aux initiés. En 2023, alors que la lecture est en déclin, que la durée d'attention diminue et que la théorie critique de la race est attaquée, c'est particulièrement grave.
Le name dropping est quelque chose que l'on peut faire en théorie : Bachelard, Barthes, Beauvoir, Bergson, Bourdieu. Ce sont les B de mon canon personnel. (Pour les théoriciens plus contemporains de la race, du genre et de l'écologie, citons Karen Barad, Jane Bennett, Saadiya Hartman, Donna Haraway et Fred Moten ; et en France, Bruno Latour, Catherine Malabou, Jean-Luc Nancy, Jacques Rancière et Michel Serres). "En théorie, on peut citer des noms quand on parle de philosophie, parce que le lecteur est supposé avoir lu profondément dans la tradition et que chaque nom résonne avec ses idées et son histoire, ce qui est précisément la raison pour laquelle il s'agit d'un discours fermé. En théorie, on peut lâcher des noms et des métonymies, alors que dans le discours public, c'est de la pédanterie. Il s'agit de deux genres différents, régis par des lois différentes.
Mais, comme le note Derrida, la loi du genre est faite pour être transgressée. Les frontières du genre, comme celles de toute catégorie (femme/homme, noir/blanc, nature/culture) ne tiennent pas. Traduire, c'est transgresser, dépasser les frontières, reconnaître des mondes multiples et les rendre, sinon transparents, du moins mutuellement intelligibles.
J'ai parcouru un long chemin depuis que je suis serveuse dans des restaurants français. D'un autre côté, c'est l'habitus qui m'a servi de base : classe ouvrière, mobilité ascendante, avide de créer des mondes auxquels je ne pouvais accéder que par le biais de l'éducation. La théorie sociale m'a permis d'aller de l'avant et de sortir de l'ombre. De nos jours, les attaques contre l'intellectualisme sont omniprésentes et dangereuses. Elles laissent présager des tendances antidémocratiques et, en fin de compte, le fascisme. Dans un tel monde, traduire des idées dans d'autres registres n'est pas un abrutissement, mais un art et un impératif éthique. La théorie sociale, y compris la théorie critique de la race, est aussi nécessaire que la respiration. Mais former les étudiants à traduire à la fois les idées et leur propre habitus doit faire partie du programme de chaque auteur.
