Tout en retraçant le parcours historique de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) depuis l'Antiquité jusqu'à son importance politique contemporaine, nous explorons ici l'évolution de son identité, et son adaptation aux normes socioculturelles changeantes. Nous examinerons également sa pertinence dans le contexte de l'appropriation culturelle et de l'identité de genre, tout en abordant les défis contemporains qu'elle rencontre.
Rajrupa Das
Après avoir longuement réfléchi et hésité, j'ai décidé de me pencher sur le sujet de la Kūfīyah palestinienne (كُوفِيَّة). Au départ, je me sentais mal à l'aise à l'idée d'écrire sur un sujet auquel, comme beaucoup de non-Arabes, j'étais peu familière. Ma compréhension des émotions profondes qui y sont liées était minime. Bien que je soutienne de tout cœur la cause palestinienne et que je reconnaisse leur lutte constante, leur adversité et leurs conditions déshumanisantes, ce n'est pas une cause à laquelle je suis directement liée. Par conséquent, il m'a semblé difficile et quelque peu inapproprié d'écrire sur un vêtement qui est devenu le symbole de leur souffrance, de leur résilience, de leurs espoirs, de leurs rêves et de leur foi en un avenir plus radieux.
Néanmoins, en réfléchissant à l'histoire de mon pays, marquée par deux siècles de colonialisme, apparenté à un traitement d'apartheid, et d'assujettissement impitoyable, j'en suis venu à reconnaître que je pouvais posséder une certaine compréhension grâce à mes expériences collectives, façonnées par l'éducation, la culture et l'environnement. Cette prise de conscience m'a donné le courage de poursuivre et de rédiger cet article.
Le terme palestinien "Kūfīyah (كُوفِيَّة)" peut évoquer l'image d'un foulard rayé noir et blanc porté autour de la tête et du cou. Cependant, jusqu'au récent conflit, il est resté relativement insignifiant pour les profanes non arabes. Au milieu des troubles actuels, le monde a refait connaissance avec ce tissu noir et blanc, qui est devenu un symbole de la cause palestinienne et l'un des symboles politiques les plus reconnaissables de la région. Au cours des 75 dernières années, ce tissu a été le témoin de moments cruciaux, a suscité des controverses et a incarné tout un éventail d'émotions. Dans cet article, nous ferons un bref historique et explorerons sa signification culturelle et symbolique, tout en introduisant de nouveaux arguments et en soulevant des questions pertinentes.
Étymologie et origines anciennes
L'histoire du "Palestinien Kūfīyah (كُوفِيَّة)" n'est pas récente, pas plus que son association avec la libération de la Palestine. La Kūfīyah (كُوفِيَّة) a des racines profondes qui remontent à plusieurs siècles dans le paysage arabe du Levant. Étymologiquement, le mot "Kūfīyah (كُوفِيَّة)" est un dérivé du nom de la ville de Kufa en Irak, signifiant "de la ville de Kufa".
Ses origines remontent à l'ancienne Mésopotamie (vers 3100 avant notre ère), lorsque les habitants du bassin du Tigre et de l'Euphrate se couvraient la tête pour se protéger des intempéries. Son utilité dans le climat désertique s'est ensuite répandue dans toutes les sociétés des diverses communautés de la région.
Avec des racines qui remontent à la Mésopotamie, le couvre-chef dans la culture irakienne, en particulier le shemagh (شُمَاغ šumāġ), comporte diverses nuances, signifiant en fin de compte le prestige et le statut. La légende veut que les pêcheurs sumériens, cherchant à se protéger du soleil brûlant de l'été, aient ingénieusement placé un filet de pêche sur leur tête, évoluant au fil du temps vers un couvre-chef distinctif doté d'un nom unique.
Le shemagh (شُمَاغ šumāġ), avec son motif de filet de pêcheur, ses lignes d'eau et ses coquilles de poisson, est considéré aujourd'hui encore comme un talisman, censé éloigner le mal, tout en conservant un lien avec ses origines sumériennes. Portée par la suite par les prêtres et les rois qui s'habillaient de vêtements blancs et d'un filet noir en laine de mouton symbolisant un filet de pêche, cette coiffe a progressivement fusionné avec le shemagh (شُمَاغ šumāġ), connu dans le dialecte irakien sous le nom de "Yashmagh".
Au fil du temps, le Yashmagh est passé du statut d'accessoire de l'élite dirigeante et sacrée à celui de coiffe la plus populaire en Mésopotamie et dans les régions voisines. Il est devenu une partie intégrante de l'identité culturelle, symbolisant le prestige et le statut des individus dans les différentes communautés arabes. Chaque communauté a adopté le port de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) avec sa propre interprétation et sa propre tournure. En fait, jusqu'au début du XXe siècle, les communautés de toutes les confessions et de toutes les langues de la région arboraient l'emblème de la Kūfīyah (كُوفِيَّة).
Ainsi, l'emblématique shemagh irakien noir et blanc (شُمَاغ šumāġ), également connu sous le nom de Yashmagh, Ghutrah (غُترَة), Cheffiyeh (چِفّية) et Jamadani / Jimidani, constitue un témoignage vivant de ce riche patrimoine, transcendant les frontières géographiques et devenant un symbole de l'identité culturelle du peuple palestinien dans sa lutte contre l'occupation britannique depuis les années 1930.
Une tradition centenaire
Traditionnellement fabriquée en coton et en laine et portée par les Bédouins et les villageois de la région arabe du Levant sous contrôle ottoman, la Kūfīyah (كُوفِيَّة) est devenu un symbole de lutte des classes ancré dans le psychisme des populations locales bien avant le conflit israélo-arabe. Alors que les Arabes aisés de la classe moyenne et supérieure ont adopté des symboles du style ottoman tels que le "Tarbush", les Arabes de la classe moyenne ont adopté des symboles du style ottoman tels que le "Tarbush".Tarbush"ou le "Fezles personnes d'origine modeste préféraient la Kūfīyah (كُوفِيَّة). De nombreux juifs, chrétiens et musulmans du Levant, notamment en Palestine et en Irak, ont choisi la Kūfīyah (كُوفِيَّة) pour marquer leur lien local authentique, se distinguant ainsi en tant que "fils du sol" dans la Palestine ottomane, puis sous contrôle britannique.
Au cours des premières décennies du XXe siècle, la Palestine a connu d'importantes transformations qui ont jeté les bases de l'identité contemporaine du tissu noir et blanc. Dans les années 1930, sous le mandat britannique, la Kūfīyah (كُوفِيَّة) s'est imposée comme symbole national unificateur, supplantant la "Fez" ottomane. Fezottomane, avec un large soutien. Parallèlement, il est devenu un puissant emblème de la résistance à la domination britannique. Les combattants palestiniens pour la liberté, connus sous le nom de "fidā'īn", principalement issus des zones rurales, portaient de manière ostensible la Kūfīyah (كُوفِيَّة) lors de leurs activités anti-britanniques, un désir omniprésent d'une Palestine libérée s'est répandu dans l'ensemble de la population, indépendamment de la classe ou du statut économique. Ce sentiment collectif a conduit à l'adoption généralisée de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) par l'ensemble de la population, afin de dissimuler l'identité des combattants de la liberté et de faciliter leur intégration au reste de la société.
Symbolisme politique du 20e siècle
Après la création de l'État d'Israël en 1948 et le déplacement de milliers de Palestiniens qui s'en est suivi, la Kūfīyah (كُوفِيَّة) a commencé à évoluer pour devenir un symbole de résilience face à l'occupation et à l'escalade des mauvais traitements infligés à la population locale. Porté à la fois par les personnes déplacées et par celles qui sont restées, l'emblème de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) est rapidement devenu l'emblème de la cause palestinienne. Dans les années 1950, la décision apparemment arbitraire du général John Glubb, officier britannique, de désigner le tissu noir et blanc pour les soldats palestiniens, les distinguant ainsi de leurs homologues transjordaniens portant le shemagh (شُمَاغ šumāġ) rouge et blanc dans la Légion arabe, a finalement consolidé et popularisé l'un des symboles politiques les plus visuellement distinctifs du 20e siècle.
Il est intéressant de noter que pendant la période du mandat britannique, les foulards jordaniens rouges et blancs, communément appelés shemagh (شُمَاغ šumāġ), étaient produits dans les filatures de coton britanniques et servaient de couvre-chef standard pour les forces de police coloniales britanniques en Palestine. Au fil du temps, ces couvre-chefs ont également été adoptés par les forces de défense soudanaises et les forces arabes libyennes.
Au cours des années suivantes, le gouvernement d'occupation ayant interdit l'affichage du drapeau palestinien (1967-1993), le drapeau noir et blanc de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) s'est transformé, devenant le drapeau officieux de la Palestine. Ce changement de symbole a pris de l'importance grâce aux actions de la résistance palestinienne et de personnalités politiques de premier plan, notamment feu Yasser Arafat, ancien président de l'Organisation de libération de la Palestine et président de l'Autorité nationale palestinienne. Au niveau international, d'autres personnalités politiques, telles que l'ancien président sud-africain Nelson Mandela et le révolutionnaire et président cubain Fidel Castro, sont connues pour revêtir les couleurs noire et blanche de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) en signe de solidarité et de soutien à la cause palestinienne.
La Kūfīyah (كُوفِيَّة) : Questions de genre et culture populaire
Le Kūfīyah (كُوفِيَّة) est devenu un symbole adopté par les Occidentaux comme emblème de solidarité avec le mouvement de résistance. Il est rapidement devenu une représentation emblématique de l'activisme anti-guerre au plus fort de la guerre froide dans les années 1960 et 1970. Cependant, le détournement d'un vol TWA en 1969 par la première femme pirate de l'air, Leila Khaled, a jeté une ombre sur le symbole de la guerre froide. Kūfīyah(كُوفِيَّة) dans la conscience occidentale. Ironiquement, alors que les médias diffusaient des images de Khaled, réfugié palestinien et ancien militant, brandissant une AK-47 et arborant une Kūfīyah (كُوفِيَّة), la perception sexuée de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) a été remise en question. Ne se limitant plus à être porté uniquement par des hommes pour une cause, il est apparu comme un accessoire convenant aussi bien aux hommes qu'aux femmes.
Il est fascinant de constater que le foulard, un couvre-chef dans le monde arabe, a toujours été un accessoire neutre, adopté par les hommes et les femmes au fil des siècles. Appelé "hatta (حَطَّة)", 'Futahet d'autres noms régionaux, les styles et les matériaux varient selon les femmes, mettant en évidence les distinctions régionales et communautaires.
Appropriation culturelle ou nouvelle identité : Un débat
Dans les années 1980, la Kūfīyah (كُوفِيَّة) a connu un changement de paradigme en Occident. D'abord symbole de la cause palestinienne et de la lutte contre la guerre, il est devenu un emblème plus large du libéralisme et de la lutte contre l'autorité. Adopté par les icônes de la culture pop, le Kūfīyah (كُوفِيَّة) est devenu un accessoire distinctif de la sous-culture "hipster" au début des années 2000, fréquemment repéré dans les foules lors de concerts de musique aux côtés des T-shirts du Che (Guevara).
Alors que l'industrie de la mode a assisté à l'appropriation généralisée et sans complexe du tissu à motifs noirs et blancs tout au long des années 2000, la Kūfīyah(كُوفِيَّة) en un accessoire de mode populaire par diverses marques a également suscité d'intenses débats.
Il est intéressant d'observer l'incorporation du symbolisme des anciens pêcheurs mésopotamiens de la vallée du Tigre et de l'Euphrate dans un contexte méditerranéen. Si le motif de la résille conserve sa résonance avec les racines côtières de la Palestine, le remplacement des écailles de poisson par des rangées de feuilles d'olivier revêt une signification significative. Ces feuilles symbolisent la persévérance et l'endurance, établissant un lien profond avec le sol et la végétation palestiniens - une représentation emblématique de la région. En outre, les lignes audacieuses, qui représentaient les rivières dans le contexte irakien, revêtent désormais une nouvelle signification en tant que symboles des routes commerciales robustes de la Palestine. Situées au carrefour de l'Europe et de l'Asie depuis l'Antiquité, ces lignes résument l'importance historique du commerce dans la région.
Ces observations vont au-delà des préoccupations liées à la simple appropriation et débouchent sur des questions complexes, à savoir si un tel usage est intrinsèquement irrespectueux du contexte politique et historique associé à la Kūfīyah (كُوفِيَّة).
Cela amène à se demander si le fait de revêtir le Kūfīyah (كُوفِيَّة) pour une cause par des non-Arabes aujourd'hui constitue une appropriation culturelle ou transforme la Kūfīyah (كُوفِيَّة) en un symbole mondial plus large de liberté et de libération. Une analogie avec ce débat peut être tirée de la déclaration par l'UNESCO du 21 février comme Journée internationale de la langue maternelle, qui commémore le massacre d'étudiants à Dhaka, au Bangladesh (alors Pakistan oriental), en 1952, lors d'un rassemblement en faveur de l'égalité des droits pour le bengali et l'ourdou au sein du Parlement pakistanais.
Dans le contexte d'une industrie palestinienne en déclin, l'usine textile Hebrawi à Al Khalil/Hébron est le seul producteur d'authentiques tissus palestiniens. Kūfīyah (كُوفِيَّة), en activité depuis sa création dans les années 1960. Alors que les industries locales sont confrontées à des défis, la demande mondiale de Kūfīyah (كُوفِيَّة) est principalement satisfaite par les métiers à tisser chinois. Cela devrait-il réduire l'importance de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) comme symbole de la cause palestinienne ?
Dans le sillage de l'escalade de l'islamophobie mondiale après le 11 septembre, l'Occident a ouvertement associé la Kūfīyah (كُوفِيَّة) à des symboles de terrorisme et d'animosité. Depuis les récents affrontements qui ont débuté le 7 octobre 2023, les protestations et les revendications des deux parties se sont multipliées et les sentiments anti-islamiques se sont multipliés à l'encontre des personnes portant la Kūfīyah (كُوفِيَّة), contrastant avec l'acceptation relativement indemne du drapeau bleu et blanc. Cette situation soulève une question cruciale, peut-être la plus cruciale de toutes : Le foulard noir et blanc symbolise-t-il exclusivement la cause (libération de la souffrance et de la lutte) d'une communauté religieuse spécifique en Palestine ?
En conclusion, la Kūfīyah (كُوفِيَّة) continue de se transformer au-delà des contraintes géographiques et matérielles, suscitant des questions sur sa signification et sa portée mondiale. À l'instar de la pastèque, un symbole qui fait écho au drapeau palestinien, la Kūfīyah (كُوفِيَّة) s'est aventuré dans de nouveaux domaines d'expression. Malgré les restrictions imposées à son utilisation dans les rassemblements politiques en Occident en raison d'une "imagerie provocatrice", il continue d'évoluer et trouve d'autres moyens d'expression, tels que les tatouages et le henné, pour continuer à s'exprimer.
Cet article a été publié pour la première fois sur le blog Zay sous le titre "The Story of Keffiyeh", parties 1 et 2.
