La quête d'une indigénéité intersectionnelle par un Marocain d'origine.
On ne peut pas défendre les droits des Amazighs à la terre, à la langue et à la culture sur leur terre natale et, dans le même temps, ignorer la lutte d'autres peuples autochtones pour des droits similaires, bien que dans des contextes colonialistes différents.
Brahim El Guabli
Je parle Tamazight. C'est ma langue maternelle. Une langue qui a été à la fois à portée de main et hors de portée. A la fois proche et lointaine. À la fois intime et insaisissable. Tamazight a toujours été à ma disposition à la maison et dans le cadre familial, mais elle n'a jamais fait partie de mon enseignement académique ou intellectuel. Dans mon enfance, tamazight, cette langue maternelle, était partout et nulle part. Elle m'a aidé à donner un sens à mon monde immédiat, mais on ne lui a jamais permis de fonctionner comme une langue ordinaire à travers laquelle moi ou ma génération comprenions le monde en général.
Cette présence-absence de la langue maternelle me hante chaque jour et complique ma relation aux autres langues. Elle me pousse à me demander comment mon rapport au monde aurait été différent si j'avais eu la possibilité de l'apprendre à travers ma langue maternelle contrariée. J'ai récemment appris, en lisant un livre, qu'à mon insu et à celui des autres locuteurs de tamazight, nous parlons une langue "rapiécée", une langue faite de restes d'autres langues autonomes.
Si nous croyons cette allégation, la langue que j'ai parlée et considérée comme une langue maternelle toute ma vie n'est rien d'autre qu'une langue empruntée ; une langue impure et inauthentique en fait. Cependant, contrairement à toute autre langue que je parle, ma langue maternelle est la mienne. Je ne suis pas son invité. Je suis plutôt son habitant. C'est ma maison, mon toit, mon abri et mon lieu de prédilection lorsque mes langues d'accueil s'effondrent et deviennent trop étroites pour contenir mes pensées. Ma langue maternelle n'est pas seulement le socle sur lequel reposent mes autres langues ; elle est plutôt la flamme dont l'incandescence alimente la capacité de mes langues hôtes à s'exprimer.
Mahjoubi Aherdan, fondateur du Parti du mouvement populaire et pionnier de la défense des droits culturels et linguistiques amazighs au Maroc, rapporte une conversation qui s'est déroulée entre lui et Mohammed El Fassi en présence du roi Hassan II dans les premières années de son accession au trône. Selon Aherdan, El Fassi, qui était un ancien ministre de la culture, était assis à côté de lui lors d'un iftar du Ramadan dans la résidence royale de Fès et lui a demandé en tamazight de faire circuler le pot de harira, un ragoût national au Maroc. Aherdan refusa de servir El Fassi, lui expliquant que cela était dû au fait qu'il "proclamait que tamazight n'est pas une langue et qu'il n'était pas nécessaire de mettre en avant sa contribution à notre civilisation"[1] Le roi Hassan II entendit la dispute des deux hommes et intervint pour y mettre fin. Il leur a assuré que tamazight était une question nationale que l'État prendrait en charge dans vingt ans, une fois l'unité nationale consolidée.
Le dicton "kam ḥajatan qaḍaynāhā bi-tarkiha" (l'inaction peut rapporter de grands bénéfices), qui signifie que l'on peut obtenir de grands gains en ne faisant rien, s'applique ici. Pendant longtemps, l'inaction a été la manière dont ma langue maternelle a été évincée de la vie publique, notamment dans les médias et les programmes scolaires. La "chronocratie", que j'utilise ici pour désigner l'utilisation du temps comme mode de gouvernementalité pour épuiser les gens et leurs causes, a fonctionné efficacement comme moyen de différer la résolution des revendications amazighes pendant des décennies. Cependant, lorsque al-jami'iyya al-maghribiyya li-al-baḥt wa-al-tabādul al-thaqāfī (L'Association marocaine pour la recherche et les échanges culturels, AMREC) a tracé la voie pour l'avènement du Mouvement culturel amazigh (MCA) en 1967, les Imazighen ont repris le contrôle de leur temps. Depuis, le temps est du côté de Tamazight, et les Imazighen ont depuis inscrit leurs revendications dans leur propre temporalité. Bien que l'histoire d'Aherdan appartienne à une autre époque, ses leçons montrent que ceux qui refusent de vivre dans le présent sont condamnés à rester dans le passé.
Pour sa défense, El Fassi a raconté à Aherdan une blague qu'il aurait entendue d'un érudit amazigh alors qu'il se trouvait dans une prison française à Errachidia dans les années 1950. La blague disait que lorsque les langues ont été créées, les Imazighen, le peuple indigène de Tamazgha, n'ont pas reçu de langue. Ce n'est qu'après leurs protestations que le distributeur de langues a tiré des morceaux de différentes langues déjà existantes pour créer Tamazight. En tant que telle, Tamazight n'est pas une langue originale, mais plutôt un patchwork de langues. La plaisanterie est une traduction littérale du verbe بَرْبَرَ(barbara), qui signifie lardonner ou roter. Subvertissant les intentions négationnistes sous-jacentes à la plaisanterie de son interlocuteur, Aherdan a répondu à El Fassi que ce qu'il venait de dire " était une preuve de l'universalité de la langue berbère "[2]- un point que j'aborderai plus loin. Cependant, contrairement à Aherdan, j'insiste sur le fait que cette blague violente place par inadvertance l'agence du droit à une langue chez les Imazighen. L'intention de la blague était de dépouiller tamazight de sa qualité de langue, mais lorsque nous la retournons, elle révèle le désir ardent des Imazighen d'avoir leur langue. Ainsi, tamazight n'est pas un cadeau, c'est un acte de volonté. Une langue créée pour un peuple qui exigeait d'avoir une langue qui lui soit propre.
En réfléchissant à la curieuse réponse d'Aherdan à son interlocuteur, j'ose dire qu'il a placé tamazight dans le moment pré-babélien de la communication universelle. Pour emprunter les mots du philosophe Abdeslam Benabdelalidans le contexte de la traduction, Aherdan, probablement sans le savoir, s'est livré à une " mutinerie " productive en positionnant tamazight comme " une langue originale "[3] Ce temps pré-babélien est la période qui a précédé la désintégration de Babel. C'était une époque d'intelligibilité illimitée. En acceptant l'irrégularité malencontreuse de notre langue, nous sommes en mesure d'affirmer son potentiel global et de tenter de revivre à travers elle un temps qui a précédé la création des langues.
Historiquement, il n'y a pas de colonialisme qui n'ait pas tenté d'effacer les langues locales.
En tant qu'indigène tamazghan, c'est-à-dire originaire de Tamazgha, la patrie amazighe, je parle, je lis, j'écris et j'existe dans une langue qui a précédé Babel, ce qui me permet de rechercher un meilleur universel. Chaque fois que j'ouvre la bouche, j'ai conscience de prononcer les mots d'une langue résiduelle, un vestige de l'entente pré-babélienne.
Alors que d'autres langues sont nées pour des nations spécifiques, le tamazight, cette langue obstinée qui refuse de disparaître ou de se dissoudre malgré une myriade de colonialismes et de politiques linguistiques agressives et exclusives, est, de par les diverses circonstances de sa naissance imaginaire, une langue maternelle et inclusive. Une langue maternelle qui a la capacité d'ouvrir ses registres à d'autres mots, structures, tournures de phrases et modes d'existence que les langues autosuffisantes et babéliennes ne peuvent accueillir. L'histoire du colonialisme en tamazgha et des différents empires qui ont dominé la région sans jamais effacer les Imazighen ou leur langue est édifiante à cet égard. Des millions d'agriculteurs à travers le Maroc utilisent igger (champ) et asnus (âne)[4 ], deux mots importants liés à l'agriculture, sans jamais savoir que leurs racines plongent profondément dans le latin. De même, des mots comme rrestora (restaurant) et scuela (école) ont été amazighisés et, plus récemment, on peut entendre tran (train) sans même prêter attention à leurs origines étrangères. Heureusement, tamazight n'a pas encore développé une police de la pureté de la langue ; nous n'en avons pas besoin. Une langue vivante doit rester un foyer convivial, œcuménique, où les autres langues peuvent se mêler et se féconder mutuellement. C'est aussi la façon de différencier une langue maternelle, indigène, d'une langue colonisatrice, phagocytaire.
Tous les colonialismes visent les langues indigènes. Contrairement à ce que l'on pourrait croire, la dépossession ne commence pas par l'expropriation des terres ou des biens. Elle commence par la langue et la toponymie. La langue est un outil à la fois de libération et de domination, et les colonialismes prospèrent en persuadant les peuples autochtones que leurs langues n'ont aucune valeur. La toponymie est ce qui inscrit les gens et leur langue dans un lieu, et son effacement sape la langue. La tendance à nier l'existence de tamazight en tant que langue est désormais obsolète, mais les vieilles habitudes ont la vie dure et on en voit encore des vestiges ici et là dans les médias sociaux. Il y a plusieurs décennies, Abdelkébir Khatibi a écrit de façon sarcastique sur cette situation en disant que "Nous, Maghrébins, avons mis quatorze siècles pour apprendre l'arabe (plus ou moins), plus d'un siècle pour apprendre le français (plus ou moins) ; mais nous n'avons pas, depuis des temps immémoriaux, su écrire le berbère"[5].
Il y a beaucoup de choses à critiquer dans la déclaration de Khatibi, mais je tiens particulièrement à souligner son évaluation directe du fait que tamazight a été marginalisée dans son pays d'origine par rapport au français et à l'arabe. Pour dire les choses simplement, les responsables de la politique linguistique n'ont jamais été convaincus que tamazight était une langue en premier lieu. Mais comme nous disons en tamazight "ⵓⵔ ⵉⵙⵙⵉⵏ ⵎⴰ ⵉⵍⵍⴰⵏ ⵖ ⵓⵡⵍⴽ ⴱⵍⴰ ⵡⴰⴷⴰ ⵉⵙ ⵉⵜⵜⵓⵜⵏ/ur issin mayllan gh uwlk bla wada iss ittutn", ce qui signifie que seuls ceux qui sont affectés comprennent la douleur de l'affliction. La douleur de la négation de sa langue ne peut être ressentie par les décideurs. Pourtant, notre langue est ce qui nous permet de donner un sens au monde et d'ancrer notre subjectivité dans la terre ferme de notre réalité vécue. En outre, sans la langue, nous ne pouvons ni transmettre notre volonté ni exprimer notre douleur. Le déshéritement et la dépossession sont intrinsèquement douloureux, et le fait de refuser aux populations autochtones l'accès à leur langue les prive du droit d'exprimer leur douleur. L'amnésie ne menace pas seulement les langues des peuples autochtones, mais aussi la possibilité même pour eux de donner un nom à leurs traumatismes.
Historiquement, il n'y a pas de colonialisme qui n'ait pas tenté d'effacer les langues locales. L'universitaire et intellectuel amazigh disparu Boujemâa Hebaz, l'un des pionniers de l'AMREC dans les années 1960, a clairement formulé cette équation dans sa discussion sur la recherche par le colonialisme français de la suppression de la possibilité de résistance en sapant à la fois le tamazight et l'arabe. [Un universitaire noir, qui a comblé le fossé entre Amazighitude et la Négritude à une époque où ces questions n'étaient pas encore abordées dans la société marocaine, Hebaz a associé la conscience raciale à une conscience décoloniale précoce pour lier la libération de la société à la réhabilitation de tamazight. Nous savons désormais avec certitude que les langues maternelles sont le premier rempart contre la dépossession.
Je me souviens de moments où l'on me demandait de parler arabe ou français parce que le berbère n'était pas assez classe, mais j'insistais pour parler ma langue de toute façon.
La prise de conscience de ces processus n'est ni intuitive ni immédiatement concevable. C'est plutôt l'aboutissement de Amazighitude(al-'amāzīghānīyya) par laquelle j'entends un processus qui nous permet de prendre conscience de notre indigénéité amazighe et de travailler à la restauration de notre soi critique et décolonisé. Amazighitude ouvre les yeux sur notre situation de sujets subalternes qui, comme d'autres peuples autochtones dans d'autres parties du monde, ont subi des myriades de formes d'expropriation linguistique et culturelle. Amazighitude nous met sur un pied d'égalité avec d'autres peuples autochtones dont les langues, les terres et les cultures ont subi la violence inhérente à la domination.
Mon propre chemin vers Amazighitude s'est fait par la résistance à la déculturation. Il n'était pas difficile d'être conscient de sa différence lorsque tout le monde autour de soi imitait l'accent amazigh ou se moquait des Imazighen. Les lignes d'identité sont délimitées par la langue que l'on parle, et les frontières de la différence sont rendues encore plus claires par l'amazighité de chacun. Je me souviens de moments où l'on me demandait de parler arabe ou français parce que le berbère n'était pas assez classe, mais j'insistais pour parler ma langue de toute façon. Chez moi, aux États-Unis, où je vis, je parle tamazight avec mes enfants, faisant de Amazighitude une pratique quotidienne pour leur inculquer la fierté de leur "langue paternelle".
Amazighitude n'est pas seulement le rejet actif de la normalisation des préjugés. C'est aussi un effort permanent pour corriger les vues incorrectes, repousser les préjugés, et affirmer notre identité même lorsque nous sommes réticents à le faire. Amazighitude est une position proactive dans le monde et une préoccupation constante pour les torts causés aux peuples autochtones, non seulement en Tamazgha mais dans le monde entier. Cela conduit naturellement à ce que Amazighitude soit un espace de coalescence de l'indigénat amazigh avec d'autres indigénats contre l'aliénation et l'expropriation.
Mon Amazighitude - cette conscience de mon enracinement dans le monde en tant qu'Amazigh dont la subjectivité est sous-tendue par des couches de relations avec la langue, la terre et le peuple - m'a permis de réorienter mon énergie intellectuelle vers la pensée en et par tamazight. Cette réorientation m'a permis de consacrer plus de temps à la compréhension de ce que signifie penser et rationaliser le monde en termes intellectuels à travers ma langue maternelle[7]. [Pendant longtemps, j'ai cherché refuge dans d'autres langues, mais l'obtention du site Amazighitude est le point culminant de mon voyage vers la réhabilitation de la langue qui aurait dû être le support de mon éducation primaire en premier lieu. Alors que je suis engagé dans ce processus, j'ai récemment réalisé que l'acte de penser en tamazight est exprimé par le verbe "swingm", qui signifie penser de manière pensive et anxieuse. La notion philosophique d'angoisse intellectuelle est déjà ancrée dans le verbe amazigh. Je me demande pourquoi les Imazighen ont associé la pensée à l'angoisse. Est-ce lié à l'expérience ontologique de l'exclusion ou est-ce simplement dû à leur capacité à saisir l'effort mental qu'implique la pensée ? Je n'ai pas de réponse, mais je continue à explorer cette question en relation avec tilit (être/subjectivité) et tamagit (identité). Tout locuteur de tamazight sait que bīyswingimn est celui qui est consumé par la pensée. En poursuivant mon iswingimn (le pluriel de penser) en tamazight, je suis émerveillée par le lien que la langue établit entre la formation du tilit et du tamagit amazighs et leur ancrage dans une angoisse immémoriale qui inscrit une réalité et un vécu autochtones dans le verbe utilisé pour décrire l'acte de penser.
Comme toute idéologie de libération indigène, Amazighitude exige une position éthique vis-à-vis des causes justes des autres peuples du monde. L'indigénéité, à la fois comme paradigme et comme pratique, est fondée sur un état d'esprit décolonial. Dei et Jaimungal ont fait valoir de manière convaincante que "l'affirmation de l'indigénat est une forme politisée de résistance intellectuelle"[8 ], traçant la voie d'une position intransigeante à l'égard des colonialismes. On ne peut pas défendre les droits des Amazighs à la terre, à la langue et à la culture dans leur patrie et, en même temps, être aveugle à la lutte d'autres peuples indigènes pour des droits similaires, bien que dans des contextes colonialistes différents. Amazighitude est donc une attitude critique multiple qui regarde à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. La critique de la marginalisation interne de Tamazight dans son pays d'origine doit s'accompagner d'une connaissance approfondie et d'un soutien des autres peuples indigènes confrontés à l'injustice. Amazighitude nécessite un cadre d'analyse plus large pour relier les luttes locales aux mouvements mondiaux qui cherchent à rendre le monde meilleur pour ceux qui sont exclus en raison de leur langue, de leur sexe, de leur origine, de leur race ou de leur classe.
En inscrivant Amazighitude dans des préoccupations humaines plus larges, nous sommes en mesure de placer l'indigénéité amazighe à la place qui lui revient dans les solidarités globales et intersectionnelles entre les peuples autochtones du monde entier. Par conséquent, celui qui atteint Amazighitude a le devoir d'être solidaire avec ceux qui sont traités de manière inéquitable sur leurs terres ancestrales, quels que soient qui et où ils sont. L'indigénéité ne peut en aucun cas être un moyen de tolérer le colonialisme. Ainsi, Amazighitude est inscrit dans la politique progressiste.
Aux yeux du Mouvement culturel amazigh, une culture marocaine véritablement mondiale et démocratique "devrait prendre en compte tous ses éléments constitutifs, y compris l'amazighité, l'arabité et l'africanité" dans leur interaction avec la civilisation humaine et islamique.
Les germes de cette attitude progressiste se trouvent dans les premières conceptualisations du Mouvement culturel amazigh, et dans sa lutte pour la reconnaissance des droits culturels et linguistiques des Imazighen. Alors que la blague par laquelle j'ai commencé était un exemple de ce que l'on peut appeler al-waḥda fī al-iqṣā' (unité dans l'exclusion), qui ne peut s'accommoder de la différence, les pionniers du MCA ont développé "al-waḥda fī al-tanawwu'" (unité dans la diversité) comme devise pour leur mouvement. La différence entre les deux visions de l'unité ne peut être comblée. L'unité dans l'exclusion exigeait des Imazighen qu'ils acceptent l'amnésie et l'assimilation comme fondement de la construction de la nation dans la période postcoloniale, tandis que "l'unité dans la diversité" embrassait la différence comme pierre angulaire de l'identité nationale à forger après l'indépendance. Même dans les pires moments où ses conférences étaient interdites et ses réunions annulées, l'ACM s'en tenait fermement à ce principe, qui considérait l'amazighité et l'arabité comme des alliés dans la lutte pour la démocratisation. Aux yeux de l'ACM, une culture marocaine véritablement globale et démocratique "doit prendre en compte tous ses éléments constitutifs, y compris l'amazighité, l'arabité et l'africanité" dans leur interaction avec la civilisation humaine et islamique. [9] Quiconque connaît la littérature des pionniers de l'ACM remarquera qu'ils ont défendu une vision inclusive convaincante de la nation. Cette approche inclusive considérait les Imazighen comme des hôtes dans leur patrie alors que les exclusionnistes voulaient les traiter comme des invités. Nous connaissons tous la différence entre hôtes et invités en termes d'autorité et d'attentes.
Abdelfattah Kilito soutient que nous sommes tous des hôtes du langage. Kilito démontre comment les langues que nous apprenons prennent possession de nous, nous hantent, faisant de nous des hôtes du langage. [10] Les hôtes, quels qu'ils soient, sont censés adhérer à des codes de conduite stricts. Le mot arabe adab, qui signifie à la fois manières et littérature[11], énonce les inhibitions qui accompagnent la condition d'hôte. J'aimerais cependant m'opposer à cette condition d'hôte dans la langue. Mohammed Khair-Eddine, le plus grand romancier amazigh écrivant en français, n'aurait pas brutalisé et secoué le français de l'intérieur dans son œuvre s'il avait respecté les règles de l'hospitalité. Cependant, parce qu'il a fait fi des règles de l'hospitalité, Khair-Eddine a réussi à "exploser" le tilit et le tamagit amazighs de l'intérieur du texte francophone. J'imagine Khair-Eddine se répétant que "ⴹⴹⵉⴼ ⵓⵔⴰ ⵉⵛⵕⴰⴹ/ḍḍifura ishrāḍ"(on ne peut pas choisir ses invités) ne s'applique pas à quelqu'un, comme lui, qui transforme la désobéissance en créativité et l'insolence en constat sur un monde brisé. Il faut être un invité mal élevé dans une langue donnée pour en exploiter les perspectives inexplorées. Il faut donc s'efforcer d'être un invité indésirable, une persona non grata dans la langue étrangère, pour se libérer de ce statut d'invité permanent dans la langue. Cela m'amène à m'interroger sur le fait d'être un invité dans sa langue maternelle.
Dans nos langues maternelles, nous sommes des hôtes. Être un hôte signifie que vous êtes celui qui fixe les attentes. L'avantage le plus évident d'être un hôte est que vous n'avez pas à vivre avec l'angoisse d'une grammaire incorrecte ou d'une mauvaise prononciation. Après tout, on est dans sa propre langue et même si on fait une erreur, celle-ci ne peut être attribuée à l'ignorance. Combien de fois nous surprenons-nous à faire des erreurs stupides dans des langues étrangères en espérant que nos auditeurs ne nous jugeront pas en fonction de celles-ci ? Il est plus facile d'être ignorant dans sa langue maternelle que d'être légèrement moins performant dans une langue étrangère.
Raissa Kelly chante une version de Busālm, une célèbre chanson du répertoire amazigh.
Pour les autochtones qui n'ont jamais eu la chance d'être éduqués dans leur langue maternelle, l'anxiété face aux langues étrangères est le résultat d'une condition d'exil d'une langue dont ils savent qu'elle s'est arrêtée au moment de leur entrée dans le système scolaire. La peur et l'anxiété renvoient à ce violent sevrage de la langue maternelle à l'âge scolaire. Par ailleurs, le tamazight étant resté essentiellement oral, les occasions d'être hôte ont été très rares. C'est probablement l'explication de la générosité dont font preuve les Imazighen envers ceux qui apprennent leur langue. [12] Je me souviens comment une femme francophone nommée Raissa Kelly est devenue une figure sensationnelle dans les foyers amazighs dans les années 1990. [Chantant en Tashlḥīt, Kelly a inversé la trajectoire habituelle de l'apprentissage des langues dans le Maroc post-colonial et est devenue une star dans tous les foyers amazighs qui possédaient un lecteur VCD ou DVD dans les années 1990. À cette époque, cela faisait déjà quarante ans que le colonialisme direct avait pris fin et la plupart des Imazighen n'avaient aucune idée que leur langue était autrefois parlée par de nombreux administrateurs coloniaux, mais Raissa Kelly était un événement phénoménal, et son aventure dans notre langue a été accueillie avec beaucoup d'hospitalité. Kelly a disparu de la scène depuis le décès de Hassan Aglaou, son partenaire musical, il y a plus de deux décennies. Pourtant, aujourd'hui, plus de vingt ans plus tard, je me demande toujours si Kelly était un hôte ou un invité, ou peut-être les deux.
Les États et les sociétés de Tamazgha évoluent rapidement, vivant plus ou moins à l'heure amazighe. Les écoles, les médias, la sphère publique, les établissements d'enseignement supérieur et la scène culturelle ont été ré-amazighisés. On peut ne pas être satisfait du rythme de ces transformations, mais l'œil nu ne peut nier les changements phénoménaux que Amazighitude a apportés à la conception autrefois exclusive de l'identité nationale dans la région. La culture a été le lieu où Amazighitude s'est le plus épanoui.
Hélas, ces changements profonds n'ont pas été accompagnés de changements dans les départements universitaires qui se concentrent sur l'étude du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord. Le monde académique peut manifester son Amazighitude en s'engageant dans des efforts proactifs pour réhabiliter la langue, la culture et la littérature amazighes dans les programmes d'études actuels. Amazighitude deviendra une réalité académique lorsque les structures départementales seront révisées pour traiter Tamazight et sa production culturelle de manière équitable avec l'arabe et le français et pour investir dans les ressources humaines nécessaires à sa pleine inclusion comme exigence pour les majeures. Tamazight cessera alors d'être un invité éphémère dans les travaux universitaires et les offres de cours sur Tamazgha, et Amazighitude sera une manière normalisée d'aborder l'indigénéité amazighe en relation avec les autres indigénéités.
Notes
[1] J'ai lu une version de cette histoire en arabe dans une interview accordée par Aherdan au quotidien al-Aḥdāth al-maghribīyya en 2001 . Cependant, j'ai également découvert que Driss Basri, l'ancien puissant ministre de l'Intérieur, l'a rapportée dans son livre Le Maroc des potentialités: Génie d'un roi et d'un peuple, Rabat, Royaume du Maroc, Ministère de l'Information, 1989, 276-280.
[2] Ibid.
[3] Abdeslam Benabdelali. Fī al-tarjama (Rabat : Dār Tubqāl lil-al-Nashr, 2006), 74.
[4] Voir " Mots latins ou supposés latins en berbère ", [http://zighcult.canalblog.com/archives/2006/05/14/1810193.html], does this work ?] (consulté le 25 mai 2022).
[5] Abdelkbir Khatibi. Maghreb pluriel, Paris, Éditions Denoël, 1973, 179.
[6 ] Boujemâa Hebaz, " L'aspect en berbère tachelhiyt (Maroc), parler de base, Imini (Marrakech-Ouarzazate) ", thèse de doctorat,(Université Paris 5 René Descartes, 1979), 5.
[7] Dans son discours d'ouverture de la "Quatrième session de l'Université d'été d'Agadir" en 1991, Brahim Akhiyyat, président fondateur de l'AMREC, a appelé les chercheurs amazighs à "revoir leur traitement des textes littéraires [amazighs] tant au niveau de la terminologie que des critères utilisés pour évaluer la qualité de la production [littéraire] afin de redresser la trajectoire du mouvement littéraire amazigh". Cette interpellation prémonitoire révèle la nécessité d'une réflexion au sein même de la langue pour générer une métalangue amazighe. Voir Brahim Akhiyyat, " Kalimat raīs al-lajna al-munẓẓima ", in Jam'iyyat al-jāmi 'a al-ạyfīyya bi-agādīr. Al-Taqāfa al-'amāzīghīyya bayna al-taqlīd wa-alḥadātha. (Rabat : Imprimerie El Maarif Al Jadida, 1996), 21.
[8] George J. Sefa Dei et Cristina Sherry Jaimungal, " Indigeneity and Decolonial Resistance : An Introduction," in Dei, George J. Sefa, et Jaimungal, Cristina, eds. Indigeneity and Decolonial Resistance : Alternatives to Colonial Thinking and Practice (Bloomfield : Myers Education Press, 2018), 2.
[9] Lahcen Kahmou, " al-kalima al-iftitāḥīyya ", in Jam'iyyat al-jāmi 'a al-ạyfīyya bi-agādīr. Al-Taqāfa al-'amāzīghīyya bayna al-taqlīd wa-alḥadātha (Rabat : Imprimerie El Maarif Al Jadida, 1996), 15.
[10] Abdelfattah Kilito. Wail S. Hasan trad. Tu ne parleras pas ma langue (Syracuse : Syracuse University Press, 2008), 86.
[11]Ibid.
[12] Kilito parle d'une expérience similaire, mais remarque que le mécanisme de défense se lève une fois que l'étranger qui apprend la langue montre le même niveau d'intimité avec la langue que le natif.
[13 ] Ahmed Assid, universitaire amazigh, affirme que les gens faisaient la queue pour acheter ses cassettes à chaque fois qu'elles sortaient. Voir "Raissa Kelly (2ème Partie )", YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=PN_0_TG7qZs.
