L'idée que les Marocains autochtones des montagnes de l'Atlas seraient capables de répondre à des questions en arabe est le résultat d'un mythe tenace selon lequel tous les habitants du territoire situé entre le Maroc et l'Irak sont arabes et parlent couramment l'arabe. La vérité, cependant, est que ce vaste territoire est rempli de communautés indigènes qui ont leurs langues et leurs cultures bien qu'elles appartiennent à des États-nations plus vastes.
Brahim El Guabli
Tout le monde ressent la douleur. Elle se manifeste dans notre corps et notre esprit, mais nous y faisons tous face différemment. Sa complexité se reflète dans l'absence de définition scientifique de la douleur - autre que celle que la personne concernée considère comme douloureuse. Personne ne peut ni ne doit définir la douleur d'une autre personne, car ce serait une atteinte au droit fondamental d'un être humain de choisir les mots qui décrivent la façon dont son corps ou son psychisme ressent la douleur qu'il éprouve. Chaque jour, des personnes expriment leur douleur, qu'il s'agisse de simples maux de tête ou de maladies graves nécessitant une médication lourde. Cependant, il existe des douleurs exceptionnelles qui nous prennent au dépourvu et posent des questions fondamentales non seulement sur la douleur, mais aussi sur les moyens appropriés pour la transmettre. La catastrophe nationale du tremblement de terre qui a frappé le Maroc est l'occasion de réfléchir au désastre de la langue et à l'impossibilité de raconter la souffrance des survivants amazighs dans une langue qui n'est pas leur langue maternelle.
Après le tremblement de terre dévastateur du 8 septembre 2023 au Maroc, le monde et de nombreux Marocains ont découvert que les montagnes du Haut Atlas abritent des populations de langue amazighe. Le tremblement de terre, dont l'épicentre se situait à 45 miles au sud-ouest de Marrakech, a fait des ravages dans tout le Haut Atlas, tuant près de 3 000 personnes et en blessant plus de 6 000 autres, tout en démolissant 50 000 maisons et en causant d'importants dégâts financiers. Alors que le monde tournait son attention vers le Maroc, les survivants amazighs du tremblement de terre ont dû assumer le double fardeau de traiter leur traumatisme et de le transmettre en arabe - une langue que des milliers de personnes ne comprennent pas.
À l'exception de quelques villages, l'écrasante majorité des Marocains des montagnes de l'Atlas parlent le tamazight comme langue maternelle. Ils vivent, existent et respirent l'air en tamazight. Ils mènent leurs activités quotidiennes et rendent un culte à Dieu en tamazight. Ils reçoivent leurs appels téléphoniques et y répondent en tamazight. Ils s'adressent aux autorités en tamazight et célèbrent leurs décès et leurs naissances dans cette langue. Les berceuses qu'ils chantent à leurs enfants sont en tamazight, et les histoires à travers lesquelles ils découvrent le monde tous les jours sont également dans cet idiome millénaire. Leur langue maternelle est consubstantielle à leur identité en tant que partie intégrante de la nation marocaine.
Néanmoins, lorsque le tremblement de terre a frappé, ils ont été appelés à s'écarter de cette règle ordinaire et à utiliser une langue autre que leur langue maternelle pour partager leurs pertes. Les diverses articulations de leur douleur en arabe, que certains médias supposent être parlé universellement au Maroc, est une étude de cas sur la façon dont le fait de demander aux gens de communiquer leur douleur dans une langue autre que leur langue maternelle non seulement empêche une description précise et plus fluide de la douleur, mais devient également un obstacle qui empêche le public de comprendre l'immensité de la tragédie qui a frappé le centre du Maroc. La langue que nous utilisons pour décrire notre douleur n'est pas accessoire à l'effort de secours et d'information ; elle est au contraire un facteur primordial de l'efficacité de tout effort d'aide et de redressement.
Dans son ouvrage classique, The Body in Pain, Elaine Scarry affirme que la douleur est à la fois incompréhensible et inaccessible aux autres. Scarry écrit que "[t]out ce que la douleur accomplit, elle l'accomplit en partie grâce à son caractère ineffaçable, et elle assure ce caractère ineffaçable par sa résistance au langage". Scarry pousse son analyse plus loin en ajoutant que "[l]a douleur physique ne se contente pas de résister au langage, elle le détruit activement".
Scarry écrivait bien sûr dans une tradition anglophone et à une époque où les langues indigènes, comme le tamazight, étaient presque inexistantes dans les grandes conversations littéraires et intellectuelles. Cependant, l'idée provocatrice de Scarry selon laquelle la douleur résiste aux langues bien dotées et les détruit est cruciale pour une réflexion générative sur la manière dont l'articulation de la douleur fonctionne dans une langue indigène marginalisée.
Si la douleur échappe à la langue anglaise, puissante et à la pointe de la terminologie, il faut savoir comment les Imazighen - les locuteurs de la langue amazighe indigène - ont exprimé leur douleur après le tremblement de terre catastrophique de magnitude 6,8 qui a décimé leurs villages et leur mode de vie dans la région du Haut Atlas. Au milieu de la catastrophe naturelle qui a frappé leur patrie, la langue assiégée des Imazighen a émergé ; elle a resurgi tel un phénix des plis de l'oubli pour mettre en lumière des récits historiques à plusieurs niveaux sur l'Afrique du Nord et leurs limites. Le monde a enfin compris que ces peuples indigènes d'Afrique du Nord parlent une langue qui n'est pas nécessairement compréhensible pour les arabophones. La lutte douloureuse d'Imazighen pour parler le darija (arabe marocain) et le fuṣḥa (arabe moderne standard) est une condition tout à fait normale pour ceux d'entre nous qui ont grandi dans des villages et dont les parents et les proches ne pouvaient formuler une phrase dans aucune variété d'arabe.
Malgré l'argument de Scarry selon lequel le langage s'effondre dans la douleur, il reste un moyen crucial d'extérioriser ce que l'on ressent. Plutôt que de se concentrer sur la question de savoir si la douleur des survivants amazighs est pleinement comprise, il est tout aussi fondamental d'attirer l'attention sur une observation cruciale, bien que basique, à savoir si les Imazighen ont pu exprimer leur douleur après le tremblement de terre.
La catastrophe sismique a suscité une grande attention de la part des médias locaux et transnationaux. En observant comment les hommes et les femmes amazighs étaient invités à répondre à des questions en arabe sans interprète - une pratique normale dans les médias arabophones qui accueillent des orateurs internationaux - il m'est apparu évident que leurs réponses auraient été meilleures et plus riches si on leur avait demandé de répondre dans leur langue maternelle. Il s'agissait d'une instanciation de l'effacement à la fois linguistique et traumatique, car les gens s'efforçaient de trouver les mots et le bon registre pour exprimer leur perte dans une langue que la plupart d'entre eux ne connaissaient pas assez bien pour s'engager dans des conversations approfondies.
Dans son livre Translating Pain : Immigrant Suffering in Literature and Culture, Madelaine Hron, spécialiste de la littérature, révèle que le fait de dire aux médecins qu'ils ont "mal partout"(malpartout, comme le prononce la première génération d'immigrés) est une façon pour les immigrés maghrébins de compenser leur manque de compétences linguistiques, qui affecte leur capacité à raconter la douleur. Au lieu de localiser la source du mal physique ou psychologique, le "malpartout" rendait la douleur insaisissable et impossible à traiter. Quiconque a regardé les informations a dû remarquer que les Amazighs interviewés en arabe à la télévision marocaine et internationale étaient incapables d' expliquer leurs pertes. Ils se limitaient le plus souvent à des généralités, leurs phrases étaient très brèves et leurs récits étaient inhabituellement étriqués. Alors qu'un même individu aurait prononcé dix phrases dans sa langue maternelle, il n'en a dit que quatre ou cinq en arabe, entrecoupées de phrases religieuses et de messages de gratitude qu'il avait l'habitude d'entendre à la télévision dans les moments d'affliction.
Les observateurs amazighophones ont commenté l'utilisation par les chaînes de télévision marocaines de la darija pour obtenir des informations de leurs concitoyens amazighs, qui ne connaissent pas cette langue. Un message critique affirmant qu'un "média national qui ne parle pas tamazight est un média étranger" a circulé sur Facebook. L'attente selon laquelle les Imazighen de tous âges seraient capables de répondre aux questions en arabe était le résultat d'un mythe tenace selon lequel tous ceux qui vivent sur le territoire situé entre le Maroc et l'Irak sont arabes et parlent couramment l'arabe. En réalité, ce vaste territoire regorge de communautés indigènes qui ont leurs langues et leurs cultures bien qu'elles appartiennent à des États-nations plus vastes, comme les Kurdes, les Assyriens, les Nubiens, les Arméniens et d'autres peuples d'Asie du Sud-Ouest, où l'on estime qu'une soixantaine de langues sont parlées.
La communication en temps de crise ne consiste pas seulement à attirer l'attention des médias. Il s'agit fondamentalement de partager des informations avec le monde afin de mobiliser l'empathie et de susciter des actions en faveur des victimes et des survivants. Les survivants amazighs du tremblement de terre dans les zones touchées auraient mieux mobilisé la sympathie mondiale s'ils avaient eu la possibilité de s'adresser directement au mot dans leur intonation amazighe, en utilisant le vocabulaire amazigh pour la catastrophe. En conséquence, la douleur des Amazighs n'a pas été transmise dans leurs propres termes. Le monde aurait entendu "dunnit tmmussa" (la terre a bougé), "akal" (terre), "iḍrḍ" (tombé), et "immut" (mort) ainsi que "arraw" (enfants/famille), "tamghart" (femme), "issiwdagh" (nous a fait peur) et "tigmmi" (maison), qui forment tous un lexique que les survivants amazighs du tremblement de terre utilisent dans leurs réponses en tamazight. Le monde aurait également entendu des mots tels que "agharas" (route), "aghanim" (bambou), "akshshūḍ" (bois), "ikhla" (tombé), et "instm" (effondrement) ; des mots qui ont une signification spécifique dans la langue dans des moments comme celui-ci. En outre, le tamazight aurait été entendu dans le monde entier après avoir été longtemps relégué dans l'oubli.
Dans cette situation, la langue est également un élément de réconfort et de rétablissement. Elle permet à la personne qui subit une perte de revenir dans le monde, de redécouvrir sa topographie et de nommer les choses qui ont été et qui ne sont plus. Cependant, une autre langue ne peut pas se substituer à la langue maternelle. Par conséquent, la barrière linguistique a brouillé la douleur amazighe dans certains cas. L'ironie est que les images et la matérialité des dégâts engendrés par le tremblement de terre ont communiqué la tragédie de manière plus percutante que les mots des survivants dans leur arabe brisé. Les dégâts causés au paysage ont aidé le public à comprendre l'expérience horrible que les personnes interrogées ont tenté de partager dans leurs réponses brèves aux médias. L'absence de traducteurs capables de traduire directement les mots de douleur des Amazighs a permis aux maisons démolies et aux tonnes de débris qui jonchent les villages de l'Atlas de parler plus fort que les Imazighen eux-mêmes. Non pas que les Imazighen ne puissent pas parler, mais c'est parce qu'on leur a demandé de parler dans un idiome qui n'est pas le leur.
Bien entendu, des milliers d'enfants amazighs du Maroc apprennent l'arabe et le français à l'école primaire et l'anglais ou l'espagnol au lycée. Même les jeunes instruits ne connaissent parfois la darija que plus tard, lorsqu'ils s'installent dans les villes pour travailler ou poursuivre leurs études. À l'exception de quelques rares personnes très instruites, les générations plus âgées restent pour la plupart analphabètes et leur maîtrise d'une autre langue que leur langue maternelle est très limitée. Néanmoins, il est possible de reconnaître un amazigh à son accent et à l'influence profonde du tamazight sur sa façon de parler. Les politiques linguistiques n'ont pas été évoquées, à juste titre dans un contexte de crise nationale, comme élément d'analyse de la catastrophe actuelle, mais il est important de reconnaître que l'impréparation désastreuse des principales chaînes nationales à parler directement aux gens en tamazight reflète l'héritage de 50 ans de marginalisation de la langue amazighe dans le Maroc de l'après-indépendance. Amazigh World News a souligné à juste titre que la barrière linguistique créée par ces chaînes "a causé d'immenses difficultés aux survivants, qui ont lutté pour exprimer leurs sentiments et l'aide dont ils avaient besoin". Une situation qui prouve également l'évidence que la langue a des ramifications bien plus profondes que la simple préservation de la culture. Comme nous l'avons vu, elle a un impact sur le droit des peuples à s'exprimer en temps de crise.
L'état des survivants est tout à fait différent dans les vidéos enregistrées en tamazight. Vidéo après vidéo, les survivants amazighs du tremblement de terre racontent avec effusion leurs émotions, partagent leur tragédie et expriment leur gratitude pour toute l'aide et l'assistance qu'ils ont reçues de la part de leurs concitoyens. La langue et l'image s'allient pour rendre les vidéos enregistrées en tamazight efficaces dans la description de la douleur ressentie par les gens à la suite du tremblement de terre. Ceux qui parlent tamazight ont vu, entendu et réagi avec émotion aux récits fluides des hommes et des femmes amazighs. La cadence de leurs mots était plus rapide et plus riche dans leur langue maternelle qu'en arabe. Bien que cela ne soit pas surprenant, cela témoigne de l'assurance et de la confiance qui émanent du confort de parler sa langue maternelle. Quiconque parle une autre langue que sa langue maternelle sait qu'il faut un énorme effort mental pour exprimer correctement des idées et des émotions dans les bons moments, et encore plus dans les moments tragiques.
Cette incapacité à transmettre la douleur dans la langue maternelle n'est pas une question nouvelle. En réalité, des générations d'activistes amazighs ont attiré l'attention sur les dynamiques de pouvoir et les dilemmes de communication qu'implique l'exigence de facto que les Imazighen utilisent une langue non maternelle dans leurs affaires quotidiennes cruciales. La question a toujours été ouverte quant à la capacité des Imazighen d'un certain âge à mener des affaires, à faire des transactions, à obtenir des consultations médicales et à s'engager dans un procès dans une langue autre que le tamazight. En particulier, les litiges et la douleur nécessitent de raconter des histoires, ce qui peut entraîner des complications mortelles. Le fait de ne pas bénéficier de soins de santé ou d'un procès équitable peut mettre fin à la vie d'une personne, au sens propre comme au sens figuré. Ces activistes amazighs ont exigé avec clairvoyance que la langue d'Imazighen soit enseignée et réhabilitée. Un long processus d'activisme et de négociation a finalement permis d'en faire une langue officielle en 2011. À l'encontre de la théorie de Scarry selon laquelle la douleur brise le langage, je peux affirmer que c'est l'absence de la langue maternelle dans le contexte indigène qui brise à la fois la douleur et le langage. La langue non maternelle brise, résiste et désactive la capacité des survivants amazighs à raconter leur histoire de survie et leurs appréhensions quant à ce que l'avenir leur réserve.
Comme l'a montré cette tragédie, la question de la communication avec les gens dans leur langue maternelle peut parfois quitter le domaine de la culture et de la politique pour devenir une question de vie ou de mort. Le tremblement de terre au Maroc a révélé qu'il n'est pas possible de porter secours, de fournir de l'aide et de s'assurer qu'il n'y a pas de victimes bloquées dans des zones isolées sans parler la langue des survivants. Cela suffit à rappeler que jusqu'à présent, nous n'avons pas vraiment entendu la douleur amazighe dans sa propre langue. Ce désastre linguistique appelle à une réhabilitation plus large de Tamazight pour en faire le centre et le point de départ de toute douleur, de toute souffrance indigène amazighe.
Pour aller de l'avant, le Maroc devrait intensifier son processus d'intégration de Tamazight dans l'éducation. Globalement, la réaction du monde universitaire anglophone au tremblement de terre a montré qu'il avait besoin d'experts en études amazighes capables de faire la lumière sur les communautés amazighes et leur importance ; un projet qui a connu des jours meilleurs dans les années 1960 à 1990, mais que l'accent mis sur le Moyen-Orient a fait disparaître au détriment de l'imazighen.
