"Disparition/Mutualité"-Récits d'une vie en traduction

11 juillet 2022 -

 

Mon arabe est muet, étranglé par la gorge, se maudissant lui-même.
sans dire un mot
endormi dans les abris sans air de mon âme , se cachant
des parents
derrière les volets de l'hébreu
-AlmogBehar "Mon arabe est muet".

 

Ayelet Tsabari

 

Il y a certains mots qui me viennent toujours en yéménite. Des mots qui apparaissent sur ma langue sans effort. Des mots qui viennent en premier, avant que mes langues dominantes n'aient leur mot à dire.

L'arabe yéménite, plus précisément la langue vernaculaire judéo-arabe du Yémen du Nord, est le dialecte que mes grands-parents ont parlé toute leur vie, et que ma mère et mes tantes utilisent encore lorsqu'elles chantent, ou lorsqu'elles agrémentent leur discours hébreu de mots yéménites ou citent des expressions idiomatiques colorées comme "Ta côte est cassée lorsque tu maries ton fils ; tu gagnes une côte lorsque tu maries ta fille", ou des malédictions imaginatives comme "Que les démons te kidnappent". La langue que j'entendais chaque fois que je rendais visite à ma grand-mère, la regardant parler avec ses filles, ses amis, ses mots accompagnés de gestes expressifs de la main et de soupirs exagérés, ayant toujours l'air soit fou, soit effronté. Une langue qu'elle utilisait pour ses affectations, imprégnée de l'amour des mères ancestrales, Hayati, Ayuni, Galbi, ma vie, mes yeux, mon cœur. Une langue dont j'étais entourée chaque fois que je marchais dans les rues de Sha'ariya, le quartier d'Israël où elle vivait, et où mes parents ont grandi. Une langue dont je veux croire qu'elle est en sommeil dans mon corps, génétiquement encodée dans mes cellules, attendant d'être réveillée, activée. Une langue que je ne parle pas, et maintenant il est trop tard. Une langue mourante qui, malgré sa disparition du monde, a réussi à s'enraciner dans mon cerveau sous la forme de mots obstinés qui ne veulent pas lâcher prise.

Cet essai est extrait de Tongues, disponible chez Book*hug Press.

L'autre jour, j'ai glissé et me suis tordu la cheville. Sauf que, dans mon esprit, je n'ai pas trébuché ou ma'adti - le mot hébreu qui aurait dû me venir à l'esprit. Quand une personne du cours de yoga a demandé ce qui s'était passé, je l'ai regardée. "Êtes-vous yéménite ?" J'ai demandé. "A moitié", a-t-elle répondu, incertaine. "Hitgal'abti", ai-je dit, en prononçant l'ayin guttural comme il était censé sonner, comme si une bille glissait dans votre gorge. Peut-être que le mot est resté à cause de l'image mentale qu'il évoque : la façon dont les syllabes sortent de ma bouche et s'empilent les unes sur les autres. Quoi qu'il en soit, les autres mots ne suffisent pas.

Hanega, prononcé avec un het guttural, est un autre de ces mots yéménites intraduisibles. Il me vient à l'esprit lorsque ma fille de huit ans fronce les sourcils, fait la moue, hausse les épaules et refuse de parler. Si mes frères et sœurs ou mes cousins sont dans les parages, je le leur murmure d'un air entendu, comme j'ai vu ma mère le faire avec mes tantes. Lorsque je suis avec des personnes qui ne sont pas yéménites, le mot roule encore sur le bout de ma langue avant de se retirer.

Une fois, j'ai consulté sur Facebook d'autres amis israéliens d'origine yéménite sur la meilleure façon de traduire hanega dans mon travail. J'écrivais une scène pour mes mémoires, dans laquelle j'utilisais le mot pour obtenir une réaction de ma grand-mère. "Es-tu hanega ?" lui ai-je demandé. Elle s'est retournée pour me regarder, étonnée et heureuse de m'entendre parler sa langue.

Mon message a suscité 220 commentaires et presque autant d'opinions. "Hanega, ce n'est pas seulement être offensé", a observé Ayala, un parent. "C'est toute une performance... le fait de tordre son visage et de snober l'offenseur. Hanega signifie qu'elle ne sera pas facilement apaisée. C'est plus qu'un mot ou une émotion. C'est une histoire culturelle."

Je me délecte du son du yéménite qui sort de ma bouche, je me réjouis d'accentuer les lettres de cette manière profonde et mélodique, j'ai l'impression de préserver quelque chose de vivant à ma façon - une langue en danger, certes - mais aussi, plus personnellement, notre passé, mon enfance, comme si en utilisant ces mots, je canalisais mes ancêtres.

Peut-être est-ce aussi une affirmation, car bien que j'aie grandi dans une famille yéménite, j'ai souvent eu l'impression de ne pas être assez yéménite, d'être accusée d'essayer d'être plus ashkénaze. Était-ce parce que je vivais au Canada depuis si longtemps ? Ma peau marron clair n'était-elle pas assez brune ? Ou peut-être est-ce parce que, comme beaucoup d'autres Yéménites de troisième et deuxième génération, je ne prononce pas les het et ayins gutturaux pour lesquels les Juifs Mizrahi (Juifs arabes ayant émigré des pays arabes) étaient autrefois célèbres. Cet accent, celui de mes parents, est encore imité (mal) et moqué dans les émissions satiriques israéliennes - souvent par des acteurs ashkénazes qui jouent des personnages mizrahi - alors qu'il s'agit de la prononciation exacte de l'hébreu, qui, comme l'arabe, était censé avoir des lettres gutturales. Mais le pays étant dirigé par des Juifs européens, leur façon de parler (incorrecte, mal prononcée) a pris le dessus et est devenue la norme.

En grandissant, j'aimais bien avoir la même voix que tout le monde, m'intégrer. Des années plus tard, lorsque j'ai commencé à embrasser mon identité yéménite, j'ai regretté de ne pas avoir appris cette prononciation de mes parents et j'ai envié mes cousins et amis qui l'avaient apprise. Aujourd'hui, j'admire le son élégant et musical de cette prononciation chaque fois que je l'entends. Parfois, je la force à exister. Lorsque je lis mes écrits en hébreu devant un public, certains mots ne sonnent plus correctement si le het ou le ayin ne sont pas prononcés ; les aplatir les transforme en lettres différentes, et donc les mots sont altérés. He'almut, je pourrais dire avec le ayin glottal. Disparition. Ou encore, le ayin devient un alef et le mot pourrait ressembler à Helamut: la mutabilité.

Ma grand-mère n'a jamais vraiment adopté l'hébreu. L'arabe est toujours venu en premier, lui permettant de faire preuve d'un esprit et d'un humour que son hébreu d'adoption n'a jamais pu atteindre. Comme la plupart des femmes au Yémen, elle était analphabète, mais à la soixantaine, elle a pris des cours d'hébreu et a appris à signer son nom au lieu de tremper son pouce dans l'encre comme elle le faisait auparavant. Après sa mort, j'ai trouvé un document officiel dans le placard de ma mère : le prénom hébreu de ma grand-mère (qu'elle n'a jamais adopté non plus) griffonné de façon hésitante et enfantine au bas de la page.

Mon grand-père, comme d'autres hommes juifs, connaissait l'hébreu des prières, mais cet hébreu était biblique, sacré, pas pour l'usage quotidien. Lorsqu'ils sont arrivés en Palestine dans les années 1930, l'hébreu, qui était une langue morte depuis dix-sept générations, est devenu le seul moyen de communication de ces immigrants juifs venus de pays différents. Comme cela a dû être étrange de prononcer ces mots réservés à la prière dans un contexte quotidien, de faire ses courses au marché, de se disputer avec un voisin, de les ramener sur terre.

Mes parents sont nés dans cette nouvelle langue. Ma mère me dit que mon père n'a jamais connu le yéménite, et même s'il l'a connu, sa famille parlait le dialecte sharabi, d'un autre district du Yémen.

"C'est si différent ?"

"Ils prononcent g, et nous prononçons j", dit-elle.

Comment pourrais-je espérer parler une langue ancestrale que même mon propre père n'a pas su retenir ?

Bien des années plus tard, lorsque je suis arrivée au Canada et que j'ai dû vivre dans une nouvelle langue - une langue que j'avais étudiée à l'école mais dans laquelle j'avais obtenu un D+ à mes examens de maturité, une langue qui ne semblait pas naturelle et maladroite dans ma bouche, ses syllabes longues et courtes comme un champ de mines conçu pour me faire trébucher(Ne dis pas "chienne" quand tu veux dire "plage", priais-je chaque fois qu'une visite à Kits Beach était mentionnée) - j'ai pensé à mes grands-parents.

 


 

C'est un essai sur ma nostalgie de l'arabe, mais c'est aussi un essai écrit en anglais, par quelqu'un qui est né en hébreu, qui n'a pas connu l'anglais avant l'âge de dix ans, qui n'a pas lu de livre en anglais avant l'âge de vingt-quatre ans, qui a écrit sa première histoire en anglais à trente-trois ans. Il y a des jours où je m'inquiète du fait qu'écrire dans ma seconde langue soit la chose la plus intéressante chez moi en tant qu'écrivain. Je comprends cette fascination. Écrire dans une seconde langue, avais-je écrit un jour, c'est comme porter la peau de quelqu'un d'autre, un acte proche de la conversion religieuse. Ce n'est pas le sujet de cet essai, mais comment puis-je ignorer cette partie de mon histoire ? Cette facette de mon identité d'écrivain ?

J'écris en anglais sur des personnes qui parlent hébreu et arabe, il n'est donc pas surprenant que les mots dans ces langues exigent d'être inclus ; ils migrent dans le texte anglais sans être mis en majuscules et affirment leur place dans des contextes étrangers, reflétant ma propre histoire d'immigration.

Après que ma famille et moi sommes revenus en Israël en 2018, j'ai pu observer mon partenaire canadien apprendre l'hébreu, et ma fille, véritable bilingue, se faufiler entre les langues, comme un basketteur dribblant sur le terrain. "Parfois, c'est fatigant de vivre dans deux langues", m'a-t-elle dit l'autre jour. Je compatis. J'ai fini par maîtriser l'anglais au détriment de l'hébreu. La langue est une chose vivante, qui évolue, et j'avais été absent pendant vingt ans. J'étais fier de ma maîtrise de la grammaire hébraïque ; maintenant, je me sens mis au défi dans les deux langues, une expérience humiliante qui m'a fait repenser ma dévotion à la grammaire correcte et reconsidérer ce qui compte vraiment dans un travail d'écriture ou dans une conversation quotidienne.

Ces jours-ci, je me retrouve à craindre pour mon anglais, à nouveau. Chaque fois que mon hébreu coule, je crains que mon anglais ne soit en danger. J'ai vu ma langue maternelle s'atrophier ; nul doute que cela pourrait arriver à ma langue d'adoption.

La façon dont nous parlons à la maison ne suit aucune des règles recommandées pour élever des enfants bilingues (où chaque parent ne doit parler qu'une seule langue). Nous parlons le hinglish, ou l'ébreu, nous échangeons couramment, nous commençons une phrase dans une langue et la terminons par une autre, et parfois, par erreur, nous conjuguons un verbe anglais en grammaire hébraïque. En un sens, le judéo-arabe parlé chez mes grands-parents était une créature similaire. C'était le même arabe que celui que parlaient leurs voisins au Yémen, mais coloré par des influences hébraïques. Plus tard, en Israël, l'hébreu est devenu plus important, mais les deux langues étaient toujours entrelacées, toujours en interaction.

Revenir en Israël, c'est aussi revenir au Moyen-Orient, une région du monde largement dominée par l'arabe. L'arabe palestinien est dans l'ADN de cet endroit, et les dialectes voisins d'Égypte, de Syrie, du Liban et de Jordanie nous entourent de toutes parts. J'ai grandi en regardant le "film arabe" hebdomadaire chaque vendredi avec ma mère, un mélodrame égyptien rempli de chagrin d'amour, de trahison et d'amour interdit. Malgré la différence de dialecte, ma mère n'avait pas besoin des sous-titres en hébreu. Quand elle allait à la cuisine pour remuer la soupe, elle nous demandait de monter le son pour qu'elle puisse écouter.

Selon une étude menée par l'Institut Van Leer en collaboration avec l'Université de Tel Aviv, 10 % des Juifs d'Israël affirment parler arabe, mais 1 % seulement serait capable de lire un livre. Le pourcentage augmente considérablement, jusqu'à plus de 25 %, chez les Juifs arabes de première génération, mais chute à nouveau avec la deuxième et la troisième génération.

Les Juifs mizrahi, dont certains sont arrivés plus tard que les Ashkénazes, ont été confrontés aux préjugés et aux inégalités en Israël. Leur besoin d'assimilation a nécessité un effacement de leur passé, un déni de leur héritage et de leur langue, qui n'était pas seulement étrangère, ou diasporique, mais aussi associée à l'ennemi. Le yiddish et d'autres langues européennes ont également été perdus, mais l'arabe était plus chargé politiquement. Bien qu'il ait des racines communes avec l'hébreu, ce qui aurait dû lui conférer un caractère familial, il a été considéré comme dangereux, et le fait de l'entendre inspirait la peur.

Les enfants ont supplié leurs parents immigrés d'arrêter d'écouter la chanteuse légendaire Oum Kolthum (qualifiée un jour de hurleuse par un critique ashkénaze ignorant), d'arrêter de parler arabe en public. À l'exception du film arabe hebdomadaire - une source de réconfort pour de nombreux Mizrahim qui a été réduite à un phénomène culte par les Ashkénazes - la langue et la culture arabes n'étaient pas célébrées dans la sphère publique. La radio ne diffusait pas de musique arabe, ni de musique hébraïque à consonance arabe, un genre qu'ils qualifiaient de musique Mizrahi. Les écoles n'enseignaient pas notre histoire, notre littérature. Une génération d'enfants a été élevée dans le rejet de son héritage, de sa langue, de ses parents.

La première fois que j'ai entendu parler arabe à Vancouver, au lieu de me sentir nostalgique, je me suis crispé.

En 2018, l'arabe a été rétrogradé du statut de langue officielle aux côtés de l'hébreu à celui de "langue à statut spécial" - une décision qui a suscité l'indignation de la population palestinienne d'Israël, mais aussi de nombreux membres de la gauche juive, en particulier ceux qui ont une formation arabe. En rétrogradant l'arabe, le gouvernement israélien a fait une déclaration claire sur le statut des citoyens arabophones dans le pays.

C'est ainsi que nous nous sommes retrouvés une nation hébraïsante naufragée au milieu du monde arabe. C'est ainsi que nous avons fini par vivre parmi les Palestiniens, dont beaucoup (en particulier ceux qui ont la citoyenneté israélienne) parlent hébreu, mais avec lesquels nous ne pouvons pas communiquer dans leur langue. C'est ainsi que nous avons fini par ne connaître que les mots arabes les plus élémentaires, principalement des mots d'argot et des jurons (des mots qui ont fait passer l'arabe de dangereux à obscène), des mots que nous avons revendiqués pour nous-mêmes, en les utilisant avec désinvolture et insouciance, au grand dam de nos voisins arabes.

"Language Barrier", une web-série produite par deux arabophones parlant couramment l'arabe, Eran Singer et Roy Ettinger, tous deux juifs et ashkénazes, enquête sur ce qui a mal tourné dans le système éducatif israélien. Ils interrogent des experts, visitent des écoles, parlent à des Juifs et à des Arabes. Dans une interview, le professeur Muhammad Amara, du collège Beit Berl, déclare : "La langue n'est pas une grammaire... La langue est un dialogue. Le plus gros problème de l'enseignement de l'arabe en Israël réside dans le fait qu'il est enseigné comme une langue ennemie, et non comme la langue du voisin."

Je pense à ma pauvre professeure d'arabe, une femme petite et peu souriante avec un fort accent irakien, les cheveux teints d'un noir peu naturel, qui essayait de nous inculquer une appréciation de sa langue maternelle. Nous n'étions pas excités par l'arabe, pas comme nous l'étions par l'apprentissage de l'anglais. L'anglais était sexy. L'anglais c'était Hollywood. L'anglais était l'avenir. Pour les personnes d'origine mizrahi, l'arabe était le passé de la diaspora avec lequel nous ne voulions rien avoir à faire ; pour tout le monde, c'était une langue de guerre. En tant que devoirs, nous écoutions la station de radio arabe d'Israël, apprenant des mots comme conflit, gouvernement et négociation. Pas étonnant que nous ayons perdu tout intérêt. Lorsque les créateurs de l'émission entrent dans une classe d'arabe d'un lycée juif, tous les élèves de la classe admettent qu'ils espèrent servir dans les services de renseignements de l'armée obligatoire, ce qui confirme les propos du professeur Amara. En outre, ils enseignent principalement le Fusha, l'arabe standard moderne : bon pour lire mais pas pour parler. Pour illustrer cela, le producteur se rend au marché et tente d'acheter des tomates en parlant correctement le Fusha. "J'ai compris environ 80 %", répond le commerçant palestinien.

Quand j'avais 30 ans et que je vivais à Vancouver, j'ai trouvé un emploi de serveuse dans un restaurant libanais. À l'époque, il n'y avait presque pas d'Israéliens à Vancouver et l'hébreu n'y était pas présent. À ce moment-là, après cinq ans de vie au Canada, je ne me crispais plus au son de l'arabe. Chez Mona, j'étais entourée par la langue, la cuisine familière, la musique. Chez Mona, mon caractère moyen-oriental était accepté et accueilli. Mona's et la famille qui le dirigeait m'ont donné un foyer.

Lors de ma première année à Mona's, j'ai engagé Yusuf, un Irakien extrêmement bien habillé que j'avais rencontré là-bas, pour m'aider avec mon arabe. Pour une raison étrange, j'ai conservé ma connaissance de l'alphabet arabe et je dessinais souvent les lettres arrondies et cursives sur le papier lorsque je griffonnais. J'ai récemment retrouvé une note que j'avais donnée à mon partenaire lors de notre première rencontre, quelques mois plus tard. À côté de mon numéro de téléphone, j'avais écrit mon nom en anglais, en hébreu et en arabe.

Yusuf était un professeur expérimenté, et il est venu à la maison jaune que je partageais avec quatre colocataires sur Commercial Drive avec des feuilles de travail et des documents, me complimentant sur ma prononciation et mes progrès rapides. Mais il était aussi beaucoup trop dragueur, et le jour où je le lui ai dit, ce fut la dernière leçon que nous avons eue ensemble.

J'ai travaillé chez Mona's pendant six ans. Au bout d'un certain temps, j'ai commencé à prendre des commandes en arabe, j'étais capable d'expliquer de façon médiocre et hésitante à des étudiants saoudiens le prix d'un plat de chiche-kebab et ce qu'il contenait. J'ai commencé à saisir des phrases dans des chansons d'Amr Diab et de Nancy Ajram et j'ai été encouragé lorsque j'ai pu chanter des lignes entières. Le fait d'être loin de chez moi et de ses préjugés à l'égard de la langue arabe a permis à mon corps de se souvenir de l'arabe, de regretter ce qui avait été perdu et de reconquérir ma propre arabité.

Mais même chez Mona, entouré principalement d'Arabes canadiens, presque tout le monde me parlait en anglais. Mon arabe s'est amélioré, mais ensuite j'ai atteint un plateau.

Lorsque je suis retournée en Israël pour lui rendre visite, j'ai commencé à faire des recherches sur mes origines yéménites et, pour la première fois, j'ai utilisé certains de ces mots que j'avais toujours connus en parlant avec ma grand-mère. Dans les derniers jours de ma grand-mère, j'ai commencé à l'écouter attentivement au lieu de l'ignorer. Je me disais : "Voilà un mot. Je le connais. Voici un dicton. Je l'ai déjà entendu auparavant. Ses yeux s'illuminaient lorsque je parlais arabe. L'écart entre nous s'est réduit.

Apprenez l'arabe", m'a supplié un auteur palestinien avec qui j'ai partagé la scène lors d'un événement littéraire à Tel Aviv. Si tu es revenu ici, tu te dois de le faire". Ce qu'elle voulait dire, c'est qu'il ne s'agissait pas seulement de mon propre passé. Il s'agissait de notre avenir commun.

Il y a deux arabes que je désire ardemment - ma langue ancestrale et la langue de ce lieu - ou est-ce vraiment une seule ? L'arabe a existé aux côtés de ma langue maternelle pendant des générations, une langue sœur dont les mots sont souvent reconnaissables : bayit et beit, yeled et walad. Elles partagent de nombreux mots, un anneau similaire, une racine étymologique, une famille linguistique, et pourtant elles sont éloignées. Si ce n'est pas une parabole sur l'état de cette région, je ne sais pas ce que c'est.

"Apprenez l'arabe", m'a supplié un auteur palestinien avec qui j'ai partagé la scène lors d'un événement littéraire à Tel Aviv. "Si tu es revenu ici, tu te dois de le faire." Ce qu'elle disait, c'est qu'il ne s'agissait pas seulement de mon propre passé. Il s'agissait de notre avenir commun.

Lors d'une récente visite à Ushiot, un quartier de Rehovot imprégné des odeurs de fenugrec et de coriandre, où vivent de récents immigrants du Yémen, j'ai entendu un enfant parler le judéo-arabe yéménite. Il avait peut-être six ans, la peau brune, des boucles latérales et une kippa. Il ressemblait presque aux photos que j'avais vues de Juifs yéménites prises il y a des décennies. Sa mère était une jeune femme portant un foulard et née au Yémen, une rareté de nos jours. Le nombre de Juifs au Yémen se compte en dizaines.

Cet enfant est peut-être l'une des dernières personnes à parler cette langue.

A qui parlera-t-il quand il sera grand ?

Certains jours, je ressens une douleur physique pour l'arabe, un tiraillement dans mon coeur. Comment peut-on regretter quelque chose que l'on n'a jamais connu ? Une langue peut-elle se loger dans votre corps, se plier à vos organes, de la même manière que nous héritons des souvenirs de nos ancêtres, comme un traumatisme ? Comment expliquer autrement la chaleur qui se répand dans mon corps lorsque je l'entends ? Le désir ardent ?

Je veux que cet essai ait une fin heureuse. Je veux vous dire que je me suis inscrit à des cours d'arabe au centre communautaire. Ce que j'ai fait, mais le COVID l'a fermé avant le début des cours. Je veux vous dire que j'ai inscrit ma fille dans l'une de ces rares écoles juives arabes où les enfants étudient dans les deux langues. Mon partenaire et moi sommes allés en visiter une à Jaffa avant qu'elle ne commence la première année. Les enfants couraient partout, jouant dans les deux langues, passant d'une langue à l'autre sans problème. "Je suis désolé", a dit le directeur. "Vous devez vivre dans le district pour vous inscrire."

Ce que je peux vous dire, c'est que j'ai récemment appris que mes mémoires allaient être traduites en arabe, et que j'en ai été folle de joie ; je rêvais d'être traduite en arabe. Et puis - quelle tristesse profonde, parce que je savais que je ne pourrais pas le lire moi-même.

Je ne parle peut-être pas arabe, mais ces jours-ci, je chante en arabe.

Lorsque j'ai découvert les chants des femmes yéménites il y a quelques années - un répertoire de chansons que les femmes chantent lors des cérémonies du henné, des naissances et des mariages, une forme de récit oral qui s'est transmise, sans écriture, pendant des générations, aujourd'hui au bord de la disparition, du mutisme - j'ai voulu les apprendre théoriquement, par l'écoute. Puis j'ai réalisé que ce n'était pas suffisant. J'avais besoin de me joindre au chant, de devenir un participant actif de la tradition de transmission des chansons.

Je vois mon professeur, Gila, chez elle, dans un petit moshav près de Jérusalem. Nous nous asseyons dans son salon, ou sur le balcon qui donne sur les champs et les collines. Elle m'apprend les chansons et leur traduction et me raconte leur histoire et leur signification. Quand je chante, ma bouche ne bronche pas, même si elle mime des mots qu'elle ne connaît pas. La traduction est là, mais quand je chante, je la regarde rarement. Le chant est sa propre langue. Avant la pandémie, Gila m'a même proposé de l'accompagner pour chanter lors d'un henné. Je ne sais pas s'il y a quelque chose de plus affirmatif que ça.

L'autre jour, alors que je répétais les chansons, ma fille s'est avancée jusqu'à se tenir à côté de moi. Puis sa petite voix s'est jointe à moi, imitant les mots étrangers. Son corps savait aussi ce qu'il devait faire. Pendant que nous chantions, j'ai essayé de rester immobile, de ne pas perturber le moment. Nous avons chanté et je pouvais entendre nos ancêtres chanter avec nous.

 

"Disappearance/Muteness" est extrait de Les langues : Sur la nostalgie et l'appartenance à travers la langue (2021 Book*hug Press), édité par Leonarda Carranza, Eufemia Fantetti et Ayelet Tsabari, et publié dans TMR avec la permission de l'éditeur.

Canadienne, israélienne et yéménite, Ayelet Tsabari est l'auteure du mémoire en essais primé The Art of Leaving. Elle a coédité avec Leonarda Carranza et Eufemia Fantetti l'anthologie Tongues, On Longing and Belonging through Language. Son premier livre en anglais était un recueil de récits, The Best Place on Earth, qui a été un choix de la rédaction du New York Times Book Review et a été nominé pour le prix international de la nouvelle Frank O'Connor, publié à l'échelle internationale avec un grand succès. Ayelet Tsabari est née en Israël dans une famille nombreuse d'origine yéménite. Elle a étudié le cinéma et la photographie dans le cadre du programme médias de l'université Capilano à Vancouver, où elle a réalisé deux films documentaires, dont l'un a été primé au Palm Spring International Short Film Festival. Elle a écrit sa première histoire en anglais en 2006. Diplômée du Writer's Studio de l'université Simon Fraser et du programme de maîtrise en création littéraire de l'université de Guelph, Ayelet enseigne dans le cadre du programme de maîtrise en création littéraire de l'université de Guelph, du programme de maîtrise en création littéraire de l'université de King's College et du programme d'études supérieures en création littéraire Shaindy Rudoff de l'université Bar Ilan.

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1 commentaire

  1. لقد تاثرت كثيرا بما ورد ولكون الكاتبة من اصول يمنيةِ... رغم ان بعض الترجمات للعربية غير دقيقةِبالمجمل كان الموضوع (جنان ويزيغ العقل)لهجةيمنية

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