Trazando el recorrido histórico de la Kūfīyah (كُوفِيَّة) desde la antigüedad hasta su importancia política contemporánea, la exploración posterior se sumerge en su identidad evolutiva, adaptándose a las cambiantes normas socioculturales. Además, examina su relevancia en el contexto de la apropiación cultural y la identidad de género, al tiempo que aborda los retos contemporáneos a los que se enfrenta.
Rajrupa Das
Después de muchas contemplaciones y vacilaciones, he decidido profundizar en el tema de la "Palestina Kūfīyah (كُوفِيَّة)". Al principio, me sentía incómoda escribiendo sobre un tema al que, como muchos no árabes, estaba poco expuesta. Mi comprensión de las profundas emociones vinculadas a él era mínima. Aunque apoyo incondicionalmente la causa palestina y reconozco su lucha constante, su adversidad y sus condiciones deshumanizadoras, no es una causa que me afecte directamente. Por ello, escribir sobre una prenda que se ha convertido en símbolo de su sufrimiento, su resistencia, sus esperanzas, sus sueños y su fe en un futuro mejor me pareció un reto y algo inapropiado.
Sin embargo, reflexionando sobre la propia historia de mi país, marcada por dos siglos de colonialismo, similar al trato de apartheid, y subyugación despiadada, he llegado a reconocer que puedo poseer cierta comprensión a través de mis experiencias colectivas, moldeadas por la educación, la cultura y el entorno. Esta constatación me ha infundido valor para seguir adelante y escribir este artículo.
El término palestino "Kūfīyah (كُوفِيَّة)" puede evocar imágenes de un pañuelo a rayas blancas y negras que se coloca alrededor de la cabeza y el cuello de la gente. Sin embargo, hasta el reciente conflicto, era relativamente insignificante para los profanos no árabes. En medio de la agitación actual, el mundo ha vuelto a conocer este tejido blanco y negro, que se ha convertido en un símbolo de la causa palestina y en uno de los símbolos políticos más reconocibles de la región. En los últimos 75 años, esta tela ha sido testigo de momentos cruciales, ha suscitado controversias y ha encapsulado un espectro de emociones. En este artículo haremos un breve repaso histórico y exploraremos su significado cultural y simbólico, al tiempo que introduciremos nuevos argumentos y plantearemos preguntas pertinentes.
Etimología y orígenes antiguos
La historia de los "palestinos Kūfīyah (كُوفِيَّة)" no es reciente, como tampoco lo es su asociación con la liberación palestina. El sitio Kūfīyah (كُوفِيَّة) tiene profundas raíces que se remontan siglos atrás en el paisaje árabe levantino. Etimológicamente, la palabra "Kūfīyah (كُوفِيَّة)" es un derivado del nombre de la ciudad de Kufa, en Irak, que significa "de la ciudad de Kufa".
Sus raíces se remontan a la antigua Mesopotamia (hacia el 3100 a.C.), cuando los habitantes de las cuencas de los ríos Tigris y Éufrates se cubrían la cabeza para protegerse de las inclemencias del tiempo. Su utilidad en el clima desértico se extendió después a todas las sociedades de las diversas comunidades de la región.
Con sus raíces en Mesopotamia, la prenda que cubre la cabeza en la cultura iraquí, en particular el shemagh (شُمَاغ šumāġ), tiene varios matices, y en última instancia significa prestigio y estatus. Cuenta la leyenda que los pescadores sumerios, buscando protegerse del abrasador sol del verano, se colocaron ingeniosamente una red de pesca en la cabeza, evolucionando con el tiempo hasta convertirse en un distintivo tocado con nombre propio.
El shemagh (شُمَاغ šumāġ), con su diseño de red de pescador, líneas de agua y conchas de pez, se considera un talismán, del que se cree que aleja el mal incluso hoy en día, manteniendo una conexión con sus orígenes sumerios. Llevado más tarde por sacerdotes y reyes que se adornaban con ropas blancas y una red negra de lana de oveja que simbolizaba una red de pesca, este tocado se fusionó gradualmente con el shemagh (شُمَاغ šumāġ), conocido en el dialecto iraquí como "Yashmagh".
Con el tiempo, el yashmagh pasó de ser un accesorio de la élite gobernante y sagrada a convertirse en el tocado más popular de Mesopotamia y sus regiones vecinas. Se convirtió en parte integrante de la identidad cultural y simbolizó el prestigio y el estatus de los individuos de diversas comunidades árabes. Cada comunidad adoptó el uso del Kūfīyah (كُوفِيَّة) con su propia interpretación y giro. De hecho, hasta principios del siglo XX, comunidades de todos los credos y lenguas de la región lucían el Kūfīyah (كُوفِيَّة).
Así, el icónico shemagh iraquí blanco y negro (شُمَاغ šumāġ), también conocido como Yashmagh, Ghutrah (غُترَة), Cheffiyeh (چِفّية), y Jamadani / Jimidani, sirve como testimonio vivo de este rico patrimonio, trascendiendo las fronteras geográficas y convirtiéndose en un símbolo de identidad cultural para el pueblo palestino en su lucha contra la ocupación británica desde la década de 1930.
Una tradición centenaria
Tradicionalmente elaborado con algodón y lana y usado por beduinos y aldeanos de la región árabe de Levante controlada por los otomanos, el Kūfīyah (كُوفِيَّة) se convirtió en un símbolo de lucha de clases arraigado en la psique de la población local mucho antes del conflicto árabe-israelí. Mientras que los árabes acomodados de clase alta y media adoptaron símbolos de estilo otomano como el "Tarbush"o el "Fezlos individuos de origen modesto preferían el Kūfīyah (كُوفِيَّة). Muchos judíos, cristianos y musulmanes de Levante, como en Palestina e Irak, eligieron el Kūfīyah (كُوفِيَّة) para marcar su auténtica conexión local, diferenciándose como "hijos de la tierra" dentro de la Palestina controlada por los otomanos y más tarde por los británicos.
En las primeras décadas del siglo XX, Palestina experimentó importantes transformaciones que sentaron las bases de la identidad contemporánea del tejido blanco y negro. En la década de 1930, durante el mandato británico. Kūfīyah (كُوفِيَّة) surgió como símbolo nacional unificador, suplantando al otomano' Fezcon un amplio apoyo. Al mismo tiempo, se convirtió en un potente emblema de la resistencia contra el dominio británico. Los combatientes palestinos por la libertad, conocidos como "fidā'īn", predominantemente de las zonas rurales, llevaban el Kūfīyah (كُوفِيَّة) durante sus actividades antibritánicas, un deseo generalizado de una Palestina liberada se extendió por toda la población, independientemente de su clase o estatus económico. Este sentimiento colectivo condujo a la adopción generalizada del Kūfīyah (كُوفِيَّة) por parte de la población en general, sirviendo para ocultar la identidad de los luchadores por la libertad y facilitando su perfecta integración con el resto de la sociedad.
Simbolismo político del siglo XX
Tras la creación del Estado de Israel en 1948 y el consiguiente desplazamiento de miles de palestinos, los Kūfīyah (كُوفِيَّة) comenzó su evolución como símbolo de resistencia contra la ocupación y la escalada de maltrato a la población local. Llevado tanto por los desplazados como por los que se quedaron, el Kūfīyah (كُوفِيَّة) se convirtió rápidamente en emblema de la causa palestina. En la década de 1950, una decisión aparentemente arbitraria del oficial británico general John Glubb de designar el tejido blanco y negro para los soldados palestinos, distinguiéndolos de sus homólogos transjordanos que llevaban el shemagh (شُمَاغ šumāġ) rojo y blanco en la Legión Árabe, acabó por solidificar y popularizar uno de los símbolos políticos visualmente más distintivos del siglo XX.
Resulta curioso observar que durante el mandato británico, los pañuelos transjordanos rojos y blancos, comúnmente llamados shemagh (شُمَاغ šumāġ), se producían en las fábricas de algodón británicas y servían como prenda estándar para la cabeza de la policía colonial británica en Palestina. Con el tiempo, estos cubrecabezas fueron adoptados también por las Fuerzas de Defensa de Sudán y las Fuerzas Árabes Libias.
En los años posteriores, a medida que el gobierno ocupante prohibía la exhibición de la bandera palestina (1967-1993), el blanco y negro Kūfīyah (كُوفِيَّة) sufrió una transformación, convirtiéndose en la bandera no oficial de Palestina. Este cambio de simbolismo adquirió relevancia gracias a las acciones de la resistencia palestina y de destacadas figuras políticas, en particular el difunto Yaser Arafat, antiguo presidente de la Organización para la Liberación de Palestina y presidente de la Autoridad Nacional Palestina. A escala internacional, otras figuras políticas, como el ex presidente sudafricano Nelson Mandela y el fallecido revolucionario y presidente cubano Fidel Castro, eran conocidos por vestir el blanco y negro Kūfīyah (كُوفِيَّة) como muestra de solidaridad y apoyo a la causa palestina.
El Kūfīyah (كُوفِيَّة): Cuestiones de género y cultura pop
En Kūfīyah (كُوفِيَّة) evolucionó hasta convertirse en un símbolo adoptado por los occidentales como emblema de solidaridad con el movimiento de resistencia. Rápidamente se convirtió en una representación icónica del activismo antibélico durante el apogeo de la Guerra Fría a lo largo de las décadas de 1960 y 1970. Sin embargo, el secuestro de un vuelo de TWA en 1969 por la primera mujer secuestradora, Leila Khaled, ensombreció el Kūfīyah(كُوفِيَّة) en la conciencia occidental. Irónicamente, mientras los medios de comunicación difundían imágenes de Jaled, refugiado palestino y antiguo militante, blandiendo un AK-47 y luciendo un Kūfīyah (كُوفِيَّة), la percepción de género del Kūfīyah (كُوفِيَّة). Ya no se limitaba a ser llevado únicamente por hombres por una causa, sino que surgió como un accesorio apto tanto para hombres como para mujeres.
Resulta fascinante que el pañuelo, un accesorio para la cabeza en el mundo árabe, haya sido siempre un accesorio neutro en cuanto al género, adoptado tanto por hombres como por mujeres a lo largo de los siglos. Denominado hatta (حَطَّة), 'Futah,' y otros nombres regionales, sus estilos y materiales varían según la mujer, mostrando distinciones regionales y comunales.
Apropiación cultural o nueva identidad: Un debate
En la década de 1980, el Kūfīyah (كُوفِيَّة) experimentó un cambio de paradigma en Occidente. Desde sus orígenes como símbolo de la causa palestina y de los sentimientos antibelicistas, se transformó en un emblema más amplio del liberalismo y la antiautoridad. Adoptado por iconos de la cultura pop, el Kūfīyah (كُوفِيَّة) se convirtió en un accesorio distintivo dentro de la subcultura "hipster" a principios de la década de 2000, y con frecuencia se veía en multitudes en conciertos de música junto a camisetas del Che (Guevara).
Mientras que la industria de la moda a nivel mundial fue testigo de la apropiación generalizada y sin reparos del distintivo tejido estampado en blanco y negro a lo largo de la década de 2000, el Kūfīyah(كُوفِيَّة) en un accesorio de moda popular por parte de varias marcas también suscitó intensos debates.
Resulta intrigante observar la incorporación de la simbología de los antiguos pescadores mesopotámicos del valle del Tigris-Eufrates a un contexto mediterráneo. Aunque el motivo de la red de pesca conserva su resonancia con las raíces costeras de Palestina, la sustitución de las escamas de pescado por hileras de hojas de olivo tiene un significado importante. Estas hojas simbolizan la perseverancia y la resistencia, estableciendo una profunda conexión con el suelo y la vegetación palestinos, una representación emblemática de la región. Además, las líneas gruesas, antaño representativas de los ríos en el contexto iraquí, adquieren ahora un nuevo significado como símbolos de las sólidas rutas comerciales de Palestina. Situadas en la encrucijada de Europa y Asia desde la antigüedad, estas líneas encapsulan la importancia histórica del comercio integral de la región.
Estas observaciones se extendieron más allá de las preocupaciones por la mera apropiación, ahondando en cuestiones complejas acerca de si tal uso es inherentemente irrespetuoso con el contexto político e histórico asociado al Kūfīyah (كُوفِيَّة).
Esto lleva a preguntarse si la colocación del Kūfīyah (كُوفِيَّة) por una causa por parte de no árabes constituye hoy una apropiación cultural o transforma el Kūfīyah (كُوفِيَّة) en un símbolo global más amplio de libertad y liberación. Una analogía para este debate puede extraerse de la declaración por la UNESCO del 21 de febrero como Día Internacional de la Lengua Materna, que conmemora la masacre de estudiantes en Dhaka, Bangladesh (entonces Pakistán Oriental), en 1952, durante una concentración que defendía la igualdad de derechos del bengalí junto al urdu en el Parlamento pakistaní.
Con el telón de fondo de una industria palestina en declive, la fábrica textil Hebrawi de Al Khalil/Hebrón se erige como el productor solitario de auténtica palestina Kūfīyah (كُوفِيَّة), en funcionamiento desde su creación en la década de 1960. Mientras las industrias locales afrontan retos, la demanda mundial de Kūfīyah (كُوفِيَّة) se satisface predominantemente a través de los telares mecánicos de China. En caso de que esto reduzca la importancia del Kūfīyah (كُوفِيَّة) como símbolo de la causa palestina?
A raíz de la escalada de islamofobia mundial tras el 11-S, Occidente ha asociado sin pudor el Kūfīyah (كُوفِيَّة) con símbolos de terrorismo y animadversión. En medio de las continuas protestas y reivindicaciones de ambos bandos, desde los recientes enfrentamientos a partir del 7 de octubre de 2023, se ha producido una tendencia creciente de sentimientos antiislámicos dirigidos contra las personas que llevan el Kūfīyah (كُوفِيَّة), en contraste con la aceptación comparativamente indemne de la bandera azul y blanca. Esta situación suscita una pregunta crucial, quizá la más crítica de todas: ¿Simboliza el pañuelo blanco y negro exclusivamente la causa (la liberación del sufrimiento y la lucha) de una comunidad religiosa específica en Palestina?
En conclusión. Kūfīyah (كُوفِيَّة) sigue transformándose más allá de las limitaciones geográficas y materiales, suscitando preguntas sobre su significado y su importancia mundial. De forma muy parecida a la sandía, un símbolo que se hace eco de la bandera palestina, el Kūfīyah (كُوفِيَّة) se ha aventurado en nuevos ámbitos de expresión. A pesar de las restricciones impuestas a su uso en mítines políticos en Occidente debido a la percepción de "imágenes provocativas", persiste en su evolución, encontrando canales alternativos como los tatuajes y la henna para seguir expresándose.
Este artículo se publicó por primera vez en el blog Zay con el título "The Story of Keffiyeh," Part 1 & 2.
