Mi Amazighitude: Sobre la identidad indígena del norte de África

6 junio, 2022 -
Arte de Hamid Kachmar, artista polifacético con formación internacional de ascendencia indígena amazigh marroquí. Sus materiales y técnicas evocan metáforas, estados de ánimo y expresiones del lugar donde creció y de lo que experimentó durante sus estudios y viajes. Su obra se inspira sobre todo, aunque no totalmente, en su cultura amazigh, su filosofía de la vida y la supervivencia y su plasmación en "objetos poéticos" como tejidos, tallas de madera y adornos corporales, y se esfuerza por emplear un contenido metafórico universal en su obra.
 
La búsqueda de una indigeneidad interseccional por parte de un nativo marroquí.

 

No se pueden defender los derechos de los amazigh a la tierra, la lengua y la cultura en su tierra natal y, mientras tanto, ser ciego ante la lucha de otros pueblos indígenas por derechos similares, aunque en contextos colonialistas distintos.

 

Brahim El Guabli

 

Hablo tamazight. Es mi lengua materna. Una lengua que ha estado a la vez dentro y fuera de mi alcance. Cercana y lejana. Tan íntima como esquiva. El tamazight siempre ha estado a mi alcance en casa y en entornos familiares, pero nunca formó parte de mi formación académica o intelectual. En mi infancia, el tamazight, esta lengua materna, estaba en todas partes y en ninguna. Me ayudó a entender mi mundo inmediato, pero nunca se le permitió funcionar como una lengua ordinaria a través de la cual yo o mi generación entendiéramos el mundo más amplio.

Esta presencia-ausencia de la lengua materna me persigue cada día y complica mi relación con otras lenguas. Me empuja a preguntarme cómo habría sido de diferente mi forma de relacionarme con el mundo si hubiera tenido la oportunidad de conocerlo a través de mi frustrada lengua materna. Hace poco me enteré, leyendo un libro, de que, sin saberlo yo ni otros hablantes de tamazight, hablamos una lengua "parcheada"; una lengua hecha de restos de otras lenguas independientes. 

Si creemos esta acusación, la lengua que he hablado y dado por sentada como lengua materna toda mi vida no es más que una lengua prestada; una lengua impura e inauténtica en eso. Sin embargo, a diferencia de cualquier otra lengua que hablo, mi lengua materna es mía. No soy su huésped. Soy más bien su habitante. Es mi hogar, mi techo, mi refugio y el lugar al que acudo siempre que mis lenguas de acogida se rompen y se vuelven demasiado estrechas para contener mis pensamientos. Mi lengua materna no es sólo la base sobre la que descansan mis otras lenguas; es más bien la llama cuya incandescencia alimenta la capacidad de expresión de mis lenguas de acogida. 

Mahjoubi Aherdan, fundador del Partido del Movimiento Popular de Marruecos (foto Leila Alaoui ).

Mahjoubi Aherdan, fundador del Partido del Movimiento Popular y pionero defensor de los derechos culturales y lingüísticos amazigh en Marruecos, relata una conversación que tuvo lugar entre él y Mohammed El Fassi en presencia del rey Hassan II en los primeros años de su acceso al trono. Según Aherdan, El Fassi, que fue ministro de Cultura, estaba sentado a su lado durante un iftar de Ramadán en la casa real de Fez y le pidió en tamazight que le pasara la olla de harira, un guiso nacional de Marruecos. Aherdan se negó a servir a El Fassi, explicándole que se debía a que "proclamaba que el tamazight no es una lengua y que no había necesidad de poner en primer plano su contribución a nuestra civilización"[1 ] El rey Hasán II escuchó la discusión de los dos hombres e intervino para poner fin a la misma. Les aseguró que el tamazight era una cuestión nacional de la que se ocuparía el Estado dentro de veinte años, una vez consolidada la unidad nacional.

Aquí se aplica el dicho "kam ḥajatan qaḍaynāhā bi-tarkiha " (la inacción puede cosechar grandes beneficios), que significa que uno puede conseguir grandes ganancias no haciendo nada. Durante mucho tiempo, la inacción fue la forma en que mi lengua materna fue expulsada de la vida pública, incluidos los medios de comunicación y los programas escolares. La "cronocracia", que utilizo aquí para referirme al uso del tiempo como modo de gubernamentalidad para desgastar a las personas y sus causas, funcionó eficazmente como forma de aplazar la resolución de las reivindicaciones amazigh durante décadas. Sin embargo, cuando al-jami'iyya al-maghribiyya li-al-baḥt wa-al-tabādul al-thaqāfī (Asociación Marroquí para la Investigación y el Intercambio Cultural, AMREC) trazó el camino para el advenimiento del Movimiento Cultural Amazigh (MCA) en 1967, los imazighen recuperaron el control de su tiempo. Desde entonces, el tiempo ha estado del lado de Tamazight, y desde entonces los imazighen han inscrito sus reivindicaciones en su propia temporalidad. Aunque la historia de Aherdan pertenece a otra época, sus lecciones demuestran que quienes se niegan a vivir en el presente están condenados a morar en el pasado.

En su defensa, El Fassi contó a Aherdan un chiste que supuestamente había oído a un erudito amazigh mientras estaba en la cárcel francesa de Errachidia en los años cincuenta. El chiste decía que, cuando se crearon las primeras lenguas, a los imazighen, el pueblo indígena de Tamazgha, no se les dio una lengua. Sólo después de que protestaran, el distribuidor de lenguas extrajo fragmentos de diferentes lenguas ya existentes para crear el tamazight. Por tanto, el tamazight no es una lengua original, sino un mosaico de lenguas. El chiste es una traducción literal del verbo بَرْبَرَ(barbara), que significa balbucear o eructar. Subvirtiendo las intenciones negacionistas subyacentes a la broma de su interlocutor, Aherdan replicó a El Fassi que lo que acababa de decir "era una prueba de la universalidad de la lengua bereber"[2]-un punto que trataré más adelante. Sin embargo, a diferencia de Aherdan, yo insistiría en el hecho de que esta broma violenta sitúa inadvertidamente la agencia del derecho a una lengua con Imazighen. La intención del chiste era despojar al tamazight de su calidad de lengua, pero cuando le damos la vuelta, revela el ardiente deseo de los imazighen de tener su lengua. Por tanto, el tamazight no fue un regalo; es un acto de voluntad. Una lengua creada para un pueblo que exigía tener una lengua propia.

Reflexionando sobre la curiosa respuesta de Aherdan a su interlocutor, me atrevo a decir que situó el tamazight en el momento prebabeliano de la comunicación universal. Tomando prestadas las palabras del filósofo Abdeslam Benabdelalien el contexto de la traducción, Aherdan, probablemente sin saberlo, protagonizó un "motín" productivo al situar el tamazight como "una lengua original"[3] Este momento prebabeliano fue el periodo que precedió a la desintegración de Babel. Fue una época de inteligibilidad sin límites. Al aceptar la errónea irregularidad de nuestra lengua, podemos afirmar su potencial omnicomprensivo y esforzarnos por revivir a través de ella un tiempo anterior a la creación de las lenguas.

Históricamente, no hay colonialismo que no haya intentado borrar las lenguas locales.

Como indígena tamazghan, es decir, de Tamazgha, la patria amazigh, hablo, leo y escribo, y existo en una lengua anterior a Babel, lo que me permite buscar un universal mejor. Cada vez que abro la boca, soy consciente de que pronuncio las palabras de una lengua residual, un resto de la entente prebabeliana.

Mientras que otras lenguas nacieron para naciones concretas, el tamazight, esta lengua obstinada que se niega a desaparecer o disolverse a pesar de los innumerables colonialismos y las agresivas políticas lingüísticas excluyentes, es, por las diversas circunstancias de su imaginario nacimiento, una lengua inclusiva y materna. Una lengua materna que tiene la capacidad de abrir sus registros a otras palabras, estructuras, giros y modos de existencia que las lenguas autosuficientes y babélicas pueden no acoger. La historia del colonialismo en Tamazgha y los diferentes imperios que dominaron la región sin borrar nunca el imazighen ni su lengua es edificante en este sentido. Millones de campesinos de todo Marruecos utilizan igger (campo) y asnus (burro),[4 ] dos palabras importantes relacionadas con la agricultura, sin saber nunca que sus raíces llegan hasta el latín. Del mismo modo, palabras como rrestora (restaurante) y scuela (escuela) se han amazighizado, y más recientemente se puede oír tran (tren) sin siquiera prestar atención a sus orígenes extranjeros. Por suerte, el tamazight aún no ha desarrollado una policía de la pureza lingüística; no la necesitamos. Una lengua viva debe seguir siendo un hogar convivial y ecuménico donde otras lenguas puedan entremezclarse y fecundarse mutuamente. Esta es también la manera de diferenciar una lengua materna, autóctona, de una lengua colonizadora, fagocitadora.

Arte de la lengua tamazight, por Hamid Kachmar.

Todos los colonialismos tienen como objetivo las lenguas indígenas. A diferencia de lo que podríamos suponer, la desposesión no empieza con la expropiación de tierras o propiedades. Empieza con la lengua y la toponimia. La lengua es una herramienta tanto de liberación como de dominación, y los colonialismos prosperan persuadiendo a los pueblos indígenas de que sus lenguas carecen de valor. La toponimia es lo que inscribe a las personas y su lengua en un lugar, y su supresión socava el lenguaje. La tendencia a negar la existencia del tamazight como lengua ha quedado obsoleta, pero las viejas costumbres son difíciles de erradicar y todavía se ven restos de ellas en las redes sociales. Hace varias décadas, Abdelkébir Khatibi escribió sarcásticamente sobre esta situación al afirmar que "Nosotros, los magrebíes, hemos tardado catorce siglos en aprender árabe (más o menos), más de un siglo en aprender francés (más o menos); pero no hemos sido capaces, desde tiempos inmemoriales, de escribir bereber"[5].

Hay mucho que criticar en la declaración de Khatibi, pero quiero destacar especialmente su franca valoración del hecho de que el tamazight quedara marginado en su patria en comparación con el francés y el árabe. En pocas palabras, los responsables de la política lingüística nunca estuvieron convencidos de que el tamazight fuera una lengua. Pero como decimos en tamazight "ⵓⵔ ⵉⵙⵙⵉⵏ ⵎⴰ ⵉⵍⵍⴰⵏ ⵖ ⵓⵡⵍⴽ ⴱⵍⴰ ⵡⴰⴷⴰ ⵉⵙ ⵉⵜⵜⵓⵜⵏ/ur issin mayllan gh uwlk bla wada iss ittutn", lo que significa que sólo los afectados comprenden el dolor de la aflicción. El dolor de la negación de la propia lengua no puede ser sentido por quienes toman las decisiones. Sin embargo, nuestra lengua es lo que nos permite dar sentido al mundo y anclar nuestra subjetividad en el suelo firme de nuestra realidad vivida. Además, sin lengua no podemos transmitir nuestra voluntad ni expresar nuestro dolor. La desheredación y el despojo son intrínsecamente dolorosos, y negar a los indígenas el acceso a su lengua les priva de su derecho a articular su dolor. La amnesia no sólo amenaza las lenguas de los pueblos indígenas, sino también la posibilidad misma de que den nombre a sus traumas.

Históricamente, no hay colonialismo que no haya intentado borrar las lenguas locales. El desaparecido académico e intelectual amazigh Boujemâa Hebaz, uno de los pioneros del AMREC en la década de 1960, articuló claramente esta ecuación en su análisis de la búsqueda del colonialismo francés por suprimir la posibilidad de resistencia socavando tanto el tamazight como el árabe. [6 ] Hebaz, un erudito negro que tendió un puente entre Amazighitude y Négritude en un momento en que estas cuestiones aún no se abordaban en la sociedad marroquí, combinó la conciencia racial con una precoz conciencia decolonial para vincular la liberación de la sociedad con la rehabilitación del tamazight. Ahora sabemos con certeza que las lenguas maternas son el primer baluarte contra la desposesión. 

Recuerdo ocasiones en las que me pedían que hablara árabe o francés porque el bereber no tenía suficiente clase, pero yo insistía en hablar mi lengua como fuera.

Tomar conciencia de estos procesos no es algo intuitivo ni inmediatamente concebible. Es más bien la culminación de Amazighitude(al-'amāzīghānīyya) con lo que me refiero a un proceso que nos permite adquirir conciencia de nuestra indigeneidad amazigh y trabajar para restaurar nuestro yo crítico y descolonizado. Amazighitude nos abre los ojos a nuestra situación como sujetos subalternos que, al igual que otros pueblos indígenas de otras partes del mundo, sufrieron innumerables formas de expropiación lingüística y cultural. Amazighitude nos equipara a otros pueblos indígenas cuyas lenguas, tierras y culturas fueron sometidas a la violencia inherente a la dominación.

Mi propio camino hacia Amazighitude se ha hecho a través de la resistencia a la desculturización. No era difícil ser consciente de tu diferencia cuando todo el mundo a tu alrededor imitaba el acento amazigh o se burlaba del imazighen. Las líneas de identidad están demarcadas por la lengua que uno habla, y los límites de la diferencia se hacen aún más claros por la amazighidad de uno. Recuerdo ocasiones en las que me pedían que hablara árabe o francés porque el bereber no tenía suficiente clase, pero yo insistía en hablar mi lengua como fuera. En Estados Unidos, donde vivo, hablo tamazight con mis hijos, haciendo de Amazighitude una práctica diaria para inculcarles el orgullo por su "lengua paterna".

Amazighitude no es sólo el rechazo activo de la normalización de los prejuicios. También es un esfuerzo permanente por corregir las opiniones incorrectas, oponerse a los prejuicios y afirmar nuestra identidad incluso cuando nos resistimos a hacerlo. Amazighitude es una posición proactiva en el mundo y una preocupación constante por las injusticias cometidas contra los pueblos indígenas, no sólo en Tamazgha, sino en todo el mundo. Esto conduce naturalmente a que Amazighitude sea un espacio para la unión de la indigenidad amazigh con otras indigenidades contra la alienación y la expropiación.

Arte del artista amazigh Hamid Kachmar.

Mi Amazighitude -esta conciencia de mi arraigo en el mundo como persona amazigh cuya subjetividad se basa en capas de relaciones con la lengua, la tierra y la gente- me ha permitido reorientar mi energía intelectual hacia el pensamiento en y a través del tamazight. Como resultado de esta reorientación, ahora puedo dedicar más tiempo a comprender lo que significa pensar y racionalizar el mundo en términos intelectuales a través de mi lengua materna. [7 ] Durante mucho tiempo busqué refugio en otras lenguas, pero conseguir Amazighitude es la culminación de mi viaje hacia la rehabilitación de la lengua que debería haber sido el medio de mi educación primaria en primer lugar. Mientras estoy inmerso en este proceso, hace poco me di cuenta de que el acto de pensar en tamazight se expresa con el verbo "swingm", que significa pensar pensativa y ansiosamente. La noción filosófica de angoisse intellectuelle ya está arraigada en el verbo amazigh. Me pregunto por qué los imazighen han asociado el pensamiento con la ansiedad. ¿Está relacionado con la experiencia ontológica de la exclusión o se debe simplemente a su capacidad para captar el esfuerzo mental que supone pensar? No tengo respuesta, pero sigo explorando esta cuestión en relación con tilit (ser/subjetividad) y tamagit (identidad). Todo hablante de tamazight sabe que bīyswingimn es el que se consume pensando. Mientras continúo mi iswingimn (el plural de pensar) en tamazight, me asombra el vínculo que la lengua establece entre la formación del tilit y el tamagit amazigh y su enraizamiento en una ansiedad inmemorial que inscribe una realidad indígena y una experiencia vivida en el verbo utilizado para describir el acto de pensar.

Como toda ideología de liberación indígena, Amazighitude requiere una posición ética frente a las causas justas de otros pueblos del mundo. El indigenismo, como paradigma y como práctica, se basa en una mentalidad descolonial. Dei y Jaimungal han argumentado persuasivamente que "la afirmación de la indigenidad es una forma politizada de resistencia intelectual"[8 ] que marca el camino para una postura intransigente frente a los colonialismos. No se pueden defender los derechos de los amazigh a la tierra, la lengua y la cultura en su tierra natal y, mientras tanto, ser ciego ante la lucha de otros pueblos indígenas por derechos similares, aunque en contextos colonialistas distintos. Amazighitude es, por tanto, una actitud crítica múltiple que mira tanto hacia dentro como hacia fuera. La crítica de la marginación interna de los tamazight en su tierra natal debería unirse a un conocimiento más profundo y al apoyo a otros pueblos indígenas que sufren injusticias. Amazighitude requiere un marco de análisis más amplio para conectar las luchas locales con los movimientos globales que pretenden hacer del mundo un lugar mejor para los excluidos por motivos de lengua, género, indigenismo, raza o clase.

Al inscribir Amazighitude en preocupaciones humanas más amplias, podemos situar a la indigenidad amazigh en el lugar que le corresponde dentro de las solidaridades globales e interseccionales entre los pueblos indígenas de todo el mundo. Por lo tanto, quien consigue Amazighitude tiene el deber de solidarizarse con quienes son tratados de forma injusta en sus tierras ancestrales, independientemente de quiénes sean y dónde estén. La indigenidad no puede ser en modo alguno un vehículo para condonar el colonialismo. Y así, Amazighitude se inscribe en la política progresista.

Para el Movimiento Cultural Amazigh, una cultura marroquí verdaderamente global y democrática "debería tener en cuenta todos sus elementos constitutivos, incluida la amazighidad, la arabidad y la africanidad" en su interacción con la civilización humana e islámica.

Las semillas de esta actitud progresista pueden encontrarse en las primeras conceptualizaciones del Movimiento Cultural Amazigh y en su lucha por el reconocimiento de los derechos culturales y lingüísticos de los imazighen. Mientras que el chiste con el que empecé era un ejemplo de lo que podemos llamar al-waḥda fī al-iqṣā' (unidad en la exclusión), que no puede dar cabida a la diferencia, los pioneros del ACM desarrollaron "al-waḥda fī al-tanawwu'" (unidad en la diversidad) como lema de su movimiento. La diferencia entre las dos visiones de la unidad no puede salvarse. La unidad en la exclusión exigía que Imazighen aceptara la amnesia y la asimilación como base para la construcción de la nación en el periodo poscolonial, mientras que la "unidad en la diversidad" abrazaba la diferencia como piedra angular de la identidad nacional que debía forjarse tras la independencia. Incluso en los peores momentos, cuando se prohibieron sus conferencias y se cancelaron sus reuniones, la ACM se aferró firmemente a este principio, que concebía la amazighidad y la arabidad como aliados en la lucha por la democratización. Para la ACM, una cultura marroquí verdaderamente global y democrática "debería tener en cuenta todos sus elementos constitutivos, incluida la amazighidad, la arabidad y la africanidad" en su interacción con la civilización humana e islámica[9]. [9 ] Cualquiera que conozca la literatura de los pioneros del ACM se dará cuenta de que defendían una visión de la nación contundentemente integradora. Este enfoque integrador veía a los imazighen como anfitriones en su patria, mientras que los excluyentes querían tratarlos como huéspedes. Todos conocemos la diferencia entre anfitriones e invitados en términos de autoridad y expectativas.

Thou Shalt Not Speak My Language, de Abdelfattah Kilito, ha sido publicado por Syracuse Press.

Abdelfattah Kilito sostiene que todos somos huéspedes del lenguaje. Kilito demuestra cómo las lenguas que aprendemos se apoderan de nosotros, nos persiguen, convirtiéndonos en huéspedes de la lengua[10]. [10 ] Se espera que los huéspedes de cualquier tipo se atengan a estrictos códigos de conducta. La palabra árabe adab, que significa tanto modales como literatura[11 ], enuncia las inhibiciones que acompañan a la condición de huésped. Yo, sin embargo, quisiera discrepar de esta condición de invitado en el lenguaje. Mohammed Khair-Eddine, el novelista amazigh más importante que escribe en francés, no habría brutalizado y sacudido el francés desde dentro en su obra si se hubiera atenido a las reglas de la hospitalidad. Sin embargo, como hizo caso omiso de las normas de hospitalidad, Khair-Eddine consiguió "explotar" el tilit y el tamagit amazigh desde dentro del texto francófono. Imagino a Khair-Eddine repitiéndose a sí mismo que "ⴹⴹⵉⴼ ⵓⵔⴰ ⵉⵛⵕⴰⴹ/ḍḍifura ishrāḍ"(los huéspedes no pueden ser elegidos) no se aplica a quien, como él, convierte la desobediencia en creatividad y la insolencia en una declaración sobre un mundo roto. Hay que ser un invitado maleducado en cualquier lengua para aprovechar sus vistas inexploradas. De ahí que uno tenga que esforzarse por ser un huésped indeseable, una persona non grata en la lengua extranjera, para liberarse de ese estatus de invitado permanente en la lengua. Esto me lleva a preguntarme por el hecho de ser un invitado en la lengua materna.

En nuestras lenguas maternas, somos anfitriones. Ser anfitrión significa que eres tú quien fija las expectativas. La ventaja más obvia de ser anfitrión es que no tienes que vivir con la angustia de una gramática incorrecta o una mala pronunciación. Al fin y al cabo, uno está dentro de su propia lengua y aunque se equivoque su error no puede atribuirse a la ignorancia. ¿Cuántas veces nos sorprendemos a nosotros mismos cometiendo errores tontos en lenguas extranjeras y esperamos que nuestros oyentes no nos juzguen por ello? Es más fácil ser un ignorante en la lengua materna que cometer un pequeño error en una lengua extranjera.

 

Raissa Kelly canta una versión de Busālm, una famosa canción del repertorio amazigh.

Para los indígenas que nunca tuvieron la oportunidad de ser educados en su lengua materna, la ansiedad ante las lenguas extranjeras es el resultado de una condición de exilio de una lengua que saben que dejó de existir en el momento en que entraron en el sistema escolar. El miedo y la ansiedad se remontan a ese destete violento de la lengua materna en la edad escolar. Además, como el tamazight siguió siendo mayoritariamente oral, las oportunidades de ser anfitrión han sido muy escasas. Esta es probablemente la explicación de la generosidad que los imazighen muestran hacia quienes aprenden su lengua[12]. [12 ] Recuerdo cómo una mujer francófona llamada Raissa Kelly se convirtió en una figura sensacional en los hogares amazigh en la década de 1990. [Cantando en tashlḥīt, Kelly invirtió la trayectoria habitual del aprendizaje de idiomas en el Marruecos poscolonial y se convirtió en una estrella en todos los hogares amazigh que tenían un VCD o un reproductor de DVD en la década de 1990. Por aquel entonces, ya habían pasado cuarenta años desde el fin del colonialismo directo y la mayoría de los imazighen no tenían ni idea de que su lengua fue hablada en su día por muchos administradores coloniales, pero Raissa Kelly fue un fenómeno y su aventura en nuestra lengua fue recibida con mucha hospitalidad. Kelly desapareció de la escena desde el fallecimiento de Hassan Aglaou, su compañero musical, hace más de dos décadas. Sin embargo, ahora, más de veinte años después, sigo preguntándome si Kelly fue anfitriona o invitada, o posiblemente ambas cosas.

Arte de Hamid Kachmar.

Los Estados y las sociedades de Tamazgha están cambiando rápidamente, viviendo más o menos en tiempo amazigh. Las escuelas, los medios de comunicación, la esfera pública, las instituciones de enseñanza superior y la escena cultural se han reamazighizado. Uno puede no estar contento con el ritmo de estas transformaciones, pero a simple vista no se pueden negar los cambios fenomenales que Amazighitude ha traído a la antigua concepción exclusiva de la identidad nacional en la región. La cultura ha sido el ámbito en el que más ha florecido Amazighitude .

Lamentablemente, estos profundos cambios no han ido acompañados de cambios en los departamentos académicos que se centran en el estudio de Oriente Medio y el Norte de África. El mundo académico puede manifestar su interés en Amazighitude realizando esfuerzos proactivos para rehabilitar la lengua, la cultura y la literatura amazigh en los planes de estudio actuales. Amazighitude se convertirá en una realidad académica cuando se revisen las estructuras departamentales para tratar el tamazight y su producción cultural de forma equitativa con el árabe y el francés y se invierta en los recursos humanos necesarios para su plena inclusión como requisito para las carreras. Entonces, el tamazight dejará de ser un invitado efímero en los trabajos académicos y las ofertas de cursos sobre tamazgha, y Amazighitude será una forma normalizada de abordar la indigenidad amazigh en conexión con otras indigenidades.

 

Notas
[1] Leí una versión de esta historia en árabe en una entrevista que Aherdan concedió al diario al-Aḥdāth al-maghribīyya en 2001 . Sin embargo, también descubrí que Driss Basri, el antiguo y poderoso ministro del Interior, lo relató en su libro Le Maroc des potentialités: Génie d'un roi et d'un people (Rabat: Royaume du Maroc, Ministère de l'Information, 1989), 276-280.
[2] Ibid.
[3] Abdeslam Benabdelali. Fī al-tarjama (Rabat : Dār Tubqāl lil-al-Nashr, 2006), 74.
[4] Véase "Mots latins ou supposés latins en berbère", [http://zighcult.canalblog.com/archives/2006/05/14/1810193.html], does this work?] (consultado el 25 de mayo de 2022).
[5] Abdelkbir Khatibi. Maghreb pluriel (París: Éditions Denoël, 1973), 179.
[6] Boujemâa Hebaz, "L'aspect en berbère tachelhiyt (Maroc), parler de base, Imini (Marrakech-Ouarzazate)", tesis doctoral,(Université Paris 5 René Descartes, 1979), 5.
[7] En su discurso de apertura de la "Cuarta Sesión de la Escuela de Verano de Agadir" en 1991, Brahim Akhiyyat, presidente fundador de la AMREC, hizo un llamamiento a los académicos amazigh para que "revisaran su tratamiento de los textos literarios [amazigh], tanto en lo que respecta a la terminología como a los criterios utilizados para evaluar la calidad de la producción [literaria], con el fin de reconducir la trayectoria del movimiento literario amazigh". Esta clarividente interpelación revela la necesidad de pensar desde dentro de la propia lengua para generar una metalengua amazigh. Véase Brahim Akhiyyat, "Kalimat raīs al-lajna al-munẓẓima", en Jam'iyyat al-jāmi 'a al-ạyfīyya bi-agādīr. Al-Taqāfa al-'amāzīghīyya bayna al-taqlīd wa-alḥadātha. (Rabat : Imprimerie El Maarif Al Jadida, 1996), 21.
[8] George J. Sefa Dei y Cristina Sherry Jaimungal, "Indigeneity and Decolonial Resistance: An Introduction", en Dei, George J. Sefa, y Jaimungal, Cristina, eds. Indigeneity and Decolonial Resistance : Alternatives to Colonial Thinking and Practice (Bloomfield: Myers Education Press, 2018), 2.
[9] Lahcen Kahmou, "al-kalima al-iftitāḥīyya", en Jam'iyyat al-jāmi 'a al-ạyfīyya bi-agādīr. Al-Taqāfa al-'amāzīghīyya bayna al-taqlīd wa-alḥadātha (Rabat : Imprimerie El Maarif Al Jadida, 1996), 15.
[10] Abdelfattah Kilito. Wail S. Hasan trans. Though Shalt Not Speak My Language (Siracusa: Syracuse University Press, 2008), 86.
[11] Ibíd.
[12 ] Kilito habla de una experiencia similar, pero observa que el mecanismo de defensa aumenta una vez que el extranjero que aprende el idioma muestra el mismo nivel de intimidad con la lengua que el nativo.
[13 ] El académico amazigh Ahmed Assid afirma que la gente hacía cola para comprar sus casetes cada vez que salían a la venta. Véase "Raissa Kelly (2ème Partie )", YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=PN_0_TG7qZs.

 

 

 

Brahim El Guabli, académico negro e indígena amazigh de Marruecos, es profesor asociado de Estudios Árabes y Literatura Comparada en el Williams College. Su primer libro, titulado Moroccan Other-Archives: Historia y ciudadanía tras la violencia de Estadofue publicado por Fordham University Press en 2023. Su próximo libro se titula Desert Imaginations: Saharanism and its Discontents. Ha publicado artículos en revistas como PMLA, Interventions, The Cambridge Journal of Postcolonial Literary Inquiry, Arab Studies Journal, META y Journal of North African Studies, entre otras. Es coeditor de los dos próximos volúmenes de Lamalif: A Critical Anthology of Societal Debates in Morocco During the "Years of Lead" (1966-1988) (Liverpool University Press) y Refiguring Loss: Jews in Maghrebi and Middle Eastern Cultural Production (Pennsylvania State University Press). Es editor colaborador de TMR.

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