Mya Guarnieri Jaradat
La Georgia rural parece un lugar poco probable para rememorar la ciudad mediterránea de Tel Aviv (Israel). Pero eso es lo que ocurrió en diciembre, cuando asistí a un acto político en una iglesia baptista de Dalton. Mientras hablaba con uno de los asistentes -un hombre de mediana edad que consideraba que los cristianos son perseguidos y que comparaba la lucha por el poder político en el país con una batalla entre el bien y el mal, la oscuridad y la luz- me vi transportado a otro diciembre y a una protesta que había cubierto casi una década antes en el sur de Tel Aviv.
En esa zona empobrecida de la ciudad, los vecinos, acompañados por políticos de derechas de otras partes del país, salieron a las calles invernales para manifestarse contra la presencia de solicitantes de asilo africanos. Era Hanukkah, y los manifestantes unieron el simbolismo de nuestra festividad -que gira en torno a la luz- a su propósito de que los solicitantes de asilo africanos fueran expulsados del barrio y expulsados del país. Llevaban pancartas que decían "Expulsa la oscuridad - deporta a los africanos".
Cuando la marcha terminó en el parque Levinksy, al sur de Tel Aviv, donde vivían entonces muchos solicitantes de asilo africanos sin hogar, estalló una acalorada discusión. Pero la pelea no fue entre manifestantes y africanos sino, más bien, entre los propios israelíes. Un pequeño grupo de contramanifestantes recordó a sus compatriotas que la exhortación a cuidar de los extranjeros entre nosotros aparece en la Biblia hebrea más que ningún otro mandamiento. También nosotros fuimos extranjeros en Egipto, dijeron. No sólo eso, sino que el moderno Estado de Israel había sido fundado por inmigrantes, muchos de los cuales -si no la mayoría- habían huido ellos mismos de la persecución. "¿De dónde venían vuestros abuelos?", preguntaban los contramanifestantes. ¿No habían sido nuestros abuelos forasteros en busca de refugio?
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Lo que presencié aquella noche en el sur de Tel Aviv fue nada menos que una batalla por las almas gemelas de la nación y el judaísmo, ya que en Israel ambas están explícitamente fusionadas, siendo el país un autodenominado "Estado judío y democrático". Pero, ¿podría el gobierno privilegiar a un determinado grupo sin dejar de ser democrático? ¿A qué precio? ¿Quién paga el precio? ¿No es "judío y democrático" una contradicción de términos? Incluso la Knesset tiene sus dudas, y en su página web afirma que "el intento de conciliar la naturaleza judía del Estado con los derechos políticos de la minoría árabe se enfrenta a serios desafíos".
Cambie Israel por Estados Unidos y judío por cristiano y, voilà, tendrá el debate actual en torno al nacionalismo cristiano blanco, en el que una parte sostiene que Estados Unidos es y debe ser una nación cristiana, mientras que la otra argumenta que esta fácil fusión entre el Estado y una religión es una distorsión del cristianismo, así como una amenaza tanto para el cristianismo como para la democracia estadounidense. La diferencia clave es que, en Israel, el nacionalismo judío o sionismo es la postura oficial y lo ha sido desde el primer día. Como tal, podemos volver nuestros ojos a Israel como un ejemplo que nos ofrece duras advertencias sobre la peligrosa confluencia entre religión y nación, y lo que sucede cuando el nacionalismo religioso se convierte en una parte inextricable de las instituciones democráticas del país.
Las similitudes y diferencias entre Estados Unidos e Israel son demasiadas para enumerarlas. Pero merece la pena analizar algunas de ellas porque iluminan los paralelismos entre el nacionalismo cristiano blanco y el sionismo. En primer lugar, los mitos fundacionales que son la piedra angular de ambas ideologías: la narración de un pueblo perseguido que llegó a una tierra que (erróneamente) se consideraba vacía en su mayor parte y que, gracias a la providencia divina, construyó una gran nación. La ex congresista Michelle Bachmann relató extensamente la versión estadounidense de esta historia aquella noche de diciembre en la iglesia baptista de Dalton (Georgia), mientras hablaba de los peregrinos, del Pacto del Mayflower y denunciaba que ahora Satanás intentaba arrebatarles la nación.
Pero esta narrativa simplista elude los pecados originales de ambas naciones con respecto a la raza y las raíces de las injusticias que siguen asolando hoy tanto a Israel como a Estados Unidos, perpetuadas tanto por el sionismo como por el nacionalismo cristiano blanco. En el caso de Estados Unidos, el país y muchas de sus instituciones se construyeron sobre las espaldas de los esclavos africanos y ese racismo quedó inextricablemente ligado al cristianismo blanco estadounidense, como sostiene Robert P. Jones en su libro Blanco demasiado tiempo: El legado de la supremacía blanca en el cristianismo estadounidense (Simon and Schuster, 2020). Y, por supuesto, la desposesión al por mayor de los nativos americanos es una parte a menudo olvidada de esta historia, como Roxane Dunbar-Ortiz dejó claro en An Indigenous Peoples' History of the United States (Beacon, 2014). En Israel, la Guerra de la Independencia, que tuvo lugar entre 1947 y 1949, creó entre 700.000 y 800.000 refugiados palestinos, un acontecimiento que los palestinos recuerdan como la nakba, la catástrofe (cf. Ilan Pappe, The Ethnic Cleansing of Palestine, One World, 2006).
La violencia racial está entretejida en el ADN de ambos países.
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Dado que el moderno Estado de Israel se fundó en 1948, muchos creen que es un país que resurgió de las cenizas del Holocausto. Pero no es así. Más bien, los primeros sionistas llegaron a finales del siglo XIX y empezaron a construir los asentamientos agrícolas que sirvieron de columna vertebral al Estado judío. Su relación con la población autóctona de la Palestina histórica, un proyecto explícitamente judío desde el principio, fue tensa de inmediato. Aunque algunos de los primeros colonos emplearon mano de obra palestina, esta idea se desechó rápidamente en favor de la avodah ivrit, la mano de obra hebrea. Los nuevos colonos judíos no sólo compraron tierras palestinas a propietarios ricos, sino que desplazaron a los fellahin, los campesinos que vivían y trabajaban esas tierras. Desposeídos, incapaces de ganarse la vida (¿no se reduce siempre la lucha a lo básico: pan y trabajo?), se unieron en una "clase sin tierra" que luchaba contra el desempleo y la pobreza y, así, se sembraron las semillas del conflicto que dura hasta hoy.
Tel Aviv, la primera ciudad hebrea, se fundó en 1909, explícitamente para separar a la población judía de la árabe. Mucho antes de que se produjera el Holocausto en Europa, muchos palestinos comprendieron que los nuevos colonos judíos que había entre ellos no sólo querían cultivar un poco de tierra y vivir en una ciudad hebrea aislada en la costa del Mediterráneo. Querían construir una patria nacional -un Estado judío- sobre Palestina. Esta toma de conciencia condujo a los disturbios que estallaron en Palestina en la década de 1920, cuando los árabes protestaron contra la inmigración judía a gran escala y la creciente hegemonía judía. Las revueltas continuaron a lo largo de la década de 1930 y condujeron al fortalecimiento del propio movimiento nacional palestino por una patria, fuera del yugo del Imperio Otomano y de la ocupación británica, como explicó Rashid Khalidi en su libro ya clásico, Identidad palestina: The Construction of Modern National Consciousness (Columbia, 1997).
Así que, en Israel, la idea siempre ha sido ser explícitamente judío y esto siempre se ha articulado. En Estados Unidos, en cambio, se sigue discutiendo acaloradamente si nuestros padres fundadores pretendían o no que el país fuera cristiano, como afirman muchos nacionalistas cristianos blancos. Según Steven K. Green, autor de Inventing a Christian America: The Myth of the Religious Founding (Oxford, 2015) y director del Centro de Religión, Derecho y Democracia de la Universidad Williamette, la idea de que los padres fundadores pretendían que Estados Unidos fuera una nación cristiana es un poco de revisionismo histórico, un mito que, sin embargo, arraigó muy pronto. Según él, la segunda generación de fundadores lo proyectó sobre la primera.
Merece la pena añadir aquí que, entre los muchos libros de Thomas Jefferson había un Corán; la lectura de su Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de 1786 -precursor de la Primera Enmienda- disipa rápidamente la idea de que pretendía privilegiar el cristianismo. Por el contrario, deja clara su firme creencia en la separación de Iglesia y Estado.
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Otra diferencia clave entre el sionismo y el nacionalismo cristiano blanco es que, aunque Israel se concibió como un Estado judío desde el principio, la primera concepción de Israel como Estado judío no era la de un Estado judío religioso, sino la de un Estado laico que incorporaría el hebreo como lengua nacional, junto con símbolos y fiestas judías. La idea motriz era que los judíos éramos un pueblo unido por una herencia común arraigada en una religión concreta, no que fuéramos o quisiéramos convertirnos en un pueblo especialmente religioso. De hecho, los judíos religiosos que vivían en Palestina incluso antes de la llegada de los primeros sionistas estaban en conflicto con el proyecto, y siguieron estándolo mientras se construían los primeros yishuvim judíos, asentamientos, y kibbutzim, comunidades agrícolas colectivas. Asimismo, muchos judíos religiosos de la diáspora seguían oponiéndose al Estado sionista. Un ejemplo: en 1948, mi abuelo, un estadounidense de primera generación de 16 años, quiso abandonar su hogar en Brooklyn para unirse a las fuerzas judías que luchaban en la Guerra de Independencia de Israel. Como buen chico judío, pidió permiso a su madre. Judía ortodoxa de Polonia, no tardó en reprenderle. Insistió en que sólo Dios podía devolver a los judíos a su tierra; un Estado judío creado por el hombre no era kosher.
Pero la guerra de 1967 lo cambió todo.
Muchos judíos consideraron la victoria relámpago y preventiva de Israel contra Egipto, Siria y Jordania como un milagro o una señal de que Dios estaba, de hecho, de parte del Estado. Israel no sólo ganó en sólo seis días, sino que la posterior ocupación militar israelí del Sinaí, la Franja de Gaza, Cisjordania y los Altos del Golán (el Sinaí fue devuelto posteriormente a Egipto) amplió las fronteras de facto del país mucho más allá de la Línea Verde establecida en los acuerdos de armisticio de 1949, duplicando los territorios del joven país. La agenda expansionista resultante está teñida de religión (piénsese en el Destino Manifiesto).
Fue entonces cuando los judíos religiosos, en su mayoría, se subieron al carro y el sionismo inició su alejamiento del laicismo, una deriva que continúa hoy y que es fuente de conflictos dentro de la propia sociedad israelí.
Aunque los palestinos que vivieron la nakba argumentarían que todo lo que ha venido desde 1967 no ha sido más que más de lo mismo, muchos observadores, judíos y no judíos, creen que la convergencia de la religión con el nacionalismo ha creado una forma de sionismo aún más virulenta y violenta.
Todo esto se ha filtrado al interior de la Línea Verde para afectar a las instituciones democráticas y al propio Israel. A medida que las leyes y las resoluciones judiciales israelíes son ignoradas en los Territorios Palestinos ocupados -y, en ocasiones, también dentro de Israel-, el Alto Tribunal se ha visto debilitado. La sociedad israelí se ha vuelto cada vez más abiertamente racista, con rabinos emitiendo edictos religiosos que prohíben a los israelíes judíos alquilar a árabes e inmigrantes, con protestas contra el mestizaje y grupos de vigilantes a la caza de parejas mixtas. Durante la Intifada de los Cuchillos de 2015-2016 -una serie de ataques de lobos solitarios perpetrados por jóvenes palestinos, armados con cuchillos-, los líderes israelíes pidieron a los ciudadanos que se armaran. Algunos críticos compararon este llamamiento con una luz verde para llevar a cabo ejecuciones extrajudiciales.
Israel también se ha vuelto hostil a los extranjeros, incluso a los que huyen del genocidio, y esto nos remite a aquella noche de Hannukah en el sur de Tel Aviv. Aunque la mayoría de los políticos presentes en aquella protesta pertenecían a la extrema derecha, los líderes de la corriente dominante se lanzaron a la cuestión para ganar puntos políticos baratos. Seis meses después, en otra manifestación contra los extranjeros en el sur de Tel Aviv, Miri Regev -miembro del partido Likud del primer ministro Benjamin Netanyahu- calificaría a los africanos de "cáncer en nuestro cuerpo". La tensión se desbordó y los manifestantes recorrieron las calles, rompiendo escaparates de negocios y coches de propiedad africana y atacando a solicitantes de asilo africanos.
Pero la violencia no terminó ahí. Desde entonces, extremistas israelíes de derechas han atacado en numerosas ocasiones a solicitantes de asilo africanos; en 2014, por ejemplo, un israelí apuñaló en la cabeza a un bebé eritreo. Y, por supuesto, la ocupación israelí de territorio palestino continúa sin fin a la vista.
En Dalton, escuchando la retórica demasiado familiar de la persecución y el excepcionalismo, y la necesidad de garantizar una definición religiosa del Estado, sentí la violencia en el horizonte. La turba del 6 de enero en el Capitolio no fue una sorpresa. Y a menos que el nacionalismo cristiano blanco sea puesto a raya, habrá más por venir.
En Israel, el experimento de 72 años de ser a la vez judío y democrático ha dado lugar a lo que algunos expertos han dado en llamar una "etnocracia". Otros, como Dov Khenin, hablan de Israel como un Estado con un espacio democrático definido y en rápida contracción. Sin embargo, según el Índice de Democracia anual de The Economist IntelligenceUnit, Israel no es una democracia plena, sino una "democracia defectuosa". Cabe señalar que, ya de por sí, Estados Unidos, al igual que Israel, tampoco se define como una democracia plena. Según el mismo índice, nosotros también vivimos en una "democracia defectuosa".
Ahora mismo, en Estados Unidos, estamos en una encrucijada. Podemos trabajar juntos para erradicar el nacionalismo cristiano y abordar el pecado original del racismo. Podemos moderar la política populista, alejarnos de la discordia y superar la división partidista para instar al diálogo. Podemos garantizar la libertad religiosa para todos, tal y como pretendían nuestros padres fundadores. O podemos dejar que florezca el nacionalismo cristiano blanco y prepararnos para las consecuencias nada sorprendentes.
