A veces el salvaje se sume en la demencia El mes de marzo celebra dos acontecimientos: El Día Internacional de la Mujer y el Día Internacional de la Francofonía. Aunque el francés se pierde cada vez más ante el tunecino y el inglés durante los actos, este mes de celebración es propicio para cuestionar el papel que esta lengua ha desempeñado desde la independencia de Túnez en las movilizaciones de las mujeres. Feminismo y francofonía cruzan paradigmas ligados a una historia colonial legitimada por una misión civilizadora. Históricamente, en Túnez, la presencia del francés está asociada a la colonización francesa, así como a los procesos económicos y diplomáticos entre ambos países. Durante la colonización y tras la independencia, el francés se utilizó en las reuniones de movimientos feministas como la Unión Nacional de Jóvenes Tunecinas (1944) y el Club de Chicas Zeitounianas (1954), o en discursos públicos de feministas como Manoubia Ouertani en 1924 en una de las primeras conferencias feministas organizadas por el Partido Socialista Francés en Túnez (para una historia de los movimientos de mujeres en Túnez en el siglo XX, véase el libro de Noura Borsali Tunisie: le défi égalitaire. Écrits féministes, Arabesques, 2011). Es interesante observar que el francés sigue siendo ampliamente utilizado más de 50 años después de la independencia del país. Los artículos académicos y periodísticos escritos por feministas, así como el lenguaje público elegido por muchas asociaciones de mujeres, demuestran que el francés sigue siendo la lengua elegida para enunciar el feminismo en Túnez. ¿Cómo es posible que el feminismo en los países africanos y árabes antiguamente colonizados por Francia sólo pueda pensarse en, y a través de, esta lengua? Para superar estas cuestiones casi románticas, es necesario distanciarse de cualquier forma de esencialismo lingüístico que confiera a las lenguas atributos de sexismo, oscurantismo o incluso modernidad y libertad. La compleja historia de la francofonía no puede ignorar las dimensiones ideológicas y políticas vinculadas a su ejercicio. Ello requiere un punto de vista sociolingüístico crítico, que tenga en cuenta las representaciones de los hablantes y la heterogeneidad de sus prácticas. La imposición de la lengua es constitutiva de las técnicas de aculturación propias de la colonización francesa y británica. Hoy en día, la francofonía debe entenderse como un elemento de (re)composición poscolonial de la identidad. Los trabajos poscoloniales realizados por investigadoras de las nuevas generaciones árabes en Francia ponen ciertamente de manifiesto nuevas formas de imperialismo en el uso del francés, pero también intercambios y apoyos mutuos entre activistas feministas del Norte y del Sur[1]. Varias autoras [2 ] demuestran, por ejemplo, que la lengua francesa puede ser una herramienta tanto de dominación como de emancipación. Por tanto, el francés no es una cuestión lingüística: es una praxis que pone de relieve los retos económicos y las desigualdades en el acceso a la educación, la cultura y el conocimiento. En África[3] y en algunos países árabes, la francofonía es el teatro de las distinciones sociales; es un espacio donde se juegan las relaciones de clase y de raza, entre personas instruidas y no instruidas. En Túnez, la francofonía representa tanto mercados lingüísticos como estrategias políticas nacionales y transnacionales, articuladas en torno a la tensión entre una política económica neoliberal y la voluntad de construir un Estado-nación moderno. Tras la independencia, el proyecto bourguibiano ve en la francofonía una vía necesaria para entrar en la "modernidad". Las ideologías lingüísticas de la modernidad y de la universalidad de la lengua francesa tienen una historicidad particular ligada a la Revolución Francesa. Sin embargo, su resonancia en el periodo poscolonial debe vincularse a la historia de la circulación Norte-Sur, hecha de intercambios, migraciones, injertos y traducciones[4]. El 8 de marzo del año pasado, un acto organizado por el Instituto Francés de Túnez -organización omnipresente en el espacio asociativo y cultural tunecino desde la huida del presidente Ben Ali- festejó a las mujeres de más de cincuenta años mediante un desfile de moda en el que los cuerpos de las tunecinas fueron contemplados por la atenta mirada de una élite, entre la que se encontraba el embajador de Francia. Aunque el evento se concibió como un espacio de valorización de la mujer tunecina, no deja de reactivar una memoria históricamente marcada por la exhibición y la exotización de los cuerpos autóctonos. Y a través de un efecto dialógico, estas imágenes se inscriben en un proceso institucional más general de sometimiento y violencia simbólica. La narrativa nacional que destaca la "excepción tunecina" en materia de derechos de la mujer se basa en reformas legales concretas, como la prohibición del repudio y la poligamia, el derecho al aborto, el divorcio, la custodia de los hijos y el derecho al voto. Sin embargo, lo que se ha descrito como "feminismo de Estado" debe situarse dentro de un movimiento político más global de modernización neoliberal selectiva[5]. Para el feminismo de Estado, se trata de un proyecto de distinción social que es el resultado de opciones económicas y políticas autoritarias. Además, desde los años setenta, el "feminismo de Estado" ha impregnado las luchas feministas en el seno de colectivos o asociaciones militantes, la mayoría de las veces dirigidas por francófilos. Es el caso, en particular, de la Asociación Tunecina de Mujeres Demócratas (ATFD). A menudo calificada de feminismo dominante , ha desempeñado sin embargo un papel crucial en la articulación de las teorías feministas con las luchas políticas de izquierda. Varios miembros, como Ahlem Belhadj, que fue presidenta de la Asociación, estaban afiliados a partidos marxistas y sindicalistas. La ATFD privilegió el francés en sus diversas acciones, en particular las relacionadas con la ratificación de los tratados internacionales de derechos humanos. Llevó a cabo diversas acciones en los medios populares y en las zonas rurales, pero siempre en el marco de un feminismo universalista hoy contestado. Este feminismo, a veces calificado de "blanco", concibe la lucha por los derechos de las mujeres como un movimiento monolítico contra el patriarcado. Como tal, se opone a un feminismo decolonial e "interseccional", que tiene en cuenta las diferentes formas de dominación (racial y colonial, en particular[6]) y las identidades específicas de quienes la experimentan. Aunque la ATFD no es un bloque homogéneo y engloba una diversidad de enfoques ideológicos, la Asociación se caracteriza, sin embargo, por una tendencia general a imponer "acciones emancipadoras" que no siempre tienen en cuenta la agentividad de los afectados. En julio de 2019, con motivo de su 30 aniversario, la asociación organizó una universidad de verano, a la que se invitó a una personalidad conocida por sus posiciones islamófobas, lo que provocó la desaprobación de un gran número de jóvenes activistas del movimiento interseccional. En Túnez, la elección del lenguaje no es un simple hábito lingüístico relacionado con las asociaciones feministas. Debe entenderse a través del prisma de una historicidad de movimientos feministas que se han definido en la continuidad de un corpus occidental de la segunda ola basado en una lucha materialista contra la dominación masculina. No se trata aquí de oponerse al uso de las lenguas, todas ellas atravesadas por mecanismos reproductores de poder, sino de interesarse por las condiciones y los efectos de su uso. Cabe preguntarse, en particular, por las consecuencias en el ámbito asociativo feminista de la imposición por parte de los donantes de plantillas escritas en francés o en inglés. El dominio de estas dos lenguas se convierte en una condición implícita para obtener fondos de las ONG internacionales, excluyendo de entrada a los grupos de mujeres de las clases populares[7]. Estas habilidades técnicas también conducen a una "profesionalización" de las asociaciones de mujeres, y tienen un efecto sobre la autonomía y la identidad colectiva de sus miembros, especialmente desde la revolución de 2011, con la creciente liberalización de las organizaciones de la sociedad civil. Estas prácticas lingüísticas participan en el mantenimiento de los recursos potenciales del feminismo en esferas elitistas y, por lo tanto, los alejan de cuestiones más abarcadoras como la violencia del aparato represivo del Estado que se ejerce sobre todos los cuerpos, hombres y mujeres. También cabe preguntarse por los efectos de la francofonía en la recepción de los discursos feministas expresados en árabe. Observamos aquí la exclusión de muchas feministas del mundo árabe como Bahithat al-Badiya, Huda Shaarawi, Jamila Bouhired, Nawal El Saadawi, Fatima Mernissi, Fadwa Touqan o Nazik al-Malaika, y de sus escritos militantes, académicos o literarios, pero también la ausencia de multitud de jóvenes investigadoras cuyos trabajos relacionados con el género en árabe quedan excluidos de los espacios intelectuales y militantes. En términos más generales, la estandarización del francés como lengua de expresión feminista muestra una falta de cuestionamiento de los mecanismos reproductivos del poder dentro del propio campo feminista. Todo esto está siendo cuestionado ahora por una generación más joven. En el periodo posrevolucionario, se crearon nuevos movimientos por parte de jóvenes activistas que formaban parte de un movimiento interseccional. Estos colectivos son heterogéneos y hoy resulta difícil asignarles una identidad política concreta. Algunos activistas se movilizan por los derechos de las personas queer y LGBTQI+, otros se implican en la lucha contra el acoso sexual y se refieren a colectivos feministas y flashmobs como El violador eres to [8]. Estos colectivos no institucionalizados se apoyan en gran medida en las redes sociales y en procesos de solidaridad directa. Sin embargo, las posiciones de algunos de ellos con respecto a las instituciones internacionales siguen siendo ambivalentes. Se han realizado muy pocos estudios de campo sobre este tema, sin embargo, las primeras observaciones realizadas durante las acciones en el seno de estos grupos permiten considerarlos como nuevas formas de protesta y reflexión feministas, llevadas a cabo por una joven generación de mujeres urbanas, en su mayoría instruidas. Un interés teórico por el feminismo decolonial aparece en las diversas discusiones con estos colectivos, aunque no siempre se traduzca en modos de acción. Sus nombres, Chaml, Chouf, Falgatna,[9] suenan como una posible ruptura con un orden político y unos hábitos lingüísticos establecidos. Los nuevos hábitos lingüísticos podrían presagiar procesos de emancipación poscolonial que anuncian un feminismo árabe y tunecino anclado en las luchas contra todas las formas de represión económica e institucional. Notas [1] Se pueden citar en particular las obras colectivas de Abir Kréfa y Sarah Barrières 2019, "Genre et révolution" y Zahra Ali, 2011, "Féminisme islamiques" de Zahra Ali), o la tesis de Hanane Karimi "Asignación a la alteridad radical y vías de emancipación: estudio de la agencia de las mujeres musulmanas francesas", defendida en 2019 en Estrasburgo. [2] Harchi, Kaoutar, Sólo tengo una lengua y no es la mía. Escritores a prueba. 2016, París. Fayard. [3] Canut, Cécile. "¡Abajo la Francofonía!". "De la mission civilisatrice du français en Afrique à sa mise en discours postcoloniale", Langue française, vol. 167, no. 3, 2010, pp. 141-158. [4] Dakhlia, Jocelyne. "Mémoire des langues", La pensée de midi, vol. 3, nº. 3, 2000, pp. 40-44. [5] D. Mahfoudh, A. Mahfoudh, "Mobilisations des femmes et mouvement féministe en Tunisie" (Movilizaciones de mujeres y movimiento feminista en Túnez). Nouvelles Questions Féministes, 2014/2 (Vol. 33), pp. 14-33. DOI: 10.3917/nqf.332.0014. [6] Sobre este tema, véase Bentouhami-Molino, Hourya. Raza, culturas, identidades. Un enfoque feminista y postcolonial. Presses Universitaires de France, 2015. [7 ] Sobre este tema, véase el trabajo de Hela Yousfi sobre los movimientos sociales y su artículo "¿Una soberanía utópica para los países árabes? Monde Diplomatique, 12 de febrero de 2019 [8] El violador eres tú, colectivo feminista chileno. [9] Chaml, "inclusión", Chouf, "mira", Falgatna, "estamos hartos", Ena zeda, "yo también". Mariem Guellouz es profesora de sociolingüística en la Universidad de París, intérprete/bailarina y directora de las Journées chorégraphiques de Carthage en Túnez. Su trabajo se centra en las prácticas lingüísticas (discursos feministas/discurso del odio) y estéticas relacionadas con los países árabes, más concretamente con Túnez. Trabaja sobre la construcción del cuerpo de los intérpretes árabes y musulmanes, en particular el cuerpo de las mujeres artistas en los discursos nacionalistas, coloniales y poscoloniales. También participa activamente en las luchas feministas y LGBTQI en Túnez. Sélima Kebaïli es doctora en sociología e investigadora en el Centro de Estudios de Género de la Universidad de Lausana. Ha publicado varios artículos en revistas científicas sobre movilización social y feminismo en el mundo árabe. También ha impartido cursos en la EHESS sobre género e interseccionalidad y ha participado y organizado varias conferencias sobre estos temas y otros en los campos de la sociología política y la sociología del derecho. 
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Pero el paso del látigo lo devuelve al silencio. Mariem Guellouz y Sélima Kebaïli
respecto a las instituciones internacionales siguen siendo ambivalentes. La reciente asociación entre Asswat Nissa y el Instituto Francés de Túnez -que ofreció sus paredes a un fresco durante un evento en torno al #MeToo- es un ejemplo de las apuestas de poder y legitimación de los movimientos feministas a través de organizaciones internacionales. 
Francofeminismo: una historia poscolonial
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