الفرانكونسوية: تاريخ ما بعد الاستعمار

14 فبراير، 2021

النسويات التونسيات (لوحة عولا الأيوبي).

في بعض الأحيان يغرق الوحشي في الخرف
في الغضب ، يمكن أن يسحق إنسانا إلى أشلاء
لكن مرور السوط يعيده إلى الصمت. 

كيسي مخلوق فاشل

مريم غيلوز وسليمة قبايلي

يحتفل شهر مارس بحدثين: اليوم العالمي للمرأة واليوم الدولي للفرنكوفونية. وعلى الرغم من أن الفرنسية تضيع بشكل متزايد أمام التونسيين والإنجليز خلال الأحداث، إلا أن شهر الاحتفال هذا يفضي إلى التشكيك في الدور الذي لعبته هذه اللغة منذ استقلال تونس في التعبئة النسائية. تتقاطع النسوية والفرنكوفونية بين النماذج المرتبطة بتاريخ استعماري تم إضفاء الشرعية عليه من خلال مهمة حضارية. تاريخيا ، في تونس ، يرتبط وجود الفرنسيين بالاستعمار الفرنسي ، وكذلك بالعمليات الاقتصادية والدبلوماسية بين البلدين. خلال الاستعمار وفي أعقاب الاستقلال، استخدمت الفرنسية في اجتماعات الحركات النسوية مثل الاتحاد الوطني للفتيات التونسيات (1944) ونادي فتيات الزيتون (1954)، أو في الخطب العامة للنسويات مثل منوبية الورتاني في عام 1924 في أحد المؤتمرات النسوية الأولى التي نظمها الحزب الاشتراكي الفرنسي في تونس (لتاريخ الحركات النسائية في تونس في القرن 20، انظر كتاب نورا بورسالي تونس: المساواة بين الجنسين. Écrits féministes، أرابيسك، 2011). من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن الفرنسية لا تزال تستخدم على نطاق واسع بعد أكثر من 50 عاما من استقلال البلاد.

تظهر المقالات الأكاديمية والصحفية التي كتبتها النسويات، وكذلك اللغة العامة التي اختارتها العديد من الجمعيات النسائية، أن الفرنسية لا تزال اللغة المفضلة لإعلان النسوية في تونس. كيف يمكن التفكير في النسوية في البلدان الأفريقية والعربية التي استعمرتها فرنسا سابقا فقط بهذه اللغة ومن خلالها؟

للتغلب على هذه الأسئلة شبه الرومانسية ، من الضروري أن ننأى بالنفس عن أي شكل من أشكال الجوهرية اللغوية التي تمنح اللغات سمات التحيز الجنسي أو الظلامية أو حتى الحداثة والحرية. ولا يمكن للتاريخ المعقد للعالم الناطق بالفرنسية أن يتجاهل الأبعاد الإيديولوجية والسياسية المرتبطة بممارسته. وهذا يتطلب وجهة نظر اجتماعية لغوية نقدية ، مع مراعاة تمثيلات المتحدثين وعدم تجانس ممارساتهم.

فرض اللغة هو مكون لتقنيات التثاقف الخاصة بالاستعمار الفرنسي والبريطاني. اليوم ، يحتاج العالم الناطق بالفرنسية إلى فهمه كعنصر من عناصر (إعادة) تكوين الهوية ما بعد الاستعمار. من المؤكد أن العمل ما بعد الاستعماري الذي قام به باحثون من الأجيال العربية الجديدة في فرنسا يسلط الضوء على أشكال جديدة من الإمبريالية في استخدام اللغة الفرنسية، ولكن أيضا التبادلات والدعم المتبادل بين الناشطات النسويات من الشمال والجنوب[1]. يظهر العديد من المؤلفين [2] ، على سبيل المثال ، أن اللغة الفرنسية يمكن أن تكون أداة للهيمنة وكذلك التحرر. وبالتالي فإن اللغة الفرنسية ليست قضية لغوية: إنها ممارسة تسلط الضوء على المخاطر الاقتصادية وعدم المساواة في الوصول إلى التعليم والثقافة والمعرفة. في أفريقيا[3] وفي بعض البلدان العربية، العالم الناطق بالفرنسية هو مسرح الفروق الاجتماعية. إنها مساحة تلعب فيها العلاقات الطبقية والعرقية ، بين المتعلمين وغير المتعلمين.

في تونس، يمثل العالم الناطق بالفرنسية الأسواق اللغوية بقدر ما يمثل الاستراتيجيات السياسية الوطنية والعابرة للحدود الوطنية، والتي تتمحور حول التوتر بين السياسة الاقتصادية الليبرالية الجديدة والرغبة في بناء دولة قومية حديثة. بعد الاستقلال، يرى المشروع البورقيبي في الفرنكوفونية طريقا ضروريا للدخول في "الحداثة". إن الأيديولوجيات اللغوية للحداثة وعالمية اللغة الفرنسية لها تاريخية خاصة مرتبطة بالثورة الفرنسية. ومع ذلك، يجب أن يرتبط صداها في فترة ما بعد الاستعمار بتاريخ التداول بين الشمال والجنوب، المكون من التجارة والهجرة والتطعيم والترجمة[4].

في 8 مارس من العام الماضي، احتفل حدث نظمه المعهد الفرنسي في تونس - وهي منظمة كانت حاضرة في كل مكان في الفضاء الجمعوي والثقافي التونسي منذ هروب الرئيس بن علي - بالنساء فوق سن الخمسين من خلال عرض أزياء حيث تم التفكير في أجساد النساء التونسيات من قبل العين اليقظة للنخبة، بما في ذلك السفير الفرنسي. على الرغم من أن الحدث تم تصوره كمساحة لتثمين المرأة التونسية ، إلا أنه لا يخلو من إعادة تنشيط ذاكرة تميزت تاريخيا بالمعرض وغرابة أجساد السكان الأصليين. ومن خلال التأثير الحواري ، تعد هذه الصور جزءا من عملية مؤسسية أكثر عمومية من القهر والعنف الرمزي.

يستند السرد الوطني الذي يسلط الضوء على "الاستثناء التونسي" في حقوق المرأة إلى إصلاحات قانونية ملموسة، مثل حظر الطلاق وتعدد الزوجات، والحق في الإجهاض والطلاق وحضانة الأطفال والحق في التصويت. ومع ذلك، فإن ما تم وصفه ب "نسوية الدولة" يجب وضعه ضمن حركة سياسية أكثر عالمية للتحديث النيوليبرالي الانتقائي[5]. بالنسبة لنسوية الدولة هي مشروع للتمييز الاجتماعي الذي هو نتيجة لخيارات اقتصادية وسياسية استبدادية. أيضا ، منذ 1970s ، تغلغلت "نسوية الدولة" في النضالات النسوية داخل التجمعات أو الجمعيات المتشددة ، وغالبا ما يقودها الفرانكوفيليون.

وينطبق هذا بشكل خاص على الجمعية التونسية للنساء الديمقراطيات. غالبا ما يشار إليها باسم النسوية السائدة ، ومع ذلك فقد لعبت دورا حاسما في التعبير عن النظريات النسوية مع النضالات السياسية اليسارية. وكان العديد من الأعضاء، مثل أحلام بلحاج، التي شغلت منصب رئيس الرابطة، منتسبين إلى الأحزاب الماركسية والنقابية. وقد أفضت الجمعية الفرنسية في مختلف أعمالها، ولا سيما تلك المتعلقة بالتصديق على المعاهدات الدولية لحقوق الإنسان. لقد قامت بالعديد من الإجراءات في الأوساط الشعبية وفي المناطق الريفية ، ولكن دائما في إطار النسوية العالمية المتنازع عليها في الوقت الحاضر. هذه النسوية ، التي توصف أحيانا بأنها "بيضاء" ، تتصور النضال من أجل حقوق المرأة كحركة متجانسة ضد النظام الأبوي. على هذا النحو، فهي تعارض النسوية "التقاطعية" وإنهاء الاستعمار، والتي تأخذ في الاعتبار الأشكال المختلفة للهيمنة (العنصرية والاستعمارية، على وجه الخصوص[6]) والهويات المحددة لأولئك الذين يختبرونها. على الرغم من أن الجمعية ليست كتلة متجانسة وتشمل مجموعة متنوعة من المقاربات الإيديولوجية، إلا أن الجمعية تتميز بميل عام لفرض "إجراءات تحررية" لا تأخذ دائما في الاعتبار وكيل المعنيين. في يوليو 2019 ، بمناسبة الذكرى ال 30 لتأسيسها ، نظمت الجمعية جامعة صيفية ، دعيت إليها شخصية معروفة بمواقفها المعادية للإسلام ، مما أثار رفض عدد كبير من الناشطين الشباب في الحركة التقاطعية. في تونس، اختيار اللغة ليس عادة لغوية بسيطة تتعلق بالجمعيات النسوية. يجب فهمه من خلال منظور تاريخية الحركات النسوية التي عرفت نفسها في استمرارية مجموعة غربية من الموجة الثانية على أساس النضال المادي ضد الهيمنة الذكورية. 

لا يتعلق الأمر هنا بمعارضة استخدام اللغات ، التي تجتازها جميعا آليات القوة الإنجابية ، ولكن الاهتمام بظروف وآثار استخدامها. يمكن للمرء أن يتساءل بشكل خاص عن العواقب في المجال الجمعوي النسوي لفرض المانحين قوالب مكتوبة باللغة الفرنسية أو الإنجليزية. يصبح إتقان هاتين اللغتين شرطا ضمنيا للحصول على أموال من المنظمات غير الحكومية الدولية، مما يستبعد منذ البداية المجموعات النسائية من الطبقات العاملة[7]. كما تؤدي هذه المهارات التقنية إلى "إضفاء الطابع المهني" على الجمعيات النسائية، ولها تأثير على استقلالية أعضائها وهويتهم الجماعية، خاصة منذ ثورة 2011، مع تزايد تحرير منظمات المجتمع المدني. تشارك هذه الممارسات اللغوية في الحفاظ على الموارد المحتملة للنسوية في مجالات النخبة، وبالتالي تبعدها عن القضايا الأكثر شمولا مثل عنف الجهاز القمعي للدولة الذي يمارس على جميع الأجساد، رجالا ونساء.

يمكن للمرء أيضا أن يتساءل عن آثار الفرنكوفونية في استقبال الخطب النسوية التي يتم التعبير عنها باللغة العربية. نلاحظ هنا استبعاد العديد من النسويات من العالم العربي مثل بهيثات البادية وهدى شعراوي وجميلة بوحيرد ونوال السعداوي وفاطمة المرنيسي وفدوى طوقان ونازك الملائكة، وكتاباتهن النضالية أو الأكاديمية أو الأدبية، ولكن أيضا غياب مجموعة من الباحثات الشابات اللواتي يتم استبعاد أعمالهن المتعلقة بالنوع الاجتماعي باللغة العربية من المساحات الفكرية والنضالية.

وبشكل أعم، يظهر توحيد اللغة الفرنسية كلغة للتعبير النسوي نقصا في التشكيك في الآليات الإنجابية للسلطة داخل المجال النسوي نفسه. كل هذا يواجه الآن تحديا من قبل جيل الشباب. في فترة ما بعد الثورة ، تم إنشاء حركات جديدة من قبل نشطاء شباب كانوا جزءا من حركة متقاطعة. هذه الجماعات غير متجانسة ومن الصعب اليوم تحديد هوية سياسية معينة لها. يتم تعبئة بعض النشطاء من أجل حقوق الأشخاص المثليين و LGBTQI + ، ويشارك آخرون في مكافحة التحرش الجنسي ويشيرون إلى التجمعات النسوية والحشود مثل El violador eres إلى [8]. تعتمد هذه التجمعات غير المؤسسية إلى حد كبير على الشبكات الاجتماعية وعمليات التضامن المباشر. ومع ذلك ، فإن مواقف بعضهم فيما يتعلق
للمؤسسات الدولية لا تزال متناقضة. إن الشراكة الأخيرة بين أصوات نساء والمعهد الفرنسي في تونس - التي عرضت جدرانها على لوحة جدارية خلال حدث حوالي عام #MeToo - هي مثال على رهانات السلطة وإضفاء الشرعية على الحركات النسوية من خلال المنظمات الدولية.

تم إجراء عدد قليل جدا من الدراسات الميدانية حول هذا الموضوع ، ومع ذلك ، فإن الملاحظات الأولية التي تم إجراؤها خلال الإجراءات داخل هذه المجموعات تسمح لنا باعتبارها أشكالا جديدة من الاحتجاج والتفكير النسوي ، يحملها جيل شاب من النساء الحضريات ، معظمهن متعلمات. يظهر الاهتمام النظري بالنسوية المناهضة للاستعمار في المناقشات المختلفة مع هذه التجمعات ، حتى لو لم يترجم دائما إلى أنماط عمل. تبدو أسماؤهم، شمل، الشوف، فلغتنا،[9] وكأنها انفصال محتمل عن النظام السياسي الراسخ والعادات اللغوية. يمكن للعادات اللغوية الجديدة أن تنذر بعمليات التحرر ما بعد الاستعمار التي تعلن عن نسوية عربية وتونسية ترتكز على النضال ضد جميع أشكال القمع الاقتصادي والمؤسسي.

ملاحظات

[1] يمكن للمرء أن يذكر بشكل خاص الأعمال الجماعية لعبير كريفة وسارة باريير 2019 ، "النوع والثورة" وزهرة علي ، 2011 ، "Féminisme Islamiques" لزهرة علي) ، أو أطروحة حنان كريمي "التعيين إلى الآخر الراديكالي ومسارات التحرر: دراسة وكالة النساء المسلمات الفرنسيات" ، التي تم الدفاع عنها في عام 2019 في ستراسبورغ.

[2] هرشي، كوثر، لدي لغة واحدة فقط وهي ليست لغتي. الكتاب للاختبار. 2016 ، باريس. فيارد.

[3] كانو ، سيسيل. "تسقط الفرنكوفونية!" "البعثة الحضارية الفرنسية في أفريقيا في حالة من سوء العلاقات ما بعد الاستعمار"، اللغة الفرنسية ، المجلد 167، العدد 3، 2010، الصفحات 141-158.

[4] الداخلية، جوسلين. () "مذكرة اللغات"، La pensée de midi ، المجلد 3، العدد 3، 2000، الصفحات 40-44.

[5] د. محفوظ، أ. محفوظ، "تعبئة النساء والحركات النسائية في تونس"، أسئلة جديدة للصناعات، 2014/2 (المجلد 33)، ص 14-33. DOI: 10.3917 / nqf.332.0014.

[6] حول هذا الموضوع، انظر بن توهامي مولينو، حورية. العرق والثقافات والهويات. نهج نسوي وما بعد استعماري. المطابع الجامعية الفرنسية ، 2015.

[7] حول هذا الموضوع، انظر أعمال هالة يوسفي حول الحركات الاجتماعية ومقالها "السيادة الطوباوية للدول العربية؟ العالم الدبلوماسي، 12 فبراير 2019

[8] El violador eres to ، "المغتصب هو أنت" ، مجموعة نسوية تشيلية.

[9] شمل، "التضمين"، الشوف ، "انظر"، فالجتنا، "لقد سئمنا"، إينا زيدا، "أنا أيضا".

مريم جلوز جولة 150 بكسل.jpg

مريم غيلوز محاضرة في علم اللغة الاجتماعي في جامعة باريس، ومؤدية/راقصة ومديرة جورنيه كورغرافيك قرطاج في تونس. يركز عملها على الممارسات اللغوية (الخطابات النسوية / خطابات الكراهية) والجماليات المتعلقة بالدول العربية ، وبشكل أكثر تحديدا بتونس. تعمل على بناء جسد الفنانين العرب والمسلمين، ولا سيما جسد الفنانات في الخطابات القومية والاستعمارية وما بعد الاستعمارية. كما أنها ناشطة في النضالات النسوية ومجتمع الميم في تونس.

سليمة كيبالي Round150pix.jpg

سليمة قبالي طبيبة في علم الاجتماع وباحثة في مركز دراسات النوع الاجتماعي في جامعة لوزان. نشرت العديد من المقالات في المجلات العلمية حول التعبئة الاجتماعية والنسوية في العالم العربي. كما قامت بتدريس دورات في EHESS حول النوع الاجتماعي والتقاطع وشاركت ونظمت العديد من المؤتمرات حول هذه الموضوعات وغيرها في مجالات علم الاجتماع السياسي وعلم اجتماع القانون.

اترك تعليقًا

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *