خراب الديار - الحرب على المدينة

يذكرنا ما يحدث في غزة بالحملة العسكرية ضد الرقة. في حين أن المقاتلين مختلفون، فإن القصف المكثف لمدن الشرق الأوسط ليس بالأمر الجديد.

 

 

عمار عزوز

 

حروب عصرنا، التي تُخاض أحيانًا باسمنا، ليست في الخنادق. بل تُخاض من شارع إلى شارع، ومن منزل إلى منزل، منزلًا تلو الآخر. لماذا يبدو أن المستشفى وروضة الأطفال تتعرضان دائمًا للقصف مع كل اندلاع للأعمال العدائية؟ بعد ما يقرب من أربعة عقود من الإبلاغ عن الصراعات، كثيرًا ما أقول الآن: إن المدنيين ليسوا قريبين من الخطوط الأمامية، إنهم على خط المواجهة.

 — ليز دوسيت، كبيرة المراسلين الدوليين في بي بي سي

لأكثر من عقد من الزمان، تحولت البيئة المبنية في العراق وسوريا واليمن وليبيا بشكل جذري من خلال الدمار الشامل للمدن والقرى، وقبلها، تم تدمير العديد من المدن عبر أوقات مختلفة من التاريخ، مثل وارسو وكوفنتري وهيروشيما وسراييفو، بسبب الصراعات والحروب البشرية. تم بحث العلاقة بين البيئة المبنية والعنف والحروب والصراعات على نطاق واسع. ركزت هذه المجموعة المتنامية بشكل متزايد من الأبحاث على مناظير مختلفة للتنظير عن التحولات الجغرافية للصراعات الحضرية نحو المدن ومكانيتها وأسبابها وعواقبها السياسية. أصبحت البيئة المبنية داخل المدن والبلدات والقرى موقعًا لساحات القتال والتنافس، حيث تجاوزت الصراعات الجيوش التقليدية.

كما تلاحظ ساسكيا ساسين ، في الوقت الحاضر، من المرجح أن تكون المدن الكبرى هي خط المواجهة أثناء الحروب، وهو ما يختلف عن ما حدث في الحربين العالميتين، عندما احتاجت الجيوش الكبيرة إلى السماء والمحيطات والحقول للقتال. إن تحول الصراعات نحو المساحات اليومية يعني أن طريقة العيش بأكملها قد انهارت. يجد السكان أنفسهم في قلب الصراع. تدخل الدبابات أحيائهم، ويحتل القناصة مبانيهم، وتهدم الجماعات المقاتلة الجدران مخترقة المنازل للوصول إلى المناطق السكنية. في الحرب على المدن، يتم مهاجمة الأهداف السهلة مثل المخابز والمدارس والأسواق المحلية، ما يجعل الحياة اليومية حربًا في حد ذاتها.

في المدن المتنازع عليها، تظهر خطوط فاصلة من أجل السيطرة على حركة الناس وفصل المجتمعات عن بعضها البعض. أصبحت الأماكن العامة موضع خلاف؛ من له الحق في الوصول إليها ومن يمكنه الاحتجاج في هذه الأماكن؟ تظهر البنية التحتية للنزاع مثل الجدران والأسوار والمناطق العازلة والكتل الأسمنتية ونقاط التفتيش مكانيًا داخل البيئة المبنية لفصل المجتمعات وخلق مناطق جغرافية طائفية ومتجانسة. مع ظهور هذه الحدود الفاصلة، حتى مشاريع البنية التحتية، بما في ذلك الطرق الرئيسية وخطوط القطارات، تصبح حوافًا فاصلة حادة بين المجتمعات. 

الدراسات الحضرية "كنظام، كانت بطيئة بشكل مدهش في تحليل كيف أن تجربة المدن في" الجنوب "قد تجعلنا نعيد التفكير في المعرفة الحضرية في النظرية الحضرية" ، يكتب كولين ماكفارلين. وينطبق هذا أيضًا على أبحاث العنف الحضري التي كانت محدودة جغرافيًا. تسلط منى حرب الضوء على الحاجة إلى تنويع وجهات نظر الدراسات الحضرية حول المدينة في حالة الحرب. وتشرح كيف أن الدراسات الحضرية الحالية حول الصراع "تميز إلى حد كبير مدن الشمال العالمي، في حين أن المدن التي تخوض حربًا في أماكن أخرى أقل استكشافًا، على الرغم من أنها أصبحت هدفًا أكثر من ذي قبل لاستراتيجيات الدفاع الأمريكية والأوروبية، فضلًا عن كونها ساحة اختبار للعديد من التقنيات العسكرية والمعلوماتية المزروعة في ممارسات الشرطة وتأمين الأحياء الحضرية". تنعكس هذه القيود في عدم الكتابة عن المدن التي مرت بتدمير جذري في أعقاب الربيع العربي في بلدان مثل ليبيا واليمن والعراق. هناك القليل من العمل العلمي حول ما حدث في هذه البلدان وكيف أعيد تشكيل المدن من خلال الصراعات طويلة الأمد.

مثال على هذا النقص في المعرفة هو تدمير الرقة، وهي مدينة سورية أصبحت نموذجًا للأطلال والبؤس الحضري. بين يونيو وأكتوبر 2017 ، تعرضت المدينة لقصف شامل من قبل التحالف الدولي بقيادة الولايات المتحدة (ضم التحالف عدة قوات، مثل قوات المملكة المتحدة وفرنسا). مع آلاف الغارات الجوية خلال فترة الأربعة أشهر (بما في ذلك 30,000 قذيفة مدفعية أمريكية)، قُتل ما لا يقل عن 1,600 مدني وتحول 80 بالمائة من المدينة إلى أنقاض. وشمل الدمار مناطق سكنية، تاركًا عشرات الآلاف من المباني غير صالحة للسكن.

الرقة هي مثال على مدينة تم تدميرها من قبل قوى أجنبية، ولكن حتى الآن لا يركز أي بحث أكاديمي على المدينة والدمار الذي أصابها. ولا تزال مدن أخرى، بما في ذلك غزة ومصراتة ودير الزور والموصل وتعز، غير معرضة للخطر على الرغم من الخسائر التي تكبدتها كل من هذه المدن. كانت المدن الأخرى التي قصفتها ودمرتها قوى أجنبية محور بعض الأبحاث الأكاديمية، مثل حالة بلغراد التي قصفها حلف شمال الأطلسي في العام 1999.

يتناقض هذا النقص في الدراسات عن المدن بين مدن ما بعد الربيع العربي مع الكتابات حول العنف الحضري في أعقاب هجمات 11 سبتمبر 2001 في مدن مثل بروكسل وباريس ولندن. السؤال الرئيسي الذي يجب طرحه هو لماذا يركز الباحثون في الدراسات الحضرية على بعض المناطق المتنازع عليها، ولماذا يتجنبون المدن المدمرة في المنطقة العربية؟ هل يتماشى هذا مع التحيز للعالم "الأول" على حساب "الثالث"، حيث تكون بعض الأرواح والمدن أقل قيمة من غيرها؟

 

خراب الديار: تدمير المنزل عمدًا

في حين ظهرت مجموعة متزايدة من الأعمال في العقد الماضي عن العلاقة بين البيئة المبنية والعنف في سوريا، لم يتم الاهتمام إلا قليلًا بعواقب الدمار على المجتمعات المتضررة. في الحياة والكلمات: العنف والنزول إلى المألوف ، كتبت فينا داس أن اهتمامها الرئيسي في كتابها ليس موجهًا إلى وصف "لحظات الرعب، بل إلى وصف ما يحدث للموضوع والعالم عندما يتم طي ذكرى مثل هذه الأحداث في علاقات مستمرة". ومثل داس، يكمن اهتمامي الخاص في آثار الدمار، وفي العنف الذي يحدث في الحياة الحضرية اليومية، وفي تأثير هذا العنف على المجتمعات التي أعيد تشكيل حياتها بسبب أهوال الحرب.

لذلك أسأل: ماذا يعني أن يفقد المرء منزله؟ ماذا يعني أن يُقتلع المرء من منزله وأن يُنتزع من بين الأشخاص الذين يحبهم ويعتز بهم؟ ماذا يعني أن تفقد شيئًا كل يوم؟ أن تفقد الشوارع والمباني والساحات المألوفة، أن تفقد مدينتك، حتى عندما تفقدها ببطء وتدريجيًا. ماذا يعني السير في طريق الحياة مع العلم أنه حتى عودتك إلى أنقاض مدينتك، وفرصة الوداع الأخير لأولئك الذين فقدتهم، وزيارة منزلك الذي تم محوه، أمور مستحيلة؟

يعرف ج. دوغلاس بورتيوس وساندرا إي سميث تعبير "خراب الديار"  domicide: "التدمير المخطط والمتعمد للمنزل الذي يسبب معاناة للسكان". يميل هذا التدمير إلى تعزيز الصراعات الاجتماعية المكانية القائمة بالفعل، مثل الفصل وعدم المساواة والاضطهاد المفروض على الأشخاص الذين عُوقبوا بالفعل وحُرموا واستبعدوا.

يحدد خراب الديار المتعمد "المنزل" كمفهوم مركزي (باللاتينية: domus) ، والتدمير المتعمد لهذا المنزل من خلال اللاحقة "cide". لا تشير اللاحقة "cide" إلى الموت أو الانحطاط بل إلى القتل المتعمد، كما هو الحال في كلمتي suicide أو urbicide.

إن التدمير المتعمد للمنزل انتقائي، يسبب معاناة عميقة للأفراد والمجتمعات. يشير يونبينغ تشانغ، الذي يكتب عن المعاناة الاجتماعية والعنف الرمزي في شنغهاي، الصين، إلى أن القاسم المشترك بين ضحايا القتل هو عدم خضوعهم للمساءلة بالمعنى الاجتماعي والعددي. يُنظر إلى بعض الجثث على أنها غير ذات صلة، وفي بعض الحالات، أصبحت الأرض أكثر قيمة من الأشخاص الذين يعيشون عليها. بناء عدم المساءلة يأخذ عدة أشكال وفقًا لتشانغ. في أحسن الأحوال، يتم بناء وجهة نظر أبوية تصور الضحايا على أنهم أقل شأنًا وأن التدمير المتعمد يصب في مصلحتهم. ونتيجة لذلك، تقوم المشاريع المنزلية على تطبيع ضحايا السكن، وتصوير معاناتهم على أنها تضحية من أجل الصالح العام. ولكن في أسوأ الحالات، تبني عمليات "الآخر" داخل المجتمعات صورة تجرد ضحايا القتل من إنسانيتهم أو حتى تعتبرهم أعداء للدولة يجب هزيمتهم أو تهجيرهم أو معاقبتهم أو قتلهم.

 

خراب الديار في زمن الحرب

في أوقات الحرب والصراع، يتم تدمير منازل الناس وتراثهم الثقافي ليس فقط "لأغراض عسكرية" أو باسم "الحرب على الإرهاب"، بل يتم هدمها وتجريفها وقصفها عمدًا. أظهر العلماء والناشطون كيف تم تسليح البيئة المبنية في سوريا. يُنظر إلى تدمير منازل الناس على أنه أداة للعقاب والتهجير والعنف ضد أولئك الذين يعارضون النظام أو يتعاطفون مع الانتفاضة. إن تسوية منازل الناس لا تعني فقط القضاء على المباني والهياكل المادية، ولكنها تعني أيضًا القضاء على ظروف الإمكانية والوجود لهوياتهم الشخصية. 

ومن خلال خراب الديار، قُتل الناس أو شردوا قسرًا بعيدًا عن المناطق التي كانوا يعيشون فيها. لقد انهار أسلوب حياتهم بالكامل، ما تسبب في مزيد من المعاناة للأشخاص الذين تم تهميشهم بالفعل ويكافحون بسبب ذلك. حدث هذا في العديد من البلدات والمدن في سوريا حيث محت الحكومة المناطق "غير الرسمية" أثناء النزاع. حتى الآن، بعد سنوات من الدمار، كما هو الحال في حماة، تم إبقاء هذه الأحياء المدمرة من دون أي تطوير. إن تدمير البيئة المبنية في سوريا ليس استثنائيًا بأي حال، كما كان الحال بالنسبة إلى العديد من المدن عبر التاريخ.

 

مقتطف محرر من كتاب "التوطين: العمارة والحرب وتدمير الوطن في سوريا" (بلومزبري للفنون البصرية، 2023)، لعمار عزوز.