هذا المقال مقتطف من كتاب "أن تكون هناك، أن تكون هنا: كتابات فلسطينية في العالم" (مطبعة جامعة سيراكيوز، 2022) وينشر هنا بترتيب خاص. "مكرسة لذكرى شيرين أبو عاقلة، واحدة من أكثر الأصوات الفلسطينية أهمية في الآونة الأخيرة. قتل في 11 مايو 2022 - أطلق عليه الرصاص في الرأس ، ربما على يد طفل يرتدي زيا عسكريا تم تعليمه طوال حياته أن هذه هي دعوته ".
موريس إيبيليني
في عام 1868 ، وضع كونراد كورزينيوفسكي المجهول "البالغ من العمر تسع سنوات أو ما يقرب من ذلك" ، "بينما كان ينظر إلى خريطة إفريقيا في ذلك الوقت" ، إصبعه على "المساحة الفارغة التي تمثل آنذاك لغز القارة الذي لم يتم حله" ووعد نفسه ، "عندما أكبر ، سأذهب إلى هناك!" يبدو الآن أنه من المعروف في الأوساط الأدبية أنه بعد سنوات عديدة ، فإن الأنا المتغيرة لكورزينيوفسكي ، جوزيف كونراد ، ستخلد هذه الدعوة في قلب الظلام من خلال تشارلي مارلو الخيالي قبل أن ينخرط في رحلته إلى الكونغو ويواجه "أخطار" القارة. أبدأ بهذه الإشارة إلى كونراد لأنه أثناء كتابة "يجري هناك، أن أكون هنا"، كان لكلمات مارلو صدى لي في أوصاف إيريز كرايسلر (الرئيس السابق لمجلس مسغاف الإقليمي في الشمال) للجليل في مقال نشرته صحيفة هآرتس مؤخرا حول مراقبة أنظمة الإسكان الإسرائيلية للحفاظ على خط فاصل بين سكان المنطقة اليهود والعرب. ويوضح كريسلر، الذي يدعي أنه "يؤيد الحياة معا، ولكن على أساس نوع من الهيكل والإطار"، أنه وصل إلى الجليل في عام 1989 عندما "كانت صورة الجليل هي صورة منطقة ضعيفة وبائسة وحتى خطيرة".
انتقلت إلى إسرائيل في منتصف '90s كشاب بالغ وغريب كما قد يبدو الآن، أنا ببساطة لم أفكر في الآثار السياسية لما سيكون عليه العيش في إسرائيل كعربي.
بهذه الكلمات القليلة ، حول كريسلر مسقط رأس والدي وزوجتي وأطفالي الثلاثة إلى - بعبارة كونراديان - "أحد تلك الأماكن المظلمة على الأرض" وألهب بشدة وعيي بوضعي ك "شخص ملون". لا يعني الادعاء بأنني لم أقف وجها لوجه مع "الآخر" من قبل. ومع ذلك ، لسنوات عديدة ، كانت تداعيات تلك اللقاءات باهتة بشكل ملحوظ. ولدت وترعرعت في كوبنهاغن من قبل مهاجرين عرب ، وكان ما يسمى ب "لوني" علامة دائمة على التمييز ، لكنه كان في 80s وكان ينظر إلى وجودي بين أقراني الدنماركيين على أنه "غريب" بدلا من "تهديد". لقد نشأت كمتحدث أصلي للغة الدنماركية ، وعاشق متدين للرافعة و remoulade ، ومعجب مخلص بروايات دينيس يورغنسن للشباب. بالتأكيد ، تم تذكيري أحيانا ب "من أين أتيت في الأصل" بقدر ما لا يمكن بالطبع أن يتحقق تعليمي الدنماركي بالكامل بسبب جذوري "الغريبة". ومع ذلك ، لا يمكنني تذكر حالة واحدة من مثل هذه الاستحضارات التي علقت أو تسببت في أي ضرر طويل الأجل يمكن التعرف عليه (إذا كان هذا الشيء ممكنا). لقد كانت طفولة سعيدة نسبيا ، وعلى الرغم من أنني نادرا ما كنت مستهدفا ، إلا أنني فقط في وقت لاحق أفهم شدة العامية المهينة مثل "fremmedarbejder" و "indvandrer" و "perker". خلال تلك السنوات، امتلكت قدرة فطرية على التخلص من تأثير مثل هذه العبارات - تلك القدرة نفسها التي شحذتها، في مرحلة البلوغ، لدرء هزات المصطلحات والتعبيرات المستخدمة في الخطاب الإسرائيلي السائد فيما يتعلق بالمواطنين العرب في البلاد (المجتمع الذي أنتمي إليه اليوم).
انتقلت إلى إسرائيل في منتصف '90s كشاب بالغ وغريب كما قد يبدو الآن، أنا ببساطة لم أفكر في الآثار السياسية لما سيكون عليه العيش في إسرائيل كعربي. ربما استند قراري إلى ذكريات رائعة عن الإجازات الصيفية التي قضيتها في ترشيحا عندما كنت طفلا - عن أمي التي أيقظتني عندما وصلنا إلى مدخل المدينة بعد رحلة طويلة مدتها ثلاث ساعات من المطار - ومتى كنا نصعد الشارع الرئيسي المتعرج بعد المسجد ، الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ثم الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية ، قبل أن نصل إلى وجهتنا - الربع العلوي من القرية حيث تقيم عائلتي الأبوية والأم وحيث سنبقى لمدة أربعة أسابيع.
كان بريق توقيع اتفاقية أوسلو لا يزال طليقا في 90s وبدا النشاط السياسي في الحرم الجامعي المختلط في حيفا متحضرا إلى حد ما. كان المفكر والسياسي العربي المثير للجدل (والمنفي اليوم) عزمي بشارة يتودد إليه الإعلام الإسرائيلي باعتباره الشيء الكبير التالي ، وقد أقنعني هذا اللقاء الفعلي الأول مع إسرائيل خارج ترشيحا بأن المكان بدا صالحا للسكن إلى حد كبير. في الدنمارك بين أقراني في '80s ، ربما كانت أصولي "الغريبة" متجذرة في عوالم ألف ليلة وليلة. في ترشيحا بين الأقارب والأصدقاء ، كنت دائما "الدانيماركي" (الدنماركي). والآن في إسرائيل، كان المناخ السياسي على وشك أن يعلمني أن أصبح عربيا. لقد كانت هذه الهوية بعيدة كل البعد عن تلك التي خصصت لي في كوبنهاغن ، ويجب أن أعترف أن الأمر استغرق مني بعض الوقت لفهم المشكلة التي أوقعت فيها بالانتقال إلى هنا ، والأسوأ من ذلك ، المشكلة التي أنقلها الآن إلى أبنائي في تربيتهم هنا.
أصبحت طالبة في الأدب الإنجليزي في جامعة حيفا حيث أكملت كل من البكالوريوس والماجستير. ثم انتقلت إلى الجامعة العبرية لمتابعة الدكتوراه حيث أصبحت فيما بعد زميلة ما بعد الدكتوراه وبقيت لمدة ثلاث سنوات أخرى ، قبل العودة إلى حيفا ، هذه المرة ، كمحاضر. لقد كانت رحلة رائعة وكنت محظوظا لأنني قابلت العديد من الأشخاص الرائعين على طول الطريق ، لكن في بعض الأحيان عندما أكتشف أنني ما زلت ، حتى يومنا هذا ، بحاجة إلى الإجابة على أسئلة الأفراد "ذوي النوايا الحسنة" حول ما إذا كنت أول شخص في عائلتي أو قريتي يحصل على درجة الدكتوراه وما إلى ذلك ، لا يسعني إلا أن أتوقف وأتساءل. مثل هذه الأسئلة، كما قد تفهمون، تضعني في خطاب استشراقي إسرائيلي لما يسمى بالمواطنين العرب "الرائدين" - أول ملكة جمال عربية في إسرائيل، وأول عربية تفوز بالنسخة الإسرائيلية من Masterchef، وأول وزير عربي في حكومة إسرائيلية، وأول محاضر عربي للأدب في قسم اللغة الإنجليزية الإسرائيلي، وربما عاجلا وليس آجلا. أول رئيس عربي للموساد الإسرائيلي. عندما رأيت من خلال عيون هؤلاء الأفراد "ذوي النوايا الحسنة" وعيون المؤسسة بشكل عام ، بدأت أفهم ، أو ربما أتخيل ، أنه على الرغم من كل شيء قد أبدو على أنه ليس أكثر من - للعودة إلى كونراد - "عينة محسنة".
في هذه المرحلة ، سأغتنم الفرصة من خلال إجراء تحول حاد نحو نوع الخيال العلمي. منذ بعض الوقت قرأت القصة القصيرة "راشيل" للاريسا لاي. راشيل (بطلة الرواية الصينية الأمريكية) هي دون علم - بالنسبة لأولئك المطلعين على Blade Runner لريدلي سكوت من عام 1982 - نسخة طبق الأصل (أي كائن مهندس بيولوجيا مطابق للبشر باستثناء قوته الجسدية الفائقة وعدم قدرته على فهم المشاعر). تركز قصة لاي على الأحداث من خلال منظور راشيل وتبدأ بمشهد من الفيلم عندما يتم استجوابها من قبل عداء شفرة متقاعد (شخصية هاريسون فورد) في حضور والدها إلدون تيريل. يجري ديكارد اختبار Voight-Kampff لمعرفة ما إذا كانت راشيل نسخة طبق الأصل وبعد تحقيق طويل وشامل ، يطلب من راشيل الخروج. عندما تغادر الغرفة ، تسمع راشيل عن طريق الخطأ ديكارد يسأل والدها: "كيف لا يعرف ما هو؟" إنها بالكاد تسمع الكلمات ، لكنها تسمعها جيدا بما يكفي لتكتشف أنها بالفعل نسخة طبق الأصل وجيدة بما يكفي للتفكير في بقية القصة فيما يعنيه أن تكون كائنا مصطنعا - ويجب أن أضيف ، كائن مصطنع له هوية صينية أمريكية. سبب الذهاب إلى هنا هو أنني صدمت بسؤال الشرطي ، ربما بنفس الطريقة التي كانت بها راشيل: "كيف لا تعرف ما هو؟" كوني الآخر الثابت كمهاجر من الجيل الثاني في كوبنهاغن ، أو كابن عم أجنبي بين الأقارب ، أو كعربي في إسرائيل ، لا أستطيع أن أقول بصدق ما هو "هذا" (هذا الآخر) بالضبط أو أنني فكرت فيه بوعي على أنه آخر حتى قبل بضع سنوات فقط. ومع ذلك ، يمكنني القول إن كلمات إيريز كرايسلر تخترق بصوت عال وواضح و "بينما ما زلت لا أعرف بالضبط" ما أنا عليه ، فأنا أتعلم ببطء ما هي خطابات القوة (وكذلك المقاومة) التي يبدو أنها "تعرف" عني.
مكتبتي المتواضعة في ترشيحا تمثل هذا الموقف إلى حد ما. ربما يكون من المريح للبعض (أو لا) أن يعرفوا أنه لا يحمل ألقابا باللغة العربية فقط. في هذه "المنطقة الضعيفة والبائسة وحتى الخطرة" ، توجد مجموعة كتب خاصة تتألف من عناوين بلغات مثل العبرية والعربية والدنماركية (ولغات الشمال الأخرى). غالبية الكتب باللغة الإنجليزية - لغتي المهنية. هذه المجموعة بعيدة كل البعد عن مكتبة خورخي لويس بورخيس العالمية، ولكنها تذكرنا نوعا ما بمكتبة مصطفى سعيد - من رواية الطيب صالح المؤرقة: موسم الهجرة إلى الشمال ، 1966 - التي ظلت مخبأة في قرية ود حامد بجوار النيل في شمال السودان قبل إحراقها.
مختبئة، بعيدا عن الواقع الإسرائيلي الذي يتألف من الكيبوتسات والموشاف والمدن التنموية في الجليل، في منزل وحيد على الجانب الجنوبي من تل المجاهد في ترشيحا، بين بساتين الزيتون والأغنام، لا تمثل مجموعتي من الكتب قصة شخصية فحسب، بل أيضا تلك التي كتبها الفلسطينيون وأحفادهم الذين يعيشون اليوم في مواقع مختلفة حول العالم. وهي تحمل أسماء مثل، من بين آخرين كثيرين، أنطون شماس، ونعومي شهاب ناي، وديانا أبو جابر، وناتالي حنضال، وسوزان معدي دراج، ورندا جرار، وإبراهيم فوال، وسلمى الدباغ، ولينا مروان، وميشا هيلر، ويحيى حسن – الكتاب الذين ألفوا نصوصا تعبر بشكل أو بآخر عن مآزقي فيما يتعلق بالهوية بطرق لم تستطع النصوص العربية القيام بها بشكل كاف.
الهدف من وصف هذه الرحلة ليس تقديم سرد لبلوغ سن الرشد وإصدار إعلان نهائي حول وصوله أخيرا. والغرض من ذلك هو إفساح المجال في القصة الفلسطينية لأشخاص مثلي - وأيضا تحديد موقف نقدي يسمح بدراسة شاملة للحالة السائلة للخيال الأدبي الفلسطيني في كل من إسرائيل وفلسطين والعالم بأسره.
بما أن التواجد هناك هو إلى حد كبير دراسة للأدب الفلسطيني بلغات أخرى غير العربية، فإن هناك ما يبرر هنا ملاحظة شخصية حول اللغة. اللغة العربية هي اللغة الوطنية الفلسطينية دون قيد أو شرط. ومع ذلك ، بالنسبة للكثيرين ، لم تعد لغتهم الأم. علاقتي الخاصة مع اللغة العربية لا تزال متوترة. اليوم، أتمتع بمستوى متقدم من الكفاءة، لكنني ما زلت أجد صعوبة عاطفية في الكتابة أو القراءة باللغة العربية. نادرا ما ألتقط رواية عربية (على الرغم من مهنتي كأستاذ للأدب) وأتجنب الكتابة باللغة العربية بشكل محموم. أي مشاركة مباشرة من هذا القبيل تعيد على الفور ذكريات معركتي الشاقة في تعلم القراءة والكتابة باللغة العربية خلال تلك السنوات الأولى التي نشأت فيها في كوبنهاغن. كانت معركة لم أختر منها. كان والداي يفرضان علي كل مساء عندما أكملت واجبي المدرسي الدنماركي وكانا ينتظرانني مع الكتب المدرسية العربية ليعلماني الأساسيات. لقد فرض علي مع كل جلدة من السوط الثقافي تفضيلي التحدث باللغة الدنماركية في المنزل بدلا من العربية - في كل انتهاك لأعراف طرقنا العربية.
لا أعتقد أن علاقتي باللغة العربية فريدة من نوعها. أعتقد أن الأمر يخبرنا عن كيفية ارتباط الجيل الثاني من المهاجرين بتراث آبائهم بشكل عام. نقضي العمر في التفاوض ، وأحيانا نقبل ، ونرفض في الغالب ما يمثله آباؤنا. لم أقابل بعد شخصا لم يقف بجانب والديه في بعض محلات السوبر ماركت ، محرجا أثناء الاستماع إليهم يتحدثون باللغة الأجنبية المحلية التي هي أصلية لأطفالهم. بالإضافة إلى اللغة ، أصبح تمردي ضد تراث والدي أكثر صخبا خلال الحجج الملحمية حول الطعام. بينما كنت دائما أعشق مجدرة أمي وملوخية ومقلوبة ، حرصت باستمرار على التعبير عن تفضيلي للمطبخ الدنماركي ردا على محاضراتها حول مدى جودة وصحة المطبخ العربي مقارنة بأي شيء آخر في العالم. أصبحت تحيزاتي ضد كل شيء عربي متطرفة بشكل متزايد. كنت أرغب في الاستيعاب. بقدر ما كنت قلقا ، كنت دنماركيا بالفعل - على الرغم من التطور "الغريب" - بينما عرض والداي ما بدا لي خيار أن أكون مهاجرا. في ذلك الوقت ، كنت جاهلا تماما بالمناقشات العامة الجارية حول تعريف "الدنماركية" والفكرة العامة القائلة بأن "البشرة السمراء" لا يمكن أن تصبح دنماركية حقيقية. في معاركي التي لا هوادة فيها في سن المراهقة ضد والدي ، كان "أنا" ضد "هم". على الرغم من أنني أعيش اليوم في ترشيحا مع عائلتي وقد تقاعد والداي الآن وعادا إلى هنا أيضا ، إلا أنني لا أستطيع أن أدعي بصراحة أن هذه المعارك قد انتهت. قد تكون مختلفة في طبيعتها ، لكن جوهر حججنا المستمرة يظل كما هو إلى حد ما ، وأنا ، اليوم رجل في منتصف العمر ، أواصل بإصرار التعبير عن تفضيلي لكل شيء دنماركي وأكره كل شيء عربي في وجودهم.
كثيرا ما أذهب أنا وعائلتي لزيارة وطني السابق. لا يتحدث أبنائي وزوجتي كلمة واحدة من الدنماركية - باستثناء أحيانا يخطئون في نطق الأشياء التي يسمعونني أقولها عمدا بغرض السخرية مني - ومع ذلك فقد طوروا رابطة مع المكان ويتطلعون عموما إلى رحلاتنا. أنا أستمتع بأنانية بإضافة هذا البعد إلى تربية أبنائي ، على أمل أن يكبروا ليصبحوا أفرادا أقل محلية وأفضل استعدادا لعالمنا المعولم بشكل متزايد (مع تطور بعض الثقافة الشمالية). ومع ذلك ، أدرك أيضا ونحن نسير في شوارع كوبنهاغن أن المكان لم يعد يضم فكرة الوطن الذي أصبحت عليه في إسرائيل. ما زلت على دراية وثيقة بكل التفاصيل الدقيقة وأتذوق بحنين الروائح المنبعثة من الجزارين والحانات الصغيرة. أجعل من الطقوس المشي إلى المخبز المحلي في الصباح لالتقاط Politiken ، و spandauer ، والقهوة. أنا أستمتع بالتسوق لشراء البقالة الدنماركية في نيتو المحلية ، لكنني أدرك أيضا أن رأسي في مكان آخر في هذه المرحلة من حياتي. في نهاية رحلتنا، نعود إلى إسرائيل، إلى ترشيحا، إلى "قانون الدولة القومية" الفظيع، للمطالبة بمكانتنا في الأقلية العربية بين أولئك الأفراد الذين تمكنوا بأعجوبة من البقاء على أرضهم على الرغم من الصعاب المستحيلة في عام 1948.
