Il y a plus de 1 000 ans, le grand poète persan Ferdowsi racontait la légende du tyran Zahhāk, un souverain cruel qui conquiert l'Iran et à qui des serpents sortent des épaules...
Omid Arabian
L'histoire de Zahhāk, un jeune prince séduit par le diable et transformé en tyran tout-puissant avec deux serpents insatiables poussant sur ses épaules, est l'un des chapitres les plus connus du grand poème épique persan Shāhnameh (Le livre des rois). Écrit par le maître poète Abu'l Qāsem Ferdowsi au XIe siècle de l'ère chrétienne, le Shāhnameh est un chef-d'œuvre à plusieurs niveaux, à la fois fantastique et réaliste, spécifique dans ses détails et universel dans ses thèmes et sa portée. Pendant la majeure partie de la phase initiale de l'épopée, communément appelée l'âge mythique, Ferdowsi s'inspire de sources zoroastriennes, notamment le texte sacré Avesta et ses textes complémentaires ultérieurs, le Dēnkard et le Bundahishn. Cependant, Ferdowsi appose sa propre marque sur les mythes anciens, en les modifiant de manière à offrir une vision profonde de la nature et du comportement des gens et de la société. Ce faisant, il se crée un espace unique, à cheval sur la mythologie, la sociologie et la psychologie. Dans sa relecture du conte de Zahhāk, Ferdowsi transforme magistralement un mythe démonologique existant en une étude étiologique de la tyrannie humaine et de son éventuelle chute.
Dans la cosmologie zoroastrienne, le monde est le théâtre d'une lutte épique et permanente entre deux entités : la divinité créatrice Ahurā Mazda ("Seigneur Sagesse") et son principal adversaire Angra Mainyu ("Esprit destructeur"). De même, dans le Shāhnameh, le début de l'intrigue est dominé par la lutte entre deux forces largement représentées : d'un côté, les Kiumars, le premier roi et ses successeurs ; de l'autre, Ahriman (nom moyen-persan d'Angra-Mainyu) et ses descendants, les Dīvs. Les premières étapes de cette lutte impliquent des confrontations directes entre les deux camps et leurs armées, des batailles qui se déroulent dans un environnement relativement primitiviste. Mais au fur et à mesure que leShāhnameh avance, la nature dualiste simple de l'histoire évolue, devenant de plus en plus nuancée et complexe. Les rois qui succèdent aux Kiumars doivent gérer un monde de plus en plus compliqué. Dans ce contexte, leur principal atout est le farr , que l'on peut traduire par "Gloire divine". Le farr trouve également son origine dans l'Avesta, où il désigne une force ou un pouvoir magique de nature lumineuse et ardente appartenant aux dieux. Dans le Shāhnameh, le farr est une qualité qui relie les rois au créateur universel ; il fournit aux rois le pouvoir et les conseils pour utiliser ce pouvoir de manière vertueuse.
Jamšid, le prédécesseur immédiat de Zahhāk, est l'un des rois les mieux dotés en farr. Jamšid règne sur la terre mytho-historique appelée Iran-Zamin, et son règne est caractérisé par les dons et les compétences qu'il accorde au royaume : médecine, parfum, tissage, extraction de pierres précieuses, et bien d'autres choses encore. Les Dīvs sont sous sa coupe et le servent en tant que bâtisseurs de châteaux et de palais. Le monde de Jamšid est au sommet du bien-être, de la prospérité et de la paix. Tout cela grâce à son farr, son lien avec le pouvoir suprême. En effet, Jamšid sert de canal à la sagesse et à la bienveillance divines - il les reçoit du créateur et les dispense à son peuple.
Ferdowsi écrit :
Le monde était en paix grâce au triomphe de Jamšid
qui recevait continuellement des messages du Divin.
Mais, au sommet de sa puissance et de sa gloire, Jamšid perd de vue ce lien divin et s'enferme dans une vanité qui confine au narcissisme. Lorsqu'il se considère comme le seul créateur de tout ce qui est grand et bon, sa fierté commence immédiatement à s'estomper, de même que son pouvoir. En conséquence, le chaos et l'agitation règnent dans son royaume.
Ferdowsi interrompt alors le récit de Jamšid et nous emmène au pays de Tāziān(terme utilisé par les Iraniens pour désigner les Arabes), où règne un roi nommé Mardās, décrit par Ferdowsi comme craignant les dieux. Mardās a un fils nommé Zahhāk, dont le poète dit qu'il "n'a pas bénéficié de l'amour". Ferdowsi décrit également Zahhāk comme impétueux, impulsif, imprudent et corrompu. Zahhāk possède 10 000 chevaux et "passe la plupart de ses journées en selle, à la recherche de la grandeur pour lui-même". En termes modernes, on pourrait dire que l'absence d'amour crée un vide chez Zahhāk - et qu'il est pris au piège d'une quête impérieuse pour combler ce vide avec toujours plus de ce que le monde matériel considère comme précieux : la célébrité, le statut, le pouvoir.
En tant que tel, Zahhāk devient un terrain fertile pour le mal. Son besoin et son insatiabilité semblent servir d'invitation à Eblis (un nom arabe pour le diable), qui vient à Zahhāk un jour à l'aube. Le Shāhnameh désignait auparavant le diable par le nom zoroastrien d'Ahriman, et le changement de nom a suscité des spéculations sur les motivations de Ferdowsi. Certains ont avancé que ce changement (ainsi que le fait que Ferdowsi considère Zahhāk comme un Tāzi) est une référence non dissimulée à l'invasion arabe de l'Iran, qui s'est produite quelque trois siècles avant la naissance de Ferdowsi, en 940. Mais l'étymologie du mot "Eblis" permet également d'y voir plus clair. Eblis trouve ses racines dans le grec diabolos (d'où vient le mot "diable") - bolos de ballein ("jeter") et dia comme préfixe signifiant à part, dans deux directions différentes. Cette notion d'être jeté à l'écart - séparé, divisé, éloigné - fait partie intégrante de la caractérisation de Zahhāk par Ferdowsi, et apparaît sur le plan thématique bien avant qu'Eblis n'aborde Zahhāk dans son conte. Jamšid est séparé de son lien divin et de son farr. Le père de Zahhāk, Mardās, est éloigné de son dieu et vit dans la crainte de celui-ci ; et Zahhāk est doublement éloigné - à la fois de son père (n'ayant reçu aucun amour de sa part) et de lui-même (désespéré d'être quelqu'un d'autre que ce qu'il est déjà).
Mais plus que le choix de son nom, c'est la façon dont Ferdowsi décrit le caractère et le mode opératoire d'Eblis qui met en évidence la manière dont il reconçoit la notion zoroastrienne du mal. Ici, le diable n'est pas un personnage démonologique qui combat les dieux et les anges, mais une force qui tente, recrute et exploite des êtres humains sensibles pour mener à bien son propre programme. L'Eblis de Ferdowsi joue sur la longueur : il s'empare de Zahhāk en trois étapes, le séparant, le divisant et l'aliénant progressivement. À chaque étape, Eblis change d'apparence et joue un rôle différent, sous un déguisement humain. Il apparaît d'abord comme un sage amical, offrant à Zahhāk un grand savoir - en échange d'un serment d'allégeance. Zahhāk est placé devant un choix et, dans son désespoir d'être plus que ce qu'il est, il abandonne sa volonté à Eblis. Il accepte de faire tout ce qu'Eblis lui demande de faire. Une fois Zahhāk séparé de son libre arbitre et de sa souveraineté, Eblis propose à Zahhāk de tuer son père Mardās, afin de donner le coup d'envoi à l'ascension du jeune prince sur le trône de Tāziān. Lorsque Zahhāk s'oppose à cette idée, Eblis propose de passer à l'acte lui-même et demande simplement le silence de Zahhāk, ce que ce dernier finit par accepter. Son silence est un acte de complicité dans le meurtre de son père et montre l'éloignement de Zahhāk de sa propre compassion et de sa conscience.
Zahhāk devient roi de Tāziān, et Eblis réapparaît en tant que chef cuisinier de renom, offrant ses services. Zahhāk remet à Eblis les clés de sa cuisine royale, ce qui équivaut à un second acte d'abandon de souveraineté. Dans le Shāhnameh, Eblis est le premier à préparer des repas à partir de la chair et du sang d'animaux ; à mesure que Zahhāk se régale, il devient de plus en plus vicieux et assoiffé de sang, adoptant les caractéristiques d'un prédateur et s'éloignant de plus en plus de son humanité. Eblis demande alors à embrasser les épaules de Zahhāk en signe de grand respect et d'honneur, et Zahhāk accède à sa demande. À ce moment-là, Eblis disparaît, et des épaules de Zahhak jaillissent deux redoutables serpents, chacun aussi épais qu'une branche d'arbre.
Choqué et affligé, Zahhāk cherche en vain un remède. Enfin, Eblis apparaît pour la troisième fois, déguisé en médecin, et propose une solution (bien qu'il s'agisse d'un problème qu'il a lui-même créé). Il prescrit de calmer les serpents en leur donnant la nourriture qui leur convient, à savoir de la cervelle humaine (en persan, maghz), jusqu'à ce qu'ils finissent par mourir. C'est ainsi que chaque jour, deux jeunes innocents sont capturés et tués, leurs cerveaux donnés en pâture aux serpents de Zahhāk.
Ferdowsi nous ramène en Iran-Zamin, où le farr de Jamšid est totalement épuisé et où le peuple aspire à un nouveau chef pour combler le vide du pouvoir - un homme fort qui puisse gouverner d'une main de fer et mettre fin à tous les troubles. Une délégation est envoyée au pays de Tāziān, invitant le redoutable Zahhāk - le Roi-Serpent - à devenir le nouveau roi d'Iran-Zamin. En présentant l'ascension finale de Zahhāk comme un acte de sélection, Ferdowsi illustre la propension humaine à faire des choix catastrophiques et finalement autodestructeurs, en particulier en période de bouleversements et d'incertitude.
Racines zoroastriennes
L'Avesta, le principal recueil de textes religieux zoroastriens, parle d'une créature nommée Aži-Dahāk - un composé de aži ("serpent") et de dahāk (ce qui pique). Aži-Dahāk est une créature tricéphale ressemblant à un dragon, dotée de trois bouches, de six yeux et de 10 000 tours dans son sac. Il a été créé par Ahriman pour combattre aux côtés des forces d'Ahurā Mazda et dépeupler le monde.
Comme toute légende, l'histoire d'Aži-Dahāk a évolué au fil des siècles ; des éléments ont été ajoutés et/ou déplacés. Ferdowsi apporte ses propres idées sur le caractère et le comportement humains, qu'il intègre magistralement au mythe. Il réimagine le monstre fantastique Aži-Dahāk sous les traits du prince Zahhāk - un être humain racontable, affligé de désirs et de défauts typiquement humains.
Avant Zahhāk, les rois du Shāhnameh affrontent Ahriman et ses sbires face à face, en tant qu'ennemis, dans des batailles physiques ; mais Zahhāk est le premier personnage à nouer une relation mutuelle avec une force obscure et à finir par l'intérioriser. Zahhāk devient alors un outil, un substitut, un mandataire du mal, réalisant le projet d'Eblis de s'emparer du monde et de détruire lentement l'humanité. Ainsi, la version de Ferdowsi du conte de Zahhāk est en réalité un conte de hantise, de possession.
Dans le Livre des Rois, Zahhāk devient l'incarnation de l'anti-roi ; c'est une créature aux nombreux vices dans un récit qui met l'accent sur les vertus des rois. Dans le Shāhnameh, ces vertus comprennent idéalement la justice, la générosité, la sincérité et la tolérance. Mais pendant le règne de Zahhāk, toutes ces valeurs sont bouleversées. C'est un règne sombre de terreur et d'oppression, où "la vertu est méprisée et le mensonge exalté". Les dissidents sont mis à mort et les femmes sont forcées de se mettre au service de Zahhāk. Tout au long de cette période, les deux serpents sont nourris - bien que ce soit en réalité le dragon insatiable qui vit à l'intérieur de Zahhāk qui a besoin de subsistance. De plus en plus de personnes sont privées de leur maghz - leur cerveau. Le mot maghz signifie également centre ou noyau, et l'alimentation des serpents peut donc être considérée comme une forme différente de dépeuplement - non pas une purge des humains, mais une purge de notre noyau d'humanité, de ce qui est essentiel pour nous.
Et il en va ainsi, selon Ferdowsi, pendant près de 1 000 ans. Mais vers la fin de son règne, Zahhāk fait un rêve très troublant, dans lequel on lui montre sa propre chute aux mains d'un jeune homme appelé Ferēydūn.
Il n'est pas surprenant que les racines de Ferēydūn remontent également à la mythologie zoroastrienne. Dans l'Avesta, celui qui vainc Aži-Dahāk est un personnage nommé Θraētaona . Ce nom, traduit approximativement par "Possesseur de trois pouvoirs", fait de Θraētaona l'adversaire idéal d'un dragon à trois têtes. Selon diverses traditions, Θraētaona est un personnage divin ou du moins surhumain, doté de pouvoirs surnaturels. Il est soit un immortel, soit la progéniture d'un immortel. Lorsqu'il expire, il projette des pierres de grêle par sa narine droite et des pierres de feu par sa narine gauche. C'est un guérisseur semblable à un sorcier qui peut soigner les maladies et débarrasser les corps des infestations de vermine, transformer ses ennemis en pierre et maintenir les gens en suspension dans l'air pendant des jours. Dans l'Avesta, Θraētaona parvient à vaincre Aži-Dahāk avec l'aide des dieux de l'eau, du vent et de la force. Mais comment ce personnage apparaît-il dans le Shāhnameh?
La naissance d'un puissant roi-guerrier
Tout comme Ferdowsi a transformé le dragon tricéphale avestan en un personnage résolument humain, il transforme également le dieu Θraētaona en Ferēydūn, un personnage aux dimensions plus humaines qui est soigné, nourri et formé pour devenir un puissant roi guerrier.
Lorsque Ferēydūn naît, son père Abtin a déjà été tué et son cerveau donné en pâture aux serpents de Zahhāk. Mais Farānak, la mère aimante et protectrice de Ferēydūn, le garde caché et à l'abri des sbires de Zahhāk, d'abord dans une ferme, puis au sommet du légendaire mont Alborz. À chaque fois, Ferēydūn trouve un père de substitution : d'abord le gardien de la ferme, puis un sage qui vit sur la montagne. Les deux hommes prennent grand soin de Ferēydūn, ce qui contraste fortement avec la relation que Ferdowsi établit entre Zahhāk et son père.
À l'âge de 16 ans, Ferēydūn revient du sommet de la montagne et interroge Farānak sur son véritable père. Lorsqu'il découvre la vérité, Ferēydūn déclare qu'il va mettre fin à Zahhāk et à son règne. Mais sa mère se demande s'il peut vaincre Zahhāk à lui tout seul, lui qui, après tout, commande de vastes armées.
C'est à ce moment du récit que Ferdowsi introduit un personnage nommé Kāveh, un forgeron qui a déjà perdu 17 de ses enfants à cause des serpents de Zahhāk. Lorsque son dernier fils est enlevé, Kāveh fait irruption dans le palais de Zahhāk et remet en question sa légitimité en tant que roi. Zahhāk libère le fils de Kāveh, mais exige que Kāveh signe une déclaration officielle proclamant que Zahhāk est un roi juste et équitable. Kāveh déchire le document et quitte le palais avec son fils. Il confectionne ensuite une bannière de fortune avec son tablier de forgeron en cuir, rassemble le peuple iranien autour de cette bannière et le conduit jusqu'à Ferēydūn, lui fournissant ainsi une armée provisoire. Ferēydūn adopte la bannière de Kāveh, la décore de soie et de bijoux, et l'emporte avec Kāveh et ses partisans pour déposer Zahhāk.
Il n'y a aucune mention de Kāveh dans l'Avesta, le Bundahishn ou d'autres textes similaires. On ne sait pas s'il est apparu dans des versions folkloriques de l'histoire de Zahhāk avant le Shāhnameh, ou s'il est une création de l'imagination de Ferdowsi. Quoi qu'il en soit, dans le Shāhnameh, Kāveh devient une première itération de l'archétype du guerrier (en persan, pahlevān) et le patriarche d'une longue lignée de guerriers. Mais la place de Kāveh dans l'imaginaire culturel iranien est vraiment celle de l'archétype du combattant de la résistance - quelqu'un qui ose tout risquer pour s'opposer à la tyrannie et exiger la justice, pour dire la vérité au pouvoir et remettre en question la légitimité d'un dirigeant oppressif. Kāveh et son drapeau de forgeron deviennent des symboles du soulèvement populaire contre les forces de la tyrannie, des symboles qui perdurent encore aujourd'hui.
Avec l'aide de Kāveh et de ses compagnons, Ferēydūn s'introduit dans le palais, frappe Zahhāk à la tête avec sa masse et le met à genoux. Alors qu'il s'apprête à lui porter un second coup fatal, Ferēydūn reçoit une recommandation divine qui lui conseille de ne pas tuer Zahhāk, mais plutôt de l'enchaîner et de l'emprisonner sur le mont Damāvand, le plus haut sommet de la chaîne de l'Alborz. Une fois de plus, il convient de noter que Ferdowsi modifie les versions antérieures du mythe. Dans la plupart de ces versions, Aži-Dahāk est détruit ou, s'il est autorisé à vivre, c'est parce que la vermine se déverserait de son cadavre et s'emparerait du monde. Le récit de Ferdowsi est dépourvu de ces notions fantastiques. Zahhāk est simplement enfermé dans une grotte lointaine, inaccessible à ses compagnons et alliés. L'implication ici peut être que nos tendances autoritaires, notre propre Zahhāk intérieur, ne peuvent jamais être complètement détruites. Au mieux, elles peuvent être tenues à distance et ne pas être activées - en un sens, désactivées.
À la fin du récit de Zahhāk, Ferēydūn devient le prochain roi de l'Iran-Zamin, redonnant au trône le farr et les autres vertus royales originelles. Ici encore, Ferdowsi insiste sur l'idée que son Ferēydūn n'est pas un dieu, ni même un surhomme, mais bien un homme ordinaire, une doublure pour chacun d'entre nous lorsque nous défendons des valeurs qui s'opposent à la cupidité et à l'oppression représentées par Zahhāk.
Le poète écrit :
Le glorieux Ferēydūn n'était pas un ange - il n'était pas fait de musc et d'ambre gris !
Il a trouvé la vertu dans la justice et la générosité ;
si vous pratiquez ces valeurs, alors vous êtes vous aussi Ferēydūn.
Cet essai est une adaptation d'une présentation de l'auteur lors d'une conférence intitulée "Unveiling the Mythos of Iran", organisée par le Dr. Maryam Sayyad & Cross-Cultural Expressions à la Philosophical Research Society.
