Indépendamment de nos origines ethniques, de nos opinions politiques ou de nos croyances religieuses, les Iraniens des États-Unis sont unis par l'expérience commune d'être fondamentalement aliénés - légalement blancs, mais socialement bruns.
Bavand Karim
La première fois que j'ai entendu le terme "ethno-futurisme", c'était il y a des années, lors d'une lecture de poésie. Pas dans le langage du poème lui-même, mais dans la critique du poème. Cette critique était faite sous la forme d'une analyse, mais il s'agissait essentiellement d'une recherche de connaissances sur la "vérité" au sein de la littérature. L'ethno-futurisme en tant que concept est exactement cela - une critique - une recherche de connaissances dans laquelle la plus grande préoccupation est la vérité de nous-mêmes.
Par conséquent, la perspective ethno-futuriste occupe un espace unique au sein des périodes de transition de l'histoire culturelle humaine. Lorsque les monolithes culturels d'une civilisation disparaissent et que de nouvelles traditions émergent, les points de vue ontologiques, sociaux et historiques de la réalité changent. Les répercussions à long terme d'événements tels que la création des marchés au13e siècle ou la révolution française sont encore perceptibles aujourd'hui. Alors que l'humanité continue d'évoluer à travers les âges technologiques, il est nécessaire d'adopter une approche philosophique qui prenne en compte le passé préhistorique et le futur potentiel des identités culturelles nationales et internationales dans le cadre d'une enquête plus large sur le concept d'humanité. Ce sont les approches à grande échelle de l'ethno-futurisme, mais parfois des changements beaucoup plus petits se produisent, dans les microcosmes de nos vies.
Un micro changement s'est produit dans ma vie un soir d'été 2009, après un match de basket, lorsqu'une connaissance de longue date a engagé la conversation avec moi. Après un brin de causette, il s'est penché vers moi et m'a demandé d'un air inquisiteur, voire accusateur : "Alors, d'où viens-tu ?" Pour être honnête, c'est une question courante. Mais cette fois-ci, c'était différent, comme si c'était pour tracer une frontière entre nous. Et l'une des principales raisons pour lesquelles je me souviens de ce que j'ai ressenti à ce moment-là est l'endroit où cela s'est passé : sur le terrain de basket.
En général, le sport représente un grand égalisateur, impartial et objectif, où seule la performance athlétique compte. En tant que joueur de basket-ball depuis toujours, le jeu a traditionnellement été un espace sûr pour moi, où les limites perçues de mon ethnicité et de mon statut socio-économique n'étaient plus des facteurs déterminants de ma réussite. En cette soirée d'été particulière, ce groupe était celui avec lequel j'avais joué, dans le même gymnase, pendant de nombreuses années. J'étais le seul Américain d'origine iranienne parmi un groupe de joueurs américains blancs. Pour moi, les jeux représentaient un espace dominé par les Blancs où il y avait un véritable fair-play en termes de hiérarchie sociale, et je ne me sentais pas discriminé, dominé ou rendu inférieur par ce que je percevais comme l'exclusivité inhérente à la blancheur. Au contraire, je me sentais acceptée dans cet espace, et j'avais même été célébrée pour mon agilité, et c'est exactement pourquoi la question apparemment inoffensive de ma connaissance a été ressentie comme une accusation insidieuse - elle menaçait de m'aliéner ce groupe que j'appréciais tant. À ce moment-là, je me suis certainement sentie comme une étrangère. Pire encore, cela a anéanti ma notion idéaliste de l'existence d'un espace impartial et non partisan.
Comme le diraient mes professeurs d'avant-garde de la fin des années 90, "il y a beaucoup à déballer", notamment en termes d'identité, de représentation et d'acceptation de soi. Ce que je n'ai pas réalisé à l'époque, c'est que je devais adopter une perspective plus large que celle de m'assigner à un espace dans le binaire culturel de la blancheur contre tout le reste. Il y a une meilleure réponse à ma vérité. Mais pour un certain nombre de raisons, elle est plus difficile à trouver.
Ma réponse à la question "d'où venez-vous" est compliquée. Je suis né au Nouveau-Mexique. J'ai été élevé au Texas. Je vis à Los Angeles. Mais aucune de ces réponses n'est jamais la bonne, parce que lorsque les gens me demandent - moi qui suis ostensiblement blanche mais apparemment pas assez blanche pour passer pour une Américaine - "d'où viens-tu", il n'est jamais question de ville natale, d'alma mater ou d'équipe favorite.
Ces personnes veulent connaître mon ethnicité, la comprendre comme une fenêtre sur la vérité à mon sujet et, par association, affirmer une certaine vérité qui leur est propre. Ils veulent entendre que je suis iranien, même si je ne suis pas d' Iran. Et cela m'amène à me demander, si ce n'est par sens de l'auto-préservation, pourquoi.
L'Amérique est intrinsèquement divisée en fonction d'un grand nombre de lignes sociales et politiques, et notamment en fonction de la race et de la classe sociale. En ce qui concerne notre fixation nationale sur la race, le besoin de définir et de catégoriser la nationalité et l'ethnicité est particulièrement problématique pour les Américains d'origine iranienne, pour lesquels le statut juridique ne reflète pas le statut social. Il existe une idée de nous en tant que groupe culturel, mais que nos vérités vécues s'alignent ou non sur cette idée est une question de perspective et de débat. Ce qui est plus clair, c'est la façon dont l'identité irano-américaine a été définie extérieurement par la blancheur. "L'idée de relativisme culturel", prévient l'avocate Shirin Ebadi, "n'est rien d'autre qu'une excuse pour violer les droits de l'homme". Indépendamment de nos origines ethniques individuelles, de nos politiques ou de nos croyances religieuses, les Iraniens des États-Unis sont unifiés par l'expérience commune d'être fondamentalement aliénés - légalement blancs, mais socialement bruns.
Réfléchissez-y une seconde : les Iraniens sont légalement blancs. Selon le formulaire SF-181 de l'Office of Personnel Management des États-Unis, "une personne ayant des origines dans l'un des peuples originaires d'Europe, du Moyen-Orient ou d'Afrique du Nord est blanche". Cette définition a des répercussions : En ayant nos identités légalement mélangées dans un méli-mélo de nationalités blanches et arabes, les Américains d'origine iranienne ne se voient jamais accorder un sentiment de légitimité authentique. Par expérience, il peut être décourageant de chercher une place à part dans les institutions culturelles américaines traditionnellement blanches. Dans le monde professionnel, pour l'essentiel, mon identité a été reconnue par mes collègues sous deux formes : l'altérité et l'invisibilité.
Je ne suis pas seul.
"Les gens pensent que parce que je suis originaire du Moyen-Orient, je suis un expert du Moyen-Orient", plaisante l'humoriste Maz Jobrani. "J'ai un ami, et à chaque fois que le prix de l'essence augmente, il me demande toujours mon avis sur la question." Jobrani plaisante, mais il décrit également un problème plus large : de manière générale, les intérêts et les valeurs de l'Américain iranien moyen ne correspondent pas à la perception publique commune des Américains iraniens en tant que groupe.
Dans la société américaine en général, les Iraniens sont généralement sous-représentés et rarement célébrés. Pour certains, l'identité persane est riche d'une mystique exotique et d'une profondeur historique qui font défaut à la culture blanche américaine. Dans un autre récit populaire, les Iraniens sont des immigrants travailleurs qui poursuivent le rêve américain. Cette dichotomie entre riches et pauvres reflète les divisions plus larges de l'Amérique, mais elle place également les Iraniens à deux extrémités opposées d'un spectre lorsqu'il s'agit de représentation dans la culture populaire : nous sommes soit des magnats et des PDG, soit des propriétaires de bodega et des chauffeurs de taxi. La famille irano-américaine commune de la classe moyenne, équivalente à celles que l'on voit dans Full House, Family Matters ou Married with Children, est introuvable. L'Amérique veut des tapis et des chats persans, mais elle ne veut pas de nous - elle veut Prince of Persia avec Jake Gyllenhaal. Pour certains, le blanchiment et l'effacement peuvent être préférables aux stéréotypes négatifs présentés comme une "réalité" irano-américaine dans Shahs of Sunset. "Les Iraniens à faible revenu sont sous-représentés", déclare l'auteur Porochista Khakpour. "Les lecteurs irano-américains me le disent plus que tout, quand ils me disent : "Merci de vous exprimer sur le fait d'être un Iranien pauvre. Il n'y a tout simplement pas de représentation avec ça. "
Soyons clairs : l'Amérique est un melting-pot culturel où il n'y a pas de règles - j'ai mélangé un tamale avec mon lubia polo la semaine dernière et c'était délicieux.
Irano-américain. Il est symboliquement approprié qu'un trait d'union sépare nos deux affiliations culturelles, car nos vies sont interrompues par une racialisation symbolique qui nous place entre les binaires traditionnels de la blancheur et de la noirceur. Lorsque j'étais adolescente dans les banlieues du nord du Texas, mon identité dépendait de la personne assise en face de moi. Mes amis noirs voyaient d'abord ma blancheur en disant : "Tu passes pour un blanc, tu es blanc". Mais "passer" est subjectif, et la blancheur fabriquée est un spectre. Une analogie encore plus appropriée pourrait être que la blancheur est une échelle, gardée par des formes insaisissables de validation. "D'où venez-vous ?", c'est ce que les gens me demandent généralement lorsqu'ils veulent déterminer ma place sur cette échelle, faisant passer ma position de "passant" à une position ambiguë de "brun - mais pas noir". Sur le plan émotionnel, cela rappelle le film Green Book de 2018, lorsque le Dr Shirley, interprété par Mahershala Ali, se lamente : "Donc, si je ne suis pas assez noir, et si je ne suis pas assez blanc ... alors que suis-je ?"
Un certain nombre d'universitaires ont relaté des expériences comme la mienne. J'ai lu récemment l'ouvrage de Neda Maghbouleh, mais celui de John Tehranian n'est pas le seul. Les limites de la blancheur : Les Américains d'origine iranienne et la politique de la race au quotidienmais aussi celui de John Tehranian Whitewashed : La minorité invisible du Moyen-Orient en Amérique et l'article de Nilou Mostofi "Who We Are : La perplexité de l'identité irano-américaine" de John Tehranian et Nilou Mostofi ruminent également les questions qui nous occupent. Ces trois textes renforcent la même idée : Malgré le brunissement que subit notre identité nationale aux États-Unis, les Américains d'origine iranienne sont fermement enracinés dans un territoire racial liminal, occupant un espace culturel unique qui leur est propre et qui semble exister simultanément des deux côtés du seuil de la blancheur.
Comme de nombreux Américains d'origine iranienne, la véritable culture d'origine de mon foyer réunit le meilleur de deux mondes pour créer une sorte d'Americana zoroastrienne. Nous décorons un arbre de Noël en décembre et sortons un Sofreh Haft-Sin en mars. Nous avons notre propre modèle linguistique unique qui mêle des mots et des phrases en anglais à nos conversations en farsi, et vice versa. Nous préparons des recettes persanes pour les palais américains, nous écoutons de la musique iranienne sur le chemin des matchs de football, nous décorons nos McMansions avec de l'art persan et nous nous parons de bijoux et d'accessoires qui font allusion à notre lien avec l'Iran. Soyons clairs : l'Amérique est un creuset culturel où il n'y a pas de règles - j'ai mélangé un tamale avec mon polo lubia la semaine dernière et c'était délicieux.
À un niveau plus profond, notre dualité culturelle est une forme de défense et de refuge contre l'aliénation endémique créée par le pouvoir omniprésent de la blancheur. Elle nous offre un lieu sûr - une désignation comme "l'un des bons" - lorsque nous postulons pour un emploi ou un prêt, que nous essayons d'acheter une maison ou que nous cherchons les meilleures opportunités pour nos enfants. De cette façon, la blancheur nous pousse à la convoiter, elle et les privilèges qu'elle représente. La génération dorée des Irano-américains se souvient d'avoir été brusquement ciblée et traitée différemment après la prise d'otages de 1979. L'auteur Firoozeh Dumas décrit ce changement de sentiment dans ses mémoires, Funny in Farsi: "Du jour au lendemain, les Iraniens vivant en Amérique sont devenus, pour le moins, très impopulaires. Pour une raison quelconque, de nombreux Américains ont commencé à penser que tous les Iraniens [...] pouvaient à tout moment se mettre en colère et faire des prisonniers." Ma génération a atteint l'âge adulte dans le zeitgeist de l'après-11 septembre, où le profilage racial a attiré une attention renouvelée sur notre nationalité et où des activités autrefois simples et directes - comme le passage de la douane - sont devenues des creusets gardés par la blancheur.
"La première fois que j'ai pris l'avion après le 11 septembre, j'étais honnêtement un peu paranoïaque", raconte Jobrani dans l'une de ses routines. Je regardais mon sac de voyage et je me demandais : "Est-ce que j'ai quelque chose qui ressemble à une arme ?". J'étais vraiment paranoïaque à l'idée qu'ils trouvent quelque chose de pointu, et que j'aie des ennuis." On peut supposer qu'il ne plaisante qu'à moitié. Par une coïncidence qui n'a rien à voir, le nom de mon propre père est Mohammad et il est toujours sélectionné au hasard par la TSA pour un contrôle supplémentaire. Il est simultanément blanc et non-blanc ; c'est le citoyen de Schrödinger.
Le fait est que la classification raciale obligatoire imposée aux Iraniens est une forme dommageable de coercition, et pire encore, d'effacement. La situation alambiquée du recensement est dangereuse. Elle crée une forme d'aliénation qui a une multitude de conséquences pouvant potentiellement affecter l'équité sociale des Iraniens, leurs résultats en matière de santé et leur traitement aux yeux de la loi. Le véritable préjudice de la fausse représentation et du sous-comptage est le potentiel accru de déni de justice pour la communauté irano-américaine, car nous sommes assimilés de force aux paradigmes culturels qui nous oppriment.
Comment faire face à la discrimination à laquelle nous sommes confrontés lorsque notre propre diversité n'est pas reconnue légalement ?
"L'un des problèmes que pose l'assimilation des Moyen-Orientaux à des Blancs est que, dans de nombreux cas, les Moyen-Orientaux ne sont pas traités comme des Blancs", explique M. Tehranian. "Lorsque l'on parle de diversité dans l'embauche ou de discrimination, si nous examinons les contrôles de sécurité dans les aéroports, par exemple, et que nous classons les Moyen-Orientaux dans la catégorie des Blancs, nous ne verrons aucune donnée indiquant que les Moyen-Orientaux sont plus ciblés que les autres. En d'autres termes, cela affecte nos données et rend difficile la mesure de la discrimination. Et dans certains cas, il est difficile pour les Moyen-Orientaux d'invoquer la discrimination, car la défense consiste parfois à dire : "Vous êtes blanc, comment pouvez-vous être victime de discrimination ? Mais techniquement, ils le sont."
Les recherches culturelles effectuées par divers auteurs, comédiens, cinéastes et artistes irano-américains offrent un aperçu important de la manière dont les Irano-américains sont hantés par les revenants micro-agressifs de l'antécédent colonial de l'Amérique. Nous vivons dans un monde où la question "D'où venez-vous ?" est toujours potentiellement bien plus qu'un simple brise-glace amical ; c'est la porte ouverte à la désaffection, à l'éloignement et à l'animosité sur la politique, la religion et une multitude d'autres différences fabriquées. Je me souviens que j'étais dans une boîte de nuit de San Francisco", raconte Jobrani, "et j'ai commencé à parler à une fille, et c'était du genre : "Hé, qu'est-ce qui se passe, comment tu t'appelles ?". Tu sais, "D'où viens-tu ?" J'ai dit, "Je viens d'Iran. Et littéralement, elle m'a juste regardé et est partie." Des expériences comme celle de Jobrani, bien qu'humiliantes, sont importantes à partager. Documenter les complexités et les paradoxes de l'identité irano-américaine à travers les récits de première main des Iraniens de deuxième génération aux États-Unis affirme notre aliénation comme une expérience communautaire largement partagée qui, bien que singulière pour chacun d'entre nous, n'est pas unique parmi les Iraniens. Notre réalité commune est symboliquement puissante, car elle signifie qu'il peut y avoir un espoir de cohésion identitaire au sein de la communauté irano-américaine.
Pour la plupart d'entre nous, toute revendication de la blancheur est une porte tournante. La blancheur est moins une classification juridique qu'une politique identitaire mouvante - une désignation socialement construite qui peut être activée et révoquée de manière circonstancielle ou arbitraire. "Une partie du privilège de la blancheur réside dans le fait qu'il n'est pas nécessaire de réfléchir à la blancheur", déclare la journaliste Renni Eddo-Lodge. "Les affirmations positives de la blancheur sont si répandues que la personne blanche moyenne ne les remarque même pas." Si le paradoxe d'être Irano-Américain réside dans la racialisation liminale, alors le paradoxe de la blancheur est qu'elle tire son pouvoir du terrain constamment mouvant sur lequel elle est assise.
Aux États-Unis, le privilège inhérent à la blancheur tire sa force non seulement de la force hégémonique pure, mais aussi d'une flexibilité résiliente ; il fluctue, s'adapte au fil du temps, évolue et se définit en se distinguant de ce qu'il n'est pas. Les groupes indésirables sont assujettis socialement et économiquement par le pouvoir de cette exclusion. Pour certains Iraniens de la deuxième génération, l'aliénation est encore plus profonde, car le fait de ne pas parler couramment le farsi ou de ne pas avoir une connaissance directe de l'Iran les éloigne de leurs pairs iraniens autant que le fait d'être différent les sépare de la race blanche.
Pour les immigrants iraniens qui arrivent en Amérique avec un sentiment inhérent d'identité blanche, la contradiction et l'ambiguïté qui en résulte, à savoir être légalement blanc mais socialement brun, peuvent être particulièrement déroutantes. Les immigrants iraniens répondent aux critères traditionnels d'acceptabilité dans l'Amérique blanche ; en général, ils sont très instruits, occupent des emplois de col blanc et vivent dans la classe moyenne. Nombre d'entre eux ont atteint une certaine notoriété dans leurs domaines respectifs. Pourtant, en tant que peuple, nous restons en marge de l'acceptation de l'Amérique blanche. Les ramifications de la marginalisation se répercutent sur les générations, contredisant les théories de la race et de l'assimilation qui prétendent que les générations successives d'immigrants développeront un attachement plus fort à la blancheur en tant qu'identité sociale. Au lieu de cela, les parents iraniens de la première génération élèvent une deuxième génération d'individus à trait d'union qui sont de plus en plus conscients que les Iraniens ne sont pas blancs. Pas tout à fait. Pas en Amérique.
Si nous, Irano-Américains, voulons naviguer avec intégrité dans la rhétorique racialisée de l'Amérique, nous devons reconnaître que la blancheur et les privilèges qu'elle confère se font au détriment d'une multitude de groupes racialisés - que l'on pourrait qualifier de tous les autres, y compris nous-mêmes. Alors que nous pouvons nous consoler d'être légalement inclus dans la définition du blanc, les grands médias américains continuent de diaboliser l'Iran et les Iraniens.
L'idée fondamentale selon laquelle il existe un groupe de Blancs ou d'Aryens originels et ancestraux - les Caucasiens qui sont descendus des montagnes du Caucase - est inefficace dans toute application pratique, et potentiellement préjudiciable aux générations suivantes d'Américains d'origine iranienne. Quelle que soit la précision avec laquelle nous définissons notre héritage culturel aryen, notre origine géographique caucasienne et notre langue indo-européenne, ou la force de notre désir de concomitance d'une identité raciale blanche, ou la passion avec laquelle nous convoitons l'acceptation des groupes blancs hégémoniques, ces croyances ne sont pas transmissibles à la vie aux États-Unis, à moins qu'elles ne soient acceptées par l'hégémonie et intégrées au statu quo. D'ici là, les Iraniens seront perpétuellement en train de négocier et de renégocier leur position à la périphérie de la blancheur.
Il y a des façons de s'aider ou de se faire du mal. Il est problématique que les Iraniens établissent un lien sélectif avec le récit aryen ancestral afin d'élever leur statut social et de se séparer des groupes stigmatisés, surtout si cette séparation est négociée comme étant distincte du cadre identitaire raciste utilisé par les suprématistes blancs. Comme le dit l'auteur Ta-Nehisi Coates, "la race est l'enfant du racisme, pas son père". Étant donné le sentiment anti-noir inhérent à la culture iranienne, toute tentative des Iraniens de revendiquer un héritage aryen risque d'être interprétée comme une tentative mal voilée, voire transparente, de s'assurer illégitimement le prestige du privilège blanc, et donc d'être étiquetée comme une forme de blanchiment interne qui utilise les mêmes mécanismes logiques que ceux qui soutiennent la suprématie blanche.
Si nous, Irano-Américains, voulons naviguer avec intégrité dans la rhétorique racialisée de l'Amérique, nous devons reconnaître que la blancheur et les privilèges qu'elle confère se font au détriment d'une multitude de groupes racialisés - que l'on pourrait qualifier de tous les autres, y compris nous-mêmes. Alors que nous pouvons nous consoler d'être légalement inclus dans la définition du blanc, les grands médias américains continuent de diaboliser l'Iran et les Iraniens. Par conséquent, la blancheur américaine - ses valeurs, ses connotations et tout ce qu'elle signifie - doit rester incompatible avec ce que nous sommes. C'est pourquoi, pour moi et beaucoup de mes pairs, nos identités s'alignent moins sur la blancheur et plus sur ces groupes racialisés. L'humoriste Negin Farsad relate ce phénomène dans son livre How to Make White People Laugh, où elle écrit : "Je suis en fait une femme musulmane irano-américaine... Mais voici le truc : j'avais l'habitude de me sentir noire".
Pour définir ce que signifie être Irano-Américain, il faut aussi décrire ce que signifie être Américain. L'Amérique, en tant que nation, est plus qu'un lieu géographique ou une entité politique. C'est plus qu'une combinaison de valeurs. L'Amérique est une idée. Pour beaucoup, cette idée est ancrée dans la croyance que tout est possible, et que la persévérance et le travail acharné peuvent conduire à d'immenses réalisations, à la réussite matérielle et à la reconnaissance sociale. Pour les immigrants iraniens qui ont fui la République islamique, l'Amérique peut représenter un havre de sécurité pour les droits de l'homme et les droits civils, ou la possibilité de jouir de la liberté culturelle, religieuse ou politique.
Franklin D. Roosevelt a déclaré que "l'américanisme est une question d'esprit et de cœur ; l'américanisme n'est pas et n'a jamais été une question de race et d'ascendance. Un bon Américain est celui qui est loyal envers ce pays et envers notre credo de liberté et de démocratie". Ceci est vrai pour beaucoup d'entre nous, Iraniens de deuxième génération, pour qui l'identité est une permutation des valeurs culturelles familiales traditionnelles entrelacées avec les conceptions américaines de la liberté personnelle.
Bien sûr, l'Amérique est souvent qualifiée de melting pot - une expérience où une pléthore de traditions différentes se rassemblent pour former un thème commun. Par cette définition, c'est le bac à sable parfait pour l'ethno-futurisme. En devenant américains, nous nous détachons de nos cultures d'origine. Nous n'avons plus d'ancêtres. Nous nous soumettons à la nature hégémonique de la culture populaire américaine et à ses définitions changeantes de ce que nous sommes. L'identité de l'Amérique est intrinsèquement transitoire et divisée, et nous suivons donc un tempo concordant, divergeant et nous fondant sans cesse, ne trouvant jamais le repos et restant à jamais divisés en nous-mêmes. Comme nos identités sont perpétuellement négociées et renégociées à chaque nouvelle interaction, combien de mains nous touchent et influencent notre être ? Lorsque nous atteignons l'âge adulte et que nous sommes pleinement formés, sommes-nous vraiment les nôtres ?
Retour à cette nuit d'été 2009, dans mon état vulnérable d'épuisement post-athlétique, la question "d'où viens-tu ?" m'a surpris comme un cerf dans les phares. Je n'avais pas d'autre choix que de lui répondre honnêtement : "Iran", ai-je dit, en prononçant authentiquement "e-ron". Il a cligné des yeux pendant un moment, puis.. : "Oh," a-t-il répondu, "Vous voulez dire I-ran ?" Je n'ai pu que lui sourire poliment. "Neat", a-t-il dit. Ma réponse semblait confirmer quelque chose qu'il savait déjà : que j'étais effectivement différent de lui et de ses amis. Mais qu'ils sachent la vérité sur moi et qui j'étais n'avait pas d'importance. Je savais la vérité sur qui j'étais. Je n'avais simplement pas le bon paradigme pour la communiquer à ce moment-là. Mais je le sais mieux maintenant.
Une culture démocratique humaniste devrait respecter les identités ethniques individuelles et encourager les différentes traditions culturelles à développer pleinement leur potentiel d'expression des idéaux démocratiques de liberté et d'égalité. La forme idéale du multiculturalisme tente de promouvoir une compréhension changeante de notre nation, de ses valeurs et de ses défauts - mais dans quel but ? L'identité irano-américaine représente une forme d'ethno-futurisme dans la mesure où elle est intrinsèquement liminale, transitoire et donc difficile à définir. Une perspective ethno-futuriste pose la question suivante : Qui sommes-nous ? D'où venons-nous ? Où allons-nous ? Elle cherche à répondre à ces questions en créant un pont entre le national et l'international, entre et au-delà des passés et futurs collectifs de nos cultures ethniques en tant qu'Iraniens. Il reconnaît que nous vivons dans un espace fragmenté entre l'Iran et l'Amérique, et nous encourage à créer nos propres cultures et identités authentiques, simplement en étant.
Le fait d'encadrer la discussion sur la politique d'identité par des contextes ethno-futuristes nous donne, à nous Irano-Américains, l'occasion de nous définir de manière innovante, authentique et indépendante de toute connotation ou restriction préalable concernant la race, la culture ou la politique. Pour résoudre la question "D'où venez-vous ?", l'ethno-futuriste pose simplement la question "Je suis".
Sources et autres lectures:
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Farsad, Negin. "Je suis un Américain iranien et j'avais l'habitude de me sentir noir". Time Magazine, 8 juin 2016. En ligne.
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Nasir, Noreen, et Contreras, Russell, "Renewed Political Tensions Have Iranian Americans Identifying As People Of Color". WBEZ Chicago, 3 février 2020. En ligne.
