Il est nécessaire d'éduquer les gens sur l'évolution d'Imazighen vers une définition inclusive de la nation en tant qu'espace partagé acceptant tout où tous les éléments du spectre identitaire cohabitent dans une unité basée sur la diversité.
Brahim El Guabli
Les historiens du présent, une branche de l'histoire qui étudie les histoires trop proches de l'époque de l'historien, ont développé un certain nombre de mesures préventives pour l'étude des histoires en cours. En premier lieu, la prise de conscience que tout ce qui se déroule sous nos yeux doit être contextualisé dans une dynamique plus large afin d'atteindre une profondeur analytique. Développer une distance critique par rapport au sujet en l'absence de la distance temporelle qui permet habituellement à l'historien de reconstruire et d'expliquer le passé d'une manière aussi objective que possible est crucial pour quiconque écrit sur des histoires dont la pertinence est encore ressentie dans le moment présent.
Le football, compte tenu de la profondeur des passions et des émotions qu'il suscite, est l'un de ces sujets historiques qui bénéficieraient de l'éclairage méthodologique des historiens du présent. Dans le cadre de cet essai, la participation réussie du Maroc à la Coupe du monde 2022, organisée par l'Émirat du Qatar et la FIFA, est un excellent exemple de l'histoire du présent en action. Les victoires de l'équipe marocaine ont déclenché des débats sans précédent sur l'arabité et l'afro-amazighité de l'équipe, qui, si l'on y regarde de plus près, mettent en évidence les profonds changements qui ont façonné la compréhension de l'identité au Moyen-Orient et en Tamazgha (la vaste patrie amazighe d'Afrique du Nord, qui s'étend des îles Canaries au sud-ouest de l'Égypte, et qui comprend certaines parties de l'Afrique subsaharienne) au cours des 40 dernières années. Ces débats ont signalé l'obsolescence du paradigme de la minorité contre la majorité, révélant, entre-temps, l'indigénéité comme un défi à l'attitude du monde arabe comme d'habitude qui a dominé les médias et les cercles intellectuels arabes en ce qui concerne l'existence de groupes et de communautés qui ne se considèrent pas nécessairement comme arabes.
La question de savoir si l'équipe de football marocaine (et le pays par extension) est afro-amazighe ou arabe a été débattue par des milliers de fans arabes et amazighs de l'équipe et continue de l'être depuis sa performance phénoménale en Coupe du monde. Bien qu'il ne s'agisse pas du résultat immédiat du championnat, plusieurs facteurs ont donné à cette question une dose supplémentaire d'actualité dans cette étonnante Coupe du monde organisée par le Qatar. Pour la première fois dans l'histoire de l'équipe, les joueurs marocains ont affiché leur proactivité Amazighitude (conscience de leur amazighité), déconcertant la supposition automatique de nombreux observateurs de leur arabité. Le tamazight, la langue maternelle de plusieurs joueurs qui ont grandi en Europe, a acquis une visibilité sans précédent dans le monde entier, alimentant des discussions pointues sur l'arabité d'une équipe dont les joueurs ne parlent pas tous l'arabe.
Le monde entier a découvert l'aspect autochtone de la marocanité grâce à l'omniprésence du drapeau amazigh chez les joueurs et leurs supporters. De plus, le fait que les gardiens du stade aient confondu le drapeau amazigh avec le drapeau LGBTQ a également contribué à la couverture médiatique du symbole tricolore de l'amazighité. En plus de plusieurs joueurs Amazighitude, le manager Walid Regragui a exprimé une attitude africaniste forte en affirmant tout au long de la compétition que son équipe jouait pour le Maroc, le Maghreb et l'Afrique. Contrairement à toutes les autres équipes de l'histoire du football marocain, celle-ci est particulièrement attentive à l'imbrication entre la politique, le sport et sa propre identité. L'utilisation de la scène mondiale de la Coupe du Monde pour affirmer l'amazighité au sein d'une marocanité, d'une arabité et d'une africanité plus larges est une nouveauté pour l'équipe nationale, et exige une explication plus nuancée que le rejet facile de l'arabité que certains lui ont donné. Au lieu de considérer l'attitude de l'équipe comme une inimitié collective envers l'arabité, il nous incombe d'examiner la montée et la diffusion à long terme de la conscience amazighe indigène, que les médias arabes recyclant les clichés ont simplement décidé d'ignorer.
La récupération délibérée de l'amazighité et de l'africanité n'est que la dernière indication du changement culturel qui s'est produit au Maroc (et en tamazgha par extension) depuis les années 1960. En l'espace de cinq décennies, le Maroc a vu naître un Mouvement culturel amazigh (MCA) très fort et bien ancré dans le pays ; Tamazight est reconnue comme langue officielle depuis 2011 ; les plaques de rue marocaines portent les marques visibles de la ré-amazighisation de la sphère publique; et l'africanité est vécue au quotidien comme faisant partie de la composition démographique du Maroc suite à la migration subsaharienne.
Cette semaine marque la 2 973e année amazighe. Les Imazighen célèbrent cette occasion, qui est basée sur le calendrier agricole, en suspendant des branches d'olivier sur le seuil de leurs maisons, en cuisinant et en échangeant des plats végétariens, et en badigeonnant leurs animaux de henné, symbole de procréation et de prospérité. Tout dans la célébration d'Iḍ n yennayer (la veille de janvier), comme on l'appelle, est lié à la terre et à la cyclicité du temps à Tamazgha, qui est habitée sans interruption depuis au moins 3 000 ans. Depuis les années 1990, cette fête a acquis une signification politique, mnémotechnique et historique qui est encore plus profonde cette année en raison des débats sur l'arabité ou l'afro-amazighité du Maroc pendant la Coupe du monde.
Avec des dizaines de milliers de migrants d'Afrique subsaharienne vivant dans le pays, le Maroc est devenu une destination pour eux plutôt qu'un tremplin sur leur chemin vers l'Europe. Ces migrants-cum-immigrants changent et enrichissent la démographie marocaine, créant une plus grande conscience chez les Marocains de l'africanité et un sentiment concret de l'enracinement du pays en Afrique. Contrairement au passé, où la société marocaine accordait la primauté à l'Europe et au Moyen-Orient en matière d'affinités culturelles et linguistiques, l'Afrique est désormais présente à la mosquée, à l'épicerie, dans la rue, à l'hôpital et à l'école, et, pour de nombreux ménages, même à la maison. L'existence d'une infrastructure avancée en matière de droits de l'homme et d'une société civile affirmée a fait évoluer le discours public sur les droits des immigrants et a contribué à ce que la société marocaine prenne conscience du racisme et de la xénophobie plus profondément que les pays voisins. Par conséquent, l'afro-amazighité que les joueurs marocains et leur entraîneur ont apportée à la Coupe du monde est une manifestation mondialisée d'une conscience nouvelle et transformatrice de l'africanité et de l'amazighité de leur pays, et un reflet des débats sociétaux en cours sur les identités plurielles du Maroc.
Les débats animés, et souvent peu recommandables, qui ont eu lieu sur les médias sociaux à ce sujet ont essentiellement opposé deux grands camps. Il y avait, d'une part, le camp afro-amazigh, dont les membres pensaient que le Maroc jouait pour les Imazighen (peuple amazigh indigène) et les Africains uniquement, et, d'autre part, le camp trans-arabiste, qui pensait que le Maroc représentait l'ensemble du monde arabophone. Les deux camps étaient enfermés dans un binaire qui ne percevait pas et n'appréciait pas la richesse des langues, des identités, des cultures et des lieux géographiques représentés par l'équipe, transformant le débat en un duel appauvrissant qui obligeait les deux camps à avancer des arguments pour s'annuler mutuellement. Il est compréhensible que de nombreuses personnes impliquées dans ces débats dans le monde strictement arabophone ne soient pas nécessairement à l'écoute des discussions intra-marocaines sur l'identité et la diversité et, plus spécifiquement, sur la question de l'indigénat et les approches critiques qui la sous-tendent.
Les conceptions de l'indigénat et de la conscience raciale sont devenues des préoccupations sociétales au Maroc, distinguant le contexte tamazghan des approches fondées sur les minorités (religieuses ou autres) qui continuent de prédominer au Moyen-Orient. Depuis les années 1960, la société civile tamazigane a travaillé sans relâche pour défaire les héritages d'exclusion et d'effacement qui ont été imposés à son peuple. Plus précisément, l'indigénéité, en tant que droit du premier peuple à l'autogestion et aux ressources, a été le point de départ d'un discours transformateur qui est allé de pair avec l'action culturelle, prenant des formes nouvelles qui ont rapidement changé les mentalités et la sphère publique. Néanmoins, les tentatives des indigènes imazighen d'affirmer leur droit à la différence culturelle et linguistique au sein d'une patrie pluraliste et démocratique n'ont pas été acceptées par les transarabes (du moins ceux qui refusent de rendre compte de l'existence d'indigènes dans des endroits où l'arabe n'est qu'une langue parmi d'autres), y compris les transarabes marocains, qui continuent d'appeler le Maroc un pays arabe. L'affrontement des imaginaires entre les deux camps sur les médias sociaux est le résultat de la différence des paramètres du débat entre un discours tranchant axé sur l'indigénat et l'imposition ahistorique d'une arabité immuable à Tamazgha. L'inacceptabilité de l'afro-amazighité pour les partisans du trans-arabisme est particulièrement évidente dans la résurgence et l'utilisation délibérée du mot arabe péjoratif barbar (Berbères) pour diminuer les Imazighen, et qui remue le ressentiment historique de ces derniers envers l'invasion arabe de leur patrie au huitième siècle.
Ces débats hypersensibles mis à part, les Marocains n'ont pas à choisir entre leur amazighité, leur africanité, leur arabité, leur noirceur, leur judaïsme et leur islam. Contrairement à ses homologues transarabes, l'ACM n'a jamais envisagé le Maroc comme un État exclusivement amazigh. En fait, toute la littérature amazighe concernant l'identité a cherché à déplacer le débat de l'identité monolithique uniquement arabe, qui contredit l'histoire et la sociologie du pays, vers une identité à multiples facettes au sein d'al-waḥda wa-al-tanawwu'. "L'unité dans la diversité" reconnaît l'amazighité comme l'identité première du Maroc et de Tamazgha sans exclure aucune des autres composantes qui ont contribué à la formation de cette identité collective dialogique et multicouche. De al-Nahḍa al-amāzīghīyya (La Renaissance amazighe) de Brahim Akhiyyat à Tārīkh al-maghrib aw al-ta'wīlāt al-mumkina (L'histoire du Maroc ou ses interprétations possibles) à Fī al-hawiyya al-amāzīghīyya li-al-maghrib (Sur l'identité amazighe du Maroc) de Mohammed Boudhan, Les intellectuels amazighs ont compliqué l'imbrication de l'indigénat, de l'histoire et de la formation de l'identité au Maroc. Ainsi, la conception amazighe de la marocanité, au-delà de toute utilisation isolationniste et ethnonationaliste ultérieure, est avant tout imprégnée de la reconnaissance de ses racines géographiques, religieuses, linguistiques et historiques entremêlées, qui défient ses constructions binaires et exclusives.
Le fait que les médias arabes n'aient pas présenté l'équipe marocaine comme une " équipe afro-amazighe-arabe " a été une occasion manquée de se tenir au courant de la prise de conscience croissante et irréversible par les Tamazighs de leur identité amazighe. Les médias arabophones, y compris les chaînes de télévision officielles marocaines, n'ont pas non plus saisi l'occasion de s'engager sur la signification de Amazighitude pour la zone géopolitique plus large de Tamazgha et du Moyen-Orient. La négation des réalisations des Imazighen dans l'affirmation de leur langue et de leur culture a déplacé le débat vers les médias sociaux qui, comme tout lieu libre de surveillance, ont transformé la question fluide et ambiguë de l'identité en un binaire impénétrable.
La reconnaissance de la fausseté du binaire Afro-Amazigh vs. Arabe qui s'est joué dans les médias sociaux ne doit cependant pas être interprétée comme une défense de la marginalisation de la langue, de la culture et de l'identité amazighes. Tamazgha est et restera la patrie historique des Imazighen, où ils ont subi et survécu à différentes colonisations au cours de leur longue histoire. Cependant, l'invasion arabo-islamique au VIIe siècle et la colonisation française de la région auXIXe siècle ont eu des conséquences désastreuses pour Tamazgha. Les Imazighen ont embrassé l'Islam, mais le paquet contenait aussi l'arabe, qui, pour beaucoup d'Imazighen arabisés, a remplacé la langue maternelle amazighe. Le choc de la colonisation française de l'Algérie en 1830 et l'imposition du Protectorat sur le Maroc en 1912 ont eu un impact encore plus profond sur les sociétés tamazghanes qui, de ce fait, ont resserré leur allégeance à l'arabité, notamment depuis le milieu des années 1930. Ainsi, la décolonisation et la construction de la nation ont centré l'arabité et l'islam au détriment de Tamazight et des Imazighen. L'arabisation de tout ce qui est amazigh qui s'en est suivie a créé une situation surréaliste dans laquelle un peuple qui a sa propre langue et ses propres traditions est subsumé par l'arabité, qui a bénéficié de toute la panoplie des ressources de l'État pour supplanter l'identité indigène de la terre. Cette négation insistante du droit des Imazighen indigènes à leur langue et à leur culture n'est pas passée inaperçue, créant beaucoup de ressentiment parmi les jeunes générations éduquées, qui répondent maintenant à l'exclusion en mettant en avant leur afro-amazighité.
Le débat autour de l'identité de l'équipe marocaine doit donc être compris comme faisant partie de ce processus plus long d'exclusion et de négation de l'amazighité de Tamazgha. Pour les Imazighen qui ont participé à ces discussions animées, la propension des médias arabes de Tamazgha et du Moyen-Orient à faire des déclarations générales et sans réserve sur l'arabité du Maroc avait un air de déjà vu. C'était la même stratégie d'effacement que celle qu'ils ont combattue dans leur pays depuis l'indépendance. L'arabité, qui n'est qu'une partie de l'identité complexe de Tamazghan, a prévalu sur la langue et la culture indigènes de millions d'Imazighen, qui, pendant des décennies, ont été privés du droit de s'exprimer dans leur propre langue maternelle. Ceux qui ont participé aux échanges passionnés en ligne savent que l'arabité et l'amazighité du Maroc sont irréversibles, mais la nature acrimonieuse de la discussion reflète la déception des Imazighen face à l'incapacité des médias arabes au sens large à rester au courant des réformes transformatrices qui ont réindigénisé Tamazgha. Les références récurrentes à l'équipe marocaine en tant qu'équipe arabe au détriment de son amazighité ont radicalisé les réponses amazighes. Par exemple, Amadal Amazigh, ou le journal Amazigh World, a titré l'un de ses numéros "Les Imazighen font la gloire de l'Afrique dans la patrie arabe", excluant ainsi complètement le Maroc de l'arabité.
Si une leçon doit être tirée de ce débat, c'est bien celle de l'éducation. Il est nécessaire d'éduquer les gens sur l'évolution d'Imazighen vers une définition inclusive de la nation en tant qu'espace partagé acceptant tout où tous les éléments du spectre identitaire cohabitent dans une unité basée sur la diversité. Malheureusement, les médias arabes, pour des raisons qui combinent des résidus d'idéologies islamistes et panarabistes, sont restés fidèles au discours homogénéisant qui a si longtemps négligé la richesse culturelle et linguistique qui existe au sein de cet espace plus vaste et interconnecté qui s'étend de l'océan Atlantique au Kurdistan. L'amertume des Imazighen et leur affirmation vigoureuse de leur afro-amazighité se sont accrues lorsque les mêmes médias ont pris leurs distances par rapport à la défaite de la France, la décrivant comme "l'équipe marocaine" au lieu de l'habituelle "équipe arabe" qu'ils utilisaient lorsqu'elle gagnait. Pour ajouter l'insulte à l'injure, certains influenceurs arabes sur les médias sociaux ont simplement qualifié la défaite de "l'équipe berbère". Ce qu'il faut retenir, c'est que les Imazighen ont évolué vers une réflexion sur l'État, la nation et la citoyenneté fondée sur l'indigénat, mais le monde extérieur aux frontières de Tamazgha n'a pas encore saisi l'importance du changement radical que cela a apporté aux conceptions de l'identité du Maroc (et de Tamazgha) sur une scène plus large. Un effort pédagogique qui s'appuie sur ces discussions passionnées fournirait une passerelle par laquelle la langue arabe pourrait mieux accepter et accueillir l'indigénat comme un paradigme transformateur pour une future décolonisation arabe.
Les Imazighen ont appris à travers leur lutte pour la reconnaissance qu'ils sont enracinés en Afrique. Cependant, l'africanité ne supplante pas l'arabité, ni aucun autre aspect de l'appartenance multicouche du Maroc à de nombreuses sphères. Les fondateurs de l'ACM dans les années 1960 n'ont pas adopté la négritude de Léopold Sedar Senghor, mais ils n'ont jamais remis en question leur africanité en tant qu'identité naturelle de tous les Marocains. Leur construction ultérieure de Tamazgha comme patrie amazighe a approfondi cette africanité. Ces pionniers de l'activisme amazigh ont contesté le nationalisme arabe, mais ils n'ont jamais rejeté l'arabité comme pierre angulaire de l'identité marocaine. Ils écrivaient eux-mêmes en arabe et appartenaient à des institutions majoritairement arabisées après l'indépendance. Au lieu de plaider pour une identité marocaine unidimensionnelle et appauvrie, ils ont préconisé Amazighitude: une conception critique, inclusive et globale de l'identité. C'est cet appareil théorique, qui a été produit au cours des cinquante dernières années de plaidoyer autochtone amazigh, qui s'est manifesté pendant la Coupe du monde. Il s'est simplement amplifié parce qu'il s'est joué sous les yeux du monde entier à travers l'affirmation de l'afro-amazighité de l'équipe marocaine.
