Si les festivités de Bīylmawn ont récemment fait un retour en force grâce à la revitalisation opérée par la société civile amazighe dans le Souss, la réinterprétation innovante, hautement esthétisée et artistiquement chorégraphiée du carnaval dans les régions du sud du Haut Atlas ne fait pas l'unanimité.
Brahim El Guabli
Les festivités de Bīylmawn font cette année encore controverses, mais les débats sont encore plus forts cette année que les années précédentes. Traditionnellement célébré dans plusieurs régions amazighophones du Maroc, Bīylmawn est habituellement observé dans les jours qui suivent l'Aïd al-aḍhā (l'Aïd du sacrifice). Aujourd'hui, grâce à la société civile amazighe du Souss, Bīylmawn fait un retour en force. Cependant, la réinterprétation innovante, hautement esthétisée et artistiquement chorégraphiée de Bīylmawn dans les régions du sud du Haut Atlas n'a pas fait le bonheur de tout le monde. Les choix de costumes et de maquillage des participants lors des festivités qui suivent l'une des fêtes musulmanes les plus sacrées ont suscité des critiques de la part des "ḥadāthiyyūn" (modernistes) et des "muḥafiẓūn" (conservateurs). Bien qu'aux antipodes l'un de l'autre sur le plan politique, ces deux groupes ont finalement trouvé un terrain d'entente dans leur rejet de la célébration de Bīylmawn par Imazighen.
Si les réactions des conservateurs religieux sont tout à fait attendues, les positions des modernistes sont assez choquantes. Les tirades de ces derniers contre le festival prouvent que leur discours sur la modernité et la démocratie n'est pas à la hauteur des changements sociétaux qui se produisent dans un pays démographiquement jeune comme le Maroc, où les enfants et les jeunes adultes représentent plus de 30 % de la population. De plus, ces modernistes n'ont manifestement pas été mis au courant des progrès réalisés au niveau mondial dans la reconnaissance des droits culturels et linguistiques des peuples autochtones. Au lieu de reconnaître une célébration profondément ancrée dans l'indigénat amazigh du Maroc, ces modernistes semblent assimiler la modernité à l'éradication de la tradition. Dans sa signification la plus profonde, le rejet catégorique de Bīylmawn est un signe de l'aliénation culturelle et sociologique permanente qui pèse sur certaines élites marocaines depuis le Protectorat français en 1912.
Bīylmawn est le fruit de l'interaction millénaire entre les indigènes Imazighen et leur terre. Partout dans le monde, les peuples indigènes célèbrent des mythes et des rituels qui les lient à leurs terres ancestrales, Bīylmawn ne fait pas exception. Quiconque cherche à interdire une telle célébration carnavalesque exprime soit un point de vue ignorant, soit, pire encore, un point de vue non-marocain. L'ignorance peut être corrigée par l'éducation. Mais le manque de "marocanité" est un fléau bien plus profond car il émane d'un complexe d'infériorité que seul un processus d'autocritique et de réaffirmation de l'importance fondamentale de l'"amazighité" au sein de l'identité de tous les Marocains peut aider à surmonter en le menant sur le long terme.
La mobilisation actuelle contre Bīylmawn nécessite une réflexion critique sur le contexte amazighophobe et anti-création artistique plus global dans lequel elle se déroule. Les réponses négationnistes à l'esthétique repensée d'un carnaval pluriséculaire sont en réalité un signe négatif pour l'innovation et la créativité dans le pays. Le changement est la seule constante dans la manière dont les sociétés observent leurs traditions, mais les réactions à Bīylmawn semblent émerger d'une aspiration irréaliste à des pratiques sociales figées.
Bīylmawn est un exemple de traduction et d'emprunt culturels qui englobent les costumes, les thèmes et la fluidité des genres, ce qui, dans l'ensemble, constitue une force plutôt qu'un inconvénient. La capacité des participants de Bīylmawn à enraciner leur pratique autochtone dans le terreau local tout en l'ouvrant à la circulation mondiale des symboles, comme les références du film Avatar ou de la série télévisée Game of Thrones, a désorienté les partisans d'une authenticité coupée de la réalité du monde interconnecté dans lequel vivent les jeunes Amazighs.
Bien qu'elles ne soient pas monolithiques, les réactions anti-Bīylmawn révèlent la polarisation qui existe parmi les élites urbaines marocaines. Ahmed Benchemsi, un ancien journaliste, a eu recours aux réseaux sociaux pour exprimer son approbation de la célébration de la tradition "païenne". Cependant, tout le monde n'a pas réagi positivement. Contrairement à Benchemsi, un avocat marocain a affirmé sur Twitter (X) que Bīylmawn est "la version d'un séparatisme néocolonial moribond en action, sous couvert de culture." Ignorant peut-être que la célébration de Bīylmawn est probablement antérieure à l'Islam au Maroc, cet avocat a exprimé une sorte de surprise quant à "l'émergence de rites païens inconnus dans le sud du Maroc à l'occasion de la célébration islamique de l'Aïd du sacrifice au nom de la promotion ethnoculturelle qui a été mise en œuvre au cours des trente dernières années." Ces réflexions n'auraient pas mérité de réponse si l'auteur n'avait pas tenté de lier intentionnellement le regain d'intérêt pour Bīylmawn aux réalisations du Mouvement Culturel Amazigh Marocain (MACM).
De nombreux Marocains de Rabat, Casablanca et Tanger parlent de cette partie du Maroc, qui n'est pas encore arabisée, en des termes fleurant l'exotisme et qui la situent en dehors de leur géographie intellectuelle et sociale. Dans leur esprit, les Chleuh (Imazighen) vivent en dehors du temps, ils sont comme des curiosités qu'on aurait trouvées dans un vieux coffre au trésor.
En effet, Bīylmawn a été célébré au Maroc avant l'avènement du MACM, et même avant l'indépendance du Maroc lui-même. La preuve en est que Westermarck a mené ses observations sur le būjlūd (Bīylmawn en arabe) en 1900, soit douze ans avant l'avènement du protectorat français. Au-delà de l'amalgame, le vocabulaire utilisé par cet avocat moderniste dans ce tweet emprunte, volontairement ou non, au lexique de l'extrême droite française dans sa charge contre l'immigration et les accusations de racisme et d'islamophobie portées contre ses adeptes. Sans aucune réflexion critique, l'arsenal lexical de la droite française contre ce qu'elle appelle l'islamo-gauchisme est simplement transposé au Maroc pour accuser la joyeuse jeunesse amazighe de séparatisme ethnoculturel. Enfin, l'insinuation selon laquelle Bīylmawn est "un rite inconnu" reflète la triste réalité de la plupart des citadins marocains, qui ne savent pratiquement rien du Maroc au sud des montagnes de l'Atlas.
Le tremblement de terre qui a frappé le Haut Atlas en septembre 2023 a révélé la fracture entre deux Maroc parallèles : Le Maroc au nord de l'Atlas et le Maroc au sud de l'Atlas. Ces deux Maroc apparaissent sur la même carte et sont unifiés par le nom du pays, mais ils ne sont qu'adjacents l'un à l'autre, presque voisins, enfermés dans une dynamique où le Maroc du nord de l'Atlas n'a que du mépris pour son homologue du sud. Le Maroc du nord de l'Atlas, qui bénéficie de plus d'attention, et que les colonisateurs français appelaient le Maroc utile, a toujours méprisé le Maroc des Chleuh, des Imazighen, qui, depuis l'indépendance du pays en 1956, ont été soumis à une mission civilisatrice arabisante en lieu et place de la mission civilisatrice française. Ainsi, de nombreux Marocains de Rabat, Casablanca et Tanger parlent de cette partie du Maroc, qui n'est pas encore arabisée, en des termes fleurant l'exotisme et qui la situent en dehors de leur géographie intellectuelle et sociale. Dans leur esprit, les Chleuh (Imazighen) vivent en dehors du temps, ils sont comme des curiosités qu'on aurait trouvées dans un vieux coffre au trésor.
Cette dimension classiste est particulièrement évidente dans la récurrence de mots tels que "primitif" et "païen" dans différents commentaires sur les réseaux sociaux à propos de Bīylmawn. En réalité, Bīylmawn est surtout le fait de jeunes Amazighs pauvres et privés de leurs droits. C'est la célébration de Marocains marginaux qui occupent la périphérie de la périphérie tout au long de l'année, ce qui fait du rejet de leur réinvention créative de ce festival un autre geste élitiste méprisant. On ne peut que se demander si l'élitisme dédaigneux de certains membres de l'intelligentsia marocaine se maintiendrait si Bīylmawn était soudainement chorégraphié par des artistes français ou américains à la manière d'Halloween. Si Bīylmawn s'appelait le "Halloween marocain" ou un autre nom à consonance étrangère, les critiques "modernistes" de son primitivisme seraient les premiers à l'incorporer dans leurs pratiques exclusives sans tenir compte de ses rituels sataniques ou païens. Ainsi, la musique gnawa, qui comporte de nombreux éléments païens, a été tirée de l'oubli et l'identité amazighe de Taṣṣurt (Essaouira) a été entièrement assimilée à ce genre musical. La différence entre le Bīylmawn et le Gnawa est que ce dernier a été mis à la mode par Hassan Hakmoun et des stars de haut niveau, comme Randy Weston, Richard Horowitz et d'autres, alors que le premier est resté le produit d'artistes locaux.
L'institution religieuse est l'autre poids lourd qui est intervenu dans ce débat. Comme tous les pays victimes du wahhabisme des pétrodollars et de son islam littéraliste, le Maroc a connu, au cours des trente dernières années, une transformation majeure des pratiques religieuses sous l'influence du wahhabisme. Ayant grandi dans un petit village du sud du Maroc, j'ai eu la chance, comme ma génération, d'être socialisé dans l'islam organique marocain, qui conciliait les croyances préislamiques avec l'apprentissage et les rituels islamiques. Notre éducation à l'école ne nous empêchait pas de retourner à la mosquée pour mémoriser le Coran pendant les pauses. L'éducation laïque et religieuse allait de pair avec la participation aux traditions ancestrales du culte des saints, du lmāruf (offrande de couscous à un saint) et des rituels de l'anzār, au cours desquels les femmes et les enfants marchaient pendant plusieurs kilomètres jusqu'au barrage du village pour inviter la pluie juste avant la fin de l'été. Même l'imam participait à certains de ces rituels, incarnant une relation saine entre la mosquée et les croyances de la société.
Dans les années 1990, le vent du changement a cependant soufflé sur ces traditions, qui ont progressivement disparu en raison du rejet par le wahhabisme de ce qu'il considère comme du shirk (association d'autres créatures à Dieu). Le récent avis du président du Conseil des 'Ulama marocains à Skhirat et Témara contre Bīylmawn est l'aboutissement de cette wahhabisation. Selon ce juriste, qui revendique fièrement son amazighité, certains aspects de Bīylmawn sont haram et non islamiques. Le Maroc est un pays très modéré où les juristes ne peuvent pas prononcer de fatwa à tort et à travers. Ce choix a renforcé la sécurité spirituelle du pays et a placé l'autorité de la réglementation religieuse entre les mains de l'État. Il est dangereux que des érudits religieux individuels édictent des fatwas pour réglementer des comportements sociaux qui ne relèvent pas de la loi, comme cela s'est produit lorsqu'une célébrité de YouTube a attaqué les icônes de la musique amazighe Fatima Tabaamrant et Ahmed Outaleb. La dernière chose dont les Marocains ont besoin est l'émergence d'un système de hisba, à l'instar de celui qui a terrorisé les intellectuels égyptiens pendant de nombreuses années et qui empiéterait sur leurs libertés fondamentales.
Les militants amazighs ne sont pas restés silencieux face à ces attaques. L'avocat Ahmed Arhmouch s'est demandé si les déclarations de ce juriste officiel reflétaient la position du ministère des dotations et des affaires islamiques. Le plus important, cependant, est le rejet par Arhmouch de la "dévalorisation des manifestations esthétiques et artistiques de l'ancienne civilisation amazighe afin de nettoyer le paysage amazigh des manifestations de sa richesse culturelle". L'universitaire Mohamed Benidir a demandé s'il existait "des rituels religieux qui ne sont pas ancrés dans des racines païennes" pour compliquer davantage la question du paganisme. Mohammed Jaouhari, activiste de la société civile, est allé encore plus loin en faisant la distinction entre "l'islam divin", qui tolère Bīylmawn, et "l'islam politique", qui le rejette. M. Jaouhari a également souligné l'aspect théâtral du carnaval, qui permet aux participants de "communiquer leurs messages à leurs familles, à leurs institutions et à leurs communautés".
Abdellah Sabri, activiste amazigh, a également réfuté les arguments des opposants de Bīylmawn contre le festival. Il a déploré l'ignorance des bases de la "production culturelle" par ceux qui contestent la réinvention de Bīylmawn, soulignant au passage les similitudes entre ce discours et le rejet de la musique, de l'art et du théâtre en tant qu'activités futiles. Il s'agit d'une mise en garde contre les risques qui découlent de l'assujettissement de la créativité artistique à la religion. En effet, les réactions à l'esthétique innovante de Bīylmawn indiquent la menace que cette religiosité importée pourrait faire peser sur le bonheur quotidien des Marocains de la périphérie, déjà appauvris, qui trouvent à la fois joie et réconfort dans ces festivités.
L'auteur de l'étude magistrale sur la célébration de Bīylmawn dans le Maroc postcolonial, Abdellah Hammoudi, a qualifié Bīylmawn de "théâtre de rue" en se basant sur son observation des représentations publiques. Hammoudi commente que "les événements de la rue ont donné lieu à l'hypothèse d'un temps de préparation et d'une action "hors scène". Surtout, dans la réalité, les scènes sont esquissées, recommencées, avortées, puis rejouées dans une atmosphère de liberté et de désordre relatif". Les observations de Hammoudi contiennent plusieurs éclairages qui nous apprennent trois choses importantes sur Bīylmawn. Premièrement, la dialectique entre les aspects constants et changeants de la performance. Deuxièmement, les performances sont à la fois conçues et scénarisées avant d'être présentées en public. Troisièmement, la liberté est la condition de possibilité de Bīylmawn, et toutes les inhibitions religieuses et sociales sont mises entre parenthèses pendant la durée de la performance.
Une partie de la controverse a porté sur l'adaptation de Bīylmawn aux intérêts de ses interprètes et de son public. Cependant, les réflexions de Hammoudi indiquent que le changement est l'élément vital de la célébration et sa durabilité future. Les anciennes générations n'innovaient pas autant parce qu'elles manquaient de ressources matérielles et éducatives. Par conséquent, les masques n'étaient pas élaborés et la suie était utilisée pour colorer le visage de Bīylmawn. Les nouvelles générations d'Imazighen vivent dans un monde différent, dans lequel les ressources sont abondantes et les connexions mondiales faciles à établir. Leur chorégraphie et leur esthétique pour les nouvelles itérations de Bīylmawn témoignent de la capacité d'adaptation de la célébration et de son ouverture à l'innovation. Par exemple, Rachid Bihrmach, l'une des stars de Bīylmawn, a partagé la signification de son masque, qui représente Agurzil, le dieu amazigh de la guerre, sur Facebook, révélant ainsi l'importance de son histoire transnationale.
Historiquement, les hommes jouaient à la fois le rôle d'hommes et de femmes pendant le spectacle. Selon Westermarck, "[u]n homme est vêtu de la peau d'une chèvre ou d'un mouton sacrifié, et un autre homme ou un garçon est déguisé en femme. Parfois, ils sont considérés comme mari et femme, et parfois la femme est considérée comme l'épouse d'une troisième personne, un vieil homme". Cependant, le maquillage élaboré utilisé par les jeunes de nos jours a soulevé des questions sur la fluidité des genres, en particulier parce que les costumes et le maquillage élaboré brouillent la distinction entre les hommes et les femmes. Une grande partie des non-dits dans la critique des festivités est chargée de l'angoisse concernant l'ambiguïté des genres et les costumes androgynes, qui poussent les conservateurs paranoïaques à voir des identités homosexuelles et transgenres partout dans la cartographie de Bīylmawn. Par conséquent, certaines réactions véhémentes contre Bīylmawn sont enracinées dans l'homophobie ou dans une perception binaire du monde. Ceci est bien sûr exacerbé par la visibilité de personnages inspirés des films hollywoodiens, qui troublent encore plus la sensibilité de ceux qui ont envie d'une représentation archaïque, même au risque de ne pas trouver d'écho auprès du jeune public.
La description prémonitoire de Hammoudi de Bīylmawn comme "théâtre de rue" a été confirmée par l'émergence de l'orientation carnavalesque de ses éditions les plus récentes. Bakhtine a théorisé les formes d'inversion de l'autorité religieuse et politique, même si le rire reste l'objectif premier du carnaval. Le burlesque, le grotesque et la bêtise qui accompagnent Bīylmawn n'ont de sens que lorsqu'ils sont perçus dans leur qualité fondamentale de jeu de rôle au sein d'une tradition réinventée. Ce n'est pas une nouveauté pour Imazighen. En fait, les tanḍḍāmt (joutes poétiques spontanées entre plusieurs poèmes) sont l'une des formes d'art vivant amazigh dans lesquelles ce jeu de rôle s'incarne. En tant que personnes très respectées dans leur communauté, les poètes endossent des rôles au cours de la représentation, comme celui de l'avocat du diable ou de l'offenseur dans un duel. Cependant, à la fin de la représentation, tout le monde retourne dans le monde "réel" et tout ce qui s'est passé pendant la représentation est subsumé sous le terme lhdert (divertissement ou amusement). La reconnaissance de la dimension théâtrale de Bīylmawn peut dissiper une grande partie de l'angoisse qu'elle a suscitée chez ses opposants.
Il serait néanmoins superficiel de considérer les réactions contre Bīylmawn comme une attaque visant seulement le festival. En réalité, ces réactions s'attaquent à une pratique culturelle amazighe autochtone chère aux Imazighen marocains du sud du Haut Atlas. Bīylmawn a déjà disparu du Riff et de plusieurs autres régions, mais il faut résister aux tentatives actuelles d'éradiquer sa célébration dans les endroits où elle est encore un élément essentiel des festivités de l'Aïd. Si les forces amazighophobes parviennent à supprimer les pratiques autochtones qui ancrent les Imazighen dans le temps et dans l'espace, l'existence même des Imazighen dans leur patrie pourrait être remise en question dans un avenir proche.
Est-il maintenant prouvé par des tests génétiques - maintenant très populaires - qu'il n'y a PAS d'Arabes en Afrique du Nord (Tamazgha), à part les Imazighen arabisés qui croient encore à ces mythes créés par... l'administration coloniale française. Ce phénomène de rejet de ses propres racines est appelé "aliénation".