Twelve Gates Arts et le Collective for Black Iranians organisent "Hasteem : We Are Here" du 3 au 24 septembre 2021.
Maryam Sophia Jahanbin
Avertissement sur le contenu : asservissement, reconnaissance des terres et du travail.
Fidèle à sa volonté d'élever les voix artistiques de la diaspora d'Asie du Sud et de l'Ouest, Twelve Gates Arts (12G ), une galerie de Philadelphie, offre une plateforme au Collective for Black Iranians pour la tenue de son exposition inaugurale. 12G soutient les communautés marginalisées et historiquement exclues. Lors d'une récente conversation, la directrice exécutive de 12G, Aisha Khan, a reconnu que son espace occupait les terres volées des Lenni Lenape. "Nous pleurons le génocide actuel des peuples autochtones, sur lequel l'Amérique a été violemment fondée", a déclaré Khan. "Nous reconnaissons que les indigènes et leurs mouvements sont vivants aujourd'hui, et affirmons notre engagement continu à soutenir la résistance indigène. Nous reconnaissons également que ce pays a été construit sur le travail forcé des Africains par la violence, l'enlèvement systématique de leurs terres natales et l'asservissement pendant des centaines d'années. Nous reconnaissons les impacts que cela a eu sur les descendants africains tout au long du développement de ce pays."
La vitrine multimédia du Collectif des Iraniens noirs au 12G, "Hasteem : We Are Here هستیم - ما اینجاییم" s'ouvre sur une histoire : "Voici Khyzran. Elle est une fille, une sœur, un mentor et une amie. En 1856, elle a cherché la liberté pour elle-même et pour les autres en tant que femme asservie à Lengeh, en Iran. Elle avait 22 ans." Cette narration initiale est associée à un portrait numérique de Khyzran, avec un front fort et singulier, réalisé par l'artiste Mina M. Jafari. L'histoire se poursuit en situant le contexte géo-historique du déplacement forcé de Khyzran de Zanzibar, en Afrique de l'Est, vers l'Iran et de sa quête de liberté. L'exposition met l'accent sur un éventail d'histoires enregistrées allant de celle de Khyzran aux plongeurs de perles du golfe Persique. La recherche sur ces histoires a été rendue accessible au collectif grâce à des collaborations avec des historiens ; l'histoire écrite de Khyzran est racontée par Beeta Baghoolizadeh, professeur adjoint d'histoire et d'études noires critiques à Bucknell. "De nombreuses personnes au sein de la communauté iranienne et au-delà ne savent pas que l'Iran n'a aboli l'esclavage qu'en 1929", souligne Mme Baghoolizadeh. "Le travail du Collectif, qui consiste à partager ces souvenirs oubliés ou niés, nous permet d'avoir des conversations au sein de notre communauté sur ces histoires difficiles."
Priscillia Kounkou Hoveyda, iranienne noire, ajoute : "Il est important que les histoires des Noirs et des Afro-Iraniens du monde entier soient comprises non seulement à travers le prisme de la migration forcée, mais aussi à travers celui de la migration choisie." Le Collectif est une initiative créative et consciente de la critique qui propose une culture iranienne qui se tient pleinement à ses intersections noires et africaines.
Le titre de l'exposition, "Hasteem : We Are Here" évoque le fait d'être présent dans un lieu - et illustre l'étendue de ce "ici". Dans la série Khyzran, nous faisons un saut dans le temps pour croiser le regard d'une femme sans nom, située sur un bateau à Hormuzgan, une région du sud de l'Iran. La vieille femme en burqa fixe son regard sur le spectateur. En tant que participante, j'étais provoquée à l'idée que cette femme pouvait me voir. Parfois, elle sourit. Cette vieille femme intemporelle a vu plus de la vie que je ne pourrais en connaître. Cette peinture, réalisée par Arefeh Avazzadeh, fait partie de la série Art From Home du Collectif, qui s'intéresse aux récits de migration et à la signification de la maison. Contrairement à la femme voilée dépeinte par Avazzadeh, l'illustration de Sahar Ghorishi, Mohayeh Zibat (Tes beaux cheveux), offre un aperçu d'un foyer iranien, où une mère coiffe avec amour les cheveux de sa fille. L'œuvre numérique est accompagnée d'un poème : "Tes beaux cheveux". Chaque corde ici est un moment de l'intelligence et de la force de tous ceux qui sont devant toi. Ils vivent pour friser, sauter et briller. Avec la beauté qui est restée au fil du temps. Porte-les toujours avec fierté, mon enfant. Une mère." Cette pièce offre une représentation de l'enfance iranienne noire - c'est un récit de l'enfance des filles qui risque d'être absent des livres pour enfants. "Cette scène d'enfance est là pour réclamer une présence au sein du récit iranien - celle d'une fille noire iranienne qui a fait partie d'une réalité iranienne malgré le fait que sa présence soit négligée" (Kounkou Hoveyda).
Le Collective for Black Iranians perturbe de manière créative le discours sur les intersections entre la négritude et l'iranité, en proposant un récit expansif et inspirant sur l'héritage iranien. "Hasteem" attire l'attention sur la narration en tant que facette cruciale de l'identité, des arts et du militantisme créatif. L'art numérique, en particulier, offre un contexte dynamique et accessible pour réfléchir de manière critique aux histoires auxquelles nous sommes confrontés, histoires qui nous sont transmises par les systèmes d'éducation dominants. L'histoire des Iraniens noirs mérite d'être étudiée. Le collectif s'attaque à l'effacement des Iraniens noirs de l'histoire en centrant les voix des Iraniens noirs, en particulier des femmes. L'inclusion des voix historiquement exclues par le Collectif est une quête permanente.
En traversant le périmètre de la galerie, j'ai été captivée par l'intensité du tableau Writing Ourselves, 1. Une fois de plus, le regard perçant d'une femme voilée assise fermement me captive. Je reconnais le plissage minutieux de sa jupe, les délicats bracelets en or qui scintillent sur son poignet exposé. La série Writing Ourselves a été créée en réponse à cet effacement. Avec cette peinture de Kimia Fatehi, Writing Ourselves se penche sur les peintures et les portraits du Qajar qui incluaient parfois la présence de personnes asservies, qu'il s'agisse d'eunuques, de nounous ou d'autres domestiques au service de la famille royale. Le collectif recrée ces scènes avec un regard digne, pour recentrer notre attention sur ceux qui ont été effacés, marginalisés et caricaturés.
Les membres du Collective travaillent à une réalité où l'intersection entre les Noirs et les Iraniens n'est pas simplement tolérée, mais célébrée. À la suite du meurtre de George Floyd et de l'augmentation conséquente de la reconnaissance du mouvement Black Lives Matter, le pouvoir de la communauté a propulsé des modes de convergence innovants, suscitant l'émergence du Collectif. Malgré cela, il est important de souligner que "ce n'est pas seulement l'été dernier, mais tout au long de notre vie que nous avons été témoins de l'effacement de nos histoires", déclare Kounkou Hoveyda, membre fondateur, qui ajoute qu'"il n'y avait pas de voix collective pour se manifester et partager nos expériences".
Conscients de cette absence, une poignée d'Iraniens noirs ont entrepris de s'organiser dans le but d'éduquer, d'amplifier et de défendre leur cause. Et c'est ainsi qu'est apparu un espace et un temps virtuels pour se rassembler, réfléchir et grandir ensemble. Le collectif organise des réunions mensuelles en ligne pour élaborer des stratégies, travailler de manière collective pour discuter et partager des idées, et réfléchir à leur orientation. Le collectif a produit "Hasteem : We Are Here" en collaboration avec des artistes basés en Iran, parmi lesquels le peintre afro-iranien Arefeh Avazzadeh (Bandar Abbas) et la cinéaste Sarah Farajzadeh (Bandar Bushehr), ainsi que des Iraniens non noirs tels que Sahar Ghorishi (Royaume-Uni), Kimia Fatehi et Mina M. Jafari (États-Unis), ainsi que des artistes noirs et afro-iraniens de la diaspora, dont Kounkou Hoveyda (réalisateur : Golden Grown, Nader, First time my family met me) et Alex Eskandarkhah (réalisateur : We are Here), ainsi que des artistes noirs américains comme Chyna Dumas" (Kounkou Hoveyda).
Alors que le collectif continue de se développer, ses membres ont rencontré un nombre croissant de personnes, au-delà des frontières, qui s'identifient à leurs histoires et à leur mission. Le Collective for Black Iranians se décrit comme "un lieu pour tous ceux qui ont eu l'impression de ne pas être assez iraniens ou de devoir faire des efforts pour être considérés comme tels, qu'il s'agisse de parler couramment le farsi ou de subir quelques opérations du nez. Le Collectif est là pour dire que vous êtes iranien malgré votre apparence, et grâce à elle" (Kounkou Hoveyda).
Le Collectif ne représente qu'une des nombreuses identités ethno-raciales qui ont incarné les intersections iraniennes/persanes depuis des siècles. Le Collectif illustre le pouvoir de l'autodéfinition et pose la question suivante : "Si nous existons, qui d'autre est effacé ?". (Kounkou Hoveyda). D'innombrables identités d'origine persane continuent d'être marginalisées et historiquement exclues, notamment les Kurdes, les Baloutches, les Bahaïs et les musulmans : Les Kurdes, les Baloutches, les Bahaïs, les Afghans et bien d'autres encore, aux intersections socio-économiques et géopolitiques variées, que j'ai négligées. Le Collectif élève les voix marginales en solidarité avec ceux qui ne correspondent pas aux définitions étroites de la langue, de la géographie et de l'identité ethno-raciale dans l'Iran contemporain.
Un montage vidéo est présenté dans le cadre de l'exposition, montrant la beauté quotidienne et invisible, les traumatismes, les pratiques et la joie. On peut entendre des voix d'Iraniens noirs chanter, réciter des poèmes, décrire de vieilles photos de famille, jouer à des jeux de mains d'enfance et partager des moments intimes de réflexion sur la relation à la négritude en tant qu'Iranien, et vice versa.
Nader, qui est filmé en train de jouer une sonate pour violon de Bach, caractérise son expérience : "Ma mère a fait de son mieux pour me protéger des aspects anti-noirs de la culture iranienne. Pourtant, il semblait qu'en fonction de mon environnement, l'une de mes identités était perpétuellement niée ou ignorée. Je suis tellement reconnaissant à @priscillia_pkh et @collectiveforblackiranians d'avoir élargi mon esprit à cette intersection pleine et vibrante." Le collectif exploite différentes formes de multimédia pour s'assurer que "le dialogue nous mène vers une compréhension inclusive de ce que signifie être un Iranien noir, où une identité n'annule pas l'autre" (Kounkou Hoveyda). Des phrases fortes et des photographies de Toni Morrison, Angela Davis, Patrice Lumumba, Conceição Evaristo, Franz Fanon et Edwidge Danticat sont intercalées tout au long de l'expérience vidéo, évoquant un éventail d'histoires noires. Une vidéo particulière contient les mots "سیاه زیباست". Le noir est beau. Le collectif cherche à encourager un dialogue intergénérationnel autour de cette réappropriation du mot سیاه (Noir) et cherche à remettre en question les normes de beauté eurocentriques prédominantes présentes au sein des communautés iraniennes. Le Collectif travaille sur le terrain et à travers l'espace en ligne pour construire un réseau transnational enraciné dans une connexion profonde, l'espoir, l'amour et la solidarité. C'est un mouvement de construction du monde, qui réimagine et repense le monde dans lequel nous voulons vivre.
Le collectif, bien qu'il n'ait qu'un an, s'est développé rapidement, menant d'importantes conversations sur le racisme et l'anti-noirisme en Iran. "La première étape pour reconnaître qui nous sommes est de reconnaître tous les différents segments de ce que nous sommes". La vitrine pose et répond à la fois à ce que signifie être Noir au sein de la communauté iranienne et de la diaspora. "Le Collectif travaille dans le domaine de la mémoire et de la conscience" (Kounkou Hoveyda) ; la mémoire collective, associée à la particularité de l'expérience, nous ancre dans le présent et établit que les Iraniens noirs sont ici et ont été ici, non seulement en Iran et dans la diaspora iranienne, mais dans le monde entier.
En plus de mettre l'accent sur la négritude dans la diaspora iranienne, la vitrine présente des figures de la pensée et de la littérature noires. Des aphorismes d'écrivains noirs tels que Mariama Ba, Kwamwe Nkrumah et Chinua Achebe sont intégrés aux œuvres de plusieurs artistes du collectif, dont Kimia Fatehi et Chyna Dumas. Dans le cadre de la série Consciousness, le collectif se concentre sur les penseurs noirs africains, "modifiant la façon dont la pensée et le leadership africains et noirs sont perçus ou plutôt ignorés, ce qui permet d'accroître la conscience de notre présence" (Kounkou Hoveyda).
Le Collectif nous apprend à reconnaître les Iraniens noirs et ceux qui sont différents dans toutes les sociétés. Les contraintes auxquelles se heurtent les Iraniens noirs ne sont pas exceptionnelles en Iran, elles sont particulières, mais pas limitées à l'Iran. Le discours de rejet de la négritude en Iran souligne les défis qui se répercutent au-delà des frontières géopolitiques. C'est une expression simple mais profonde de la solidarité, de l'anti-impérialisme et de l'anti-colonialisme que de reconnaître l'autre, où qu'il soit - dans toute son humanité et sa complexité, et dans le temps et l'espace réels de ce à quoi il est confronté, chaque jour. Le collectif s'efforce de rendre leurs histoires accessibles, et de créer un espace qui combat l'anti-noirceur et célèbre la diversité présente au sein de l'identité iranienne.
Artistes sur les médias sociaux :
Mina M. Jafari @minamjafari
Arefeh Avazzahdeh @arfistic_
Sahar Ghoreishi @sahar_ghorishi.x
Kimia Fatehi @tadeegh
Sarah Farajzadeh @sarah_farajzadeh
Chyna Dumas @cmdumas
Pegah Bahadori @pegahbhd
Alex Eskandarkhah @alwaysaflex
Priscillia Kounkou-Hoveyda @priscillia_pkh
Voix en vedette
Maya Zarrin Taj Mansour @mayajune
Nader @yungnader
Parisa Nkoy @parisankoy
Pardis Nkoy @pardisnkoy
Arameh Anvarizadeh
Razieh Pirdad
Tooba Shahrestani
Amir Hossein Zakeri
Historien résident
Beeta Baghoolizadeh @diasporaletters
Coordinateur de l'exposition
Sepideh Mohsenian-Rahman
