Quatre artistes choisissent leurs animaux, oiseaux et poissons comme source d'inspiration, de mise en garde ou de métaphore.
Jelena Sofronijevic sur Adham Faramawy
Les œuvres d'Adham Faramawy sont véritablement spécifiques à un site, ce sont des réponses aux écologies locales de leur exposition. Parfois, ces relations sont profondément enracinées, puisant dans des plantes non indigènes de Londres, une ville « native » de leur pratique, voire de leurs premières années. D'autres sont plus éphémères. Pour l'artiste, les oiseaux sont simplement « un autre migrant qui a fait de cette île sa maison » et des avatars fréquents dans ses vidéos, ses assemblages sculpturaux et ses installations cinématographiques. Une proposition pour un jardin de perruches (2022) considère cette espèce menaçante ou envahissante comme un symbole des angoisses politiques liées à la migration, chantant en solidarité avec les réfugiés arrivant en Angleterre à la recherche d'un foyer. Une proposition rejoint leur plus récente commande à la galerie Focal Point à Southend, "Birds of Sorrow" (2024), une réflexion sur l'eau, les déchets et la vie à travers l'objectif des oiseaux vivant sur le littoral de Barking et Dagenham, développée parallèlement à une série de rencontres avec la communauté locale.
Faramawy, qui vit et travaille à Londres, est né à Dubaï et est égyptien. Naviguant dans ces géographies à travers la terre et l'eau, leurs œuvres exposent les flux migratoires et les héritages de l'extraction coloniale et capitaliste qui sous-tendent les États-nations contemporains. L'œuvre de Faramawy considère l'environnement naturel en relation avec les communautés marginalisées ; leur maison à Newham, dans l'est de Londres, l'un des quartiers les plus pauvres de la ville, connaît l'une des pires pollutions de l'air. "Birds of Sorrow" plonge ses spectateurs dans le Grand Smog de Londres des années 1950, et offre des aperçus ou des lacunes avec des éléments de mythe et de spéculation, y compris des scènes où les Enfants de Lir, figures du folklore irlandais, passent de la forme humaine à la forme d'oiseau. Le regard de Faramawy sur les cieux est peut-être aussi celui qui explore les possibilités de liberté dans le cadre de cette asphyxie littérale. A proposal" et "Birds of Sorrow" explorent les relations complexes entre les corps "naturels" et le lieu, en trouvant des similitudes dans les identités et les comportements fluides des plantes, des animaux et des êtres plus qu'humains. Leur commande UAL 20/20 pour Kettle's Yard à Cambridge amènera sans aucun doute la pratique de l'artiste de l'extérieur vers l'intérieur, pour considérer ces histoires personnelles et familiales enchevêtrées dans des contextes domestiques.
Pourtant, Southend (on-Sea) est un lieu idéal pour l'exposition d'un artiste dont le travail se penche sur les connaissances contenues dans les eaux. L'exposition tire son nom de la commande qui a reçu le Frieze London Artist Award en 2023, et qui suit les migrations, la colonisation et l'effondrement écologique du Nil à la Tamise - des thèmes qui résonnent particulièrement avec les précédents lauréats comme Himali Singh Soin et Abbas Zahedi. Et ces eaux trompeuses fait suite à de multiples représentations dans les villes portuaires du Royaume-Uni, de la Serpentine à la Tate Modern et Britain à Londres, en passant par le Bluecoat à Liverpool, ainsi qu'à une grande exposition au Chapter Arts Centre de Cardiff au début de l'année. Le nouveau film de Faramawy, The Cyclamen and the Cedarle point culminant de leur récente résidence à Kettle's Yard dans le cadre de 20/20, un programme de trois ans avec l'Institut des arts décolonisateurs de l'UAL, sera lancé à la galerie londonienne le 6 novembre.
Alors que les œuvres des artistes ont déjà été projetées ou interprétées individuellement, Dans l’air frémissant et les flux de l’eau souterraine a marqué la première fois qu’ils ont exposé des peintures dans une institution publique, permettant au public de se familiarise avec leur pratique et l’ensemble de leur travail à travers les médias. Ces flux continus — en provenance de la capitale — pourraient bien être les plus créatifs à ce jour. 
Tarlan Lotfizadeh sur Mein Reines Schwein Sein
Lorsque j’ai été invitée à participer à une exposition sur la brutalité envers les porcs en Allemagne, j’ai d’abord trouvé le thème lointain et peu familier. Étant née et ayant grandi en Iran, les porcs étaient largement absents de ma vie en raison de l’interdiction islamique de manger du porc. Je n’en avais même jamais vu, et j’ai donc envisagé de me retirer, estimant que le sujet n’avait rien à voir avec mon expérience personnelle. Cependant, cette déconnexion m’a rappelé une autre forme de brutalité dont j’avais été le témoin direct : la violence infligée aux humains. Ces deux formes de souffrance réduisent le corps à un simple lieu de douleur et de contrôle. Cette prise de conscience est devenue le fondement de mon projet, qui établit un parallèle entre la souffrance des corps (animal et humain) au sein des systèmes de pouvoir.
Dans « Kentmaster 203 », j’approfondis ce thème en imprimant en sérigraphie le diagramme éclaté d’une scie d’abattoir. Inspiré par l’ouvrage d’Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem: A Report on the Banality of Evil , qui examine comment le mal devient routinier et s’inscrit dans des systèmes bureaucratiques, le diagramme dissèque les pièces mécaniques de la scie, les détachant de l’expérience de la douleur et de la souffrance. Cette représentation froide et méthodique reflète le fonctionnement des systèmes de violence, qu’il s’agisse d’abattoirs ou de régimes oppressifs. En utilisant des pigments mélangés à mon propre sang, j’ajoute un lien viscéral et tangible à la brutalité. L’œuvre invite les spectateurs à s’interroger sur la façon dont la cruauté est normalisée dans les processus institutionnels, transformant les corps en objets de souffrance.
Ce thème de la brutalité cachée, masquée par des couches d’innocence ou de normalité, est également présent dans « # f2c2d1 ». Cette sculpture, réalisée à partir de cinq feuilles de papier faites à la main dans une teinte rose tendre, est intitulée d’après le code hexadécimal du rose des contes de fées. Cependant, la couleur délicate est trompeuse. Le papier a été créé à partir d’une pulpe de catalogues d’équipements d’abattoirs, la teinte rose étant dérivée des images rougeâtres de la chair dans ces catalogues, mélangées à mon propre sang. À première vue, le papier semble fragile et fantaisiste, mais sa création révèle un processus beaucoup plus sombre. Ce contraste entre l’apparence et la réalité symbolise le fait que la souffrance est souvent cachée sous des couches de normalité. La fragilité du papier reflète la vulnérabilité des corps, dont la souffrance est dissimulée sous un extérieur normalisé, nécessitant une investigation plus profonde pour découvrir la vérité.
L’œuvre la plus personnelle du projet, « slaughterme », est une performance vidéo qui prend racine dans un souvenir d’enfance datant de la guerre Iran-Irak. Ma sœur et moi avions l’habitude de jouer à un jeu près de la porte vitrée de notre maison, en faisant semblant d’être des cochons tout en poussant nos visages vers la vitre. Dans la performance vidéo, je recrée ce jeu, mais l’innocence de l’enfance est éclipsée par l’inconfort, la douleur et la souffrance. En glissant le long de la vitre, j’explore la mince frontière entre mon moi adulte et l’enfant que j’ai été. Le verre devient une barrière symbolique, me séparant du spectateur et évoquant le sentiment d’être « autre ». L’œuvre invite les spectateurs à réfléchir à leur rôle d’observateurs et de témoins de la souffrance, et à la facilité avec laquelle nous nous rendons complices des systèmes de violence.
À travers ce projet, j’explore la manière dont le corps devient un lieu où se croisent le contrôle, la douleur et le pouvoir, révélant comment les systèmes de brutalité réduisent le corps à un objet de souffrance — un lieu où se croisent le contrôle, la douleur et le pouvoir.
Siobhán Shilton, Ouma et le hibou
Ouméma Bouassida, alias « Ouma », est une artiste de graffiti basée à Sfax, en Tunisie. Ouméma a commencé à pratiquer le graffiti en 2011, après la révolution tunisienne. Elle raconte que les passants ont souvent été surpris de voir une femme — en particulier une femme hijabite — pratiquer le graffiti. L’artiste souhaite changer les perceptions : « à travers mon art, je défends, aujourd’hui, la femme arabe, musulmane, artiste, voilée et libre ! C’est ce que je suis, en fait. »
Les graffitis d’Ouméma sont, selon Fatima Sadiqi, un exemple des voix et des stratégies féministes alternatives qui ont émergé en Afrique du Nord depuis les révolutions et les manifestations dans la région MENA depuis 2011. Cependant, le travail de cette artiste ne se contente pas de subvertir les perceptions en se réappropriant l’espace public. La présentation par Ouméma de son travail — et d’elle-même avec son travail — sur les médias sociaux renforce ses interventions. Dans les photographies et les vidéos de l’artiste, le processus et la performance sont prioritaires par rapport à la peinture murale achevée. Ces images soulignent sa présence et sa visibilité en tant que graffeuse hijabite, traversant des espaces et des formes d’art traditionnellement genrés. Les posts d’Ouma-Ouméma alternent entre ses multiples identités professionnelles et personnelles, de l’artiste à la mère en passant par la créatrice de mode, remodelant ainsi l’image de l’artiste de graffiti en Tunisie et au-delà.
Nombre de ces vidéos et photographies montrent Ouméma en gros plan, les mains couvrant son visage, les doigts écartés de part et d’autre des yeux. Ce geste, à la fois ironique et ludique, dissimule et révèle le visage de l’artiste. Il rappelle que les graffeurs travaillent traditionnellement dans l’ombre, alors que la pratique d’Ouméma est très visible, et que sa visibilité dans l’espace public est cruciale pour son message. Ce geste relie ironiquement les deux aspects de son identité en tant que musulmane et artiste de graffiti. Il rappelle un hibou, motif récurrent dans l’œuvre de l’artiste.
Une vidéo de la peinture murale d’Ouméma représentant un hibou portant un collier Amazigh élaboré et portant sur son dos une Converse rouge souligne l’importance de cet oiseau pour l’artiste. Elle explique que le hibou est « le seul oiseau qui vole et qui ne fait pas de bruit avec ses ailes, donc il atteint toujours ses objectifs », tandis que les Converse représentent la jeunesse. L’image fait écho au propre parcours d’Ouméma en tant qu’artiste. En regardant la vidéo, ce lien entre l’artiste et la chouette « féminisée » pourrait être fait par les spectateurs car la discussion de l’artiste sur ce symbolisme suit immédiatement ses commentaires sur sa carrière : après la révolution, elle a pu se voiler et donc étudier et devenir une artiste avec des opportunités de voyager. Le lien entre Ouméma et la chouette apparaît également visuellement : le bleu vif qu’elle porte correspond à la couleur dominante de la peinture murale. L’image des bijoux amazighs sur son tee-shirt, qu’elle a conçu, peut être liée aux bijoux de l’image. Bien que ses chaussures ne soient pas visibles à cette occasion, on la voit souvent porter des Converse. Dans son portfolioPour l’artiste, le hibou (considéré comme un symbole de sagesse et un guide spirituel dans de nombreuses traditions) représente, en ces temps, un moment de transition ou de changement important.
Mohammad Shaqdih, Fish Installation 2 (avec l’aimable autorisation de l’artiste).
Mohammad Shaqdih, Fish Installation I (avec l’aimable autorisation de l’artiste).
La banque de Charlotte mise sur Mohammad Shaqdih
Entrer dans l’installation de Mohammad Shaqdih « The Fish of Al-Khalil », 2016, c’est comme pénétrer dans un monde magique, un aquarium imaginaire ou un espace d’un autre monde où les poissons flottent dans l’air. Des cordes de petits poissons ludiques de couleur bleue, turquoise, verte et brune sont suspendues au plafond, attachées à des cordons transparents. Cependant, cet espace apparemment joyeux est lié à l’histoire des espoirs perdus en matière de développement touristique et commercial dans la ville d’Al-Khalil (Hébron) en Cisjordanie. Les poissons ont été collectés par l’artiste dans un atelier de verrerie désaffecté, une entreprise de longue tradition. Entre les mains de la même famille depuis de nombreuses générations, elle était connue pour ses petits poissons colorés qui étaient devenus des souvenirs populaires.
Face à l’empiètement croissant des colonies israéliennes sur son territoire, l’accès est devenu presque impossible, ce qui a finalement entraîné la faillite de l’atelier et l’a contraint à fermer ses portes. Cette fermeture a mis fin à un autre chapitre de la production de verre dans la ville, une tradition artisanale dont les racines remontent à plusieurs siècles. Plus récemment, le « verre d’Hébron », comme on l’appelle communément, a été largement fabriqué à partir de verre recyclé, ajoutant une dimension écologique à sa production. Mais il s’agit d’une tradition qui disparaît de plus en plus à mesure que les ateliers et les entreprises sont réduits à la portion congrue.
Cette histoire troublée semble assez éloignée des joyeux petits poissons qui peuplent l’espace de l’installation de Mohammad Shaqdih. Ils sont assez isolés les uns des autres, ce qui contraste avec les communautés soudées si caractéristiques des quartiers des vieilles villes arabes. Ils sont orientés dans des directions différentes, devenant ainsi une métaphore de l’expulsion et de la dispersion de la population autochtone de la ville. Par leurs couleurs vives, ils peuvent être perçus comme représentant la force, et le fait que le verre soit à bien des égards indestructible, éternellement réutilisable et adaptable peut être interprété comme une métaphore de la condition (non désirée) palestinienne.
L’installation offre aux visiteurs l’occasion de s’intéresser à ses objets délicats, témoins d’une tradition artisanale en voie de disparition, si étroitement liée à la ville palestinienne d’Al-Khalil. À une époque où les vies et les moyens de subsistance des Palestiniens sont détruits quotidiennement, insister sur l’existence de ces espaces historiques et de ces continuités devient de plus en plus pertinent.
