Rebecca Allamey
Quand mes parents m'ont dit, enfant, que j'étais blanche, je les ai crus. Cependant, en tant qu'Irano-Américaine de la deuxième génération vivant au sein d'une majorité blanche, j'ai vite compris que mon type de blanc n'est pas le même que ceux qui épousent la suprématie blanche.
Quand j'ai lu pour la première fois Les limites de la blancheur de Neda Maghbouleh:Les Américains d'origine iranienne et la politique quotidienne de la race , j'ai eu l'impression que l'autrice s'adressait directement à moi et à mon expérience. Professeure associée de sociologie à l'université de Toronto, Maghbouleh explore un paradoxe clé de l'identité raciale des immigrants Irano-Américains. L'auto-identité des Iraniens de souche, soutenue par la lignée génétique, s'aligne de façon intéressante sur un système de classification américain qui regroupe négligemment la plupart des immigrants du Moyen-Orient avec une majorité blanche dominée par les Européens. Cependant, malgré ce blanchiment interne et externe, l'expérience vécue des Irano-Américains renforce constamment la notion d'altérité non blanche.
Les travaux de Maghbouleh, qui incitent à la réflexion d'un point de vue sociologique, offrent une nouvelle perspective pour expliquer comment l'identité raciale des groupes ethniques est souvent définie par des interactions sociales, plutôt que par des classifications externes ou internes. S'appuyant sur des années de recherche ethnographique et sur des entretiens avec 80 Irano-Américains de la deuxième génération, l'autrice engage le lecteur par le biais d'une narration artistique qui renforce la manière dont les descriptions des questions raciales se jouent à moindre niveau. En se concentrant sur les expériences de la deuxième génération d'Irano-Américains, Maghbouleh donne vie aux récits de ceux qui doivent faire face aux questions de définitions raciales contradictoires, tout en grandissant en Amérique.
L'Auto-Identité Raciale
Pour de nombreux Iraniens vivant dans ce pays dont les parents ont fait les sacrifices nécessaires pour immigrer en Amérique, la vie est une contradiction où les éléments de l'identité culturelle et ethnique sont préservés, tandis que la présence d'une identité raciale indépendante est largement ignorée. Les Irano-Américains de deuxième génération sont uniques car ils peuvent souvent se fondre dans la société américaine sur le plan culturel et linguistique d'une manière qui n'est pas possible pour les Iraniens de souche.
Les Iraniens qui ont immigré en Amérique à l'époque de la révolution islamique et de la crise des otages ont été confrontés à beaucoup de suspicion et même de colère, à tel point qu'ils se sont souvent adaptés en se camouflant avec des changements de nom et en essayant de se dissimuler parmi d'autres ethnies - le mensonge sur l'héritage est devenu une forme d'auto-préservation. L'une des façons dont ce phénomène se produit largement dans de nombreux groupes d'immigrants, après avoir obtenu la citoyenneté américaine, est l'encouragement à adopter des noms américains qui servent à faciliter l'assimilation dans cette société. Mes parents Mojtaba et Mehri, qui ont immigré aux États-Unis à la fin des années 1980, se présentent généralement aux Américains sous le nom de Michael et Megan, noms qu'ils ont été encouragés à adopter légalement lorsqu'ils ont été naturalisés.
Malgré l'incursion d'épisodes raciaux dans la vie quotidienne des immigrants iraniens, ces expériences sont souvent cachées à la jeune génération qui grandit dans ce pays. Maghbouleh partage l'histoire de Yara, qui décrit avec justesse comment la discrimination raciale est souvent un sujet tabou dans le foyer irano-américain tout en étant un problème hyper-visible et omniprésent dans la société :
"En général, je ne sais pas dans quelle mesure [mes parents] veulent même m'amener [à être harcelés]. Mais c'est comme si, évidemment, ils y faisaient face. Si jey fais face, alors que je n'ai pas d'accent, tandis que mes parents ont des accents très prononcés, surtout ma mère, c'est plus apparent. Si la plupart des gens peuvent dire que je ne suis pas américaine, alors qu'est-ce que cela signifie pour eux ? D'une certaine manière, peut-être que j'en suis moins atteinte. Et ils ne vont pas en parler à mon frère ou à moi."
De nombreux enfants Iraniens nés aux États-Unis apprennent, soit explicitement de leurs parents, soit implicitement en grandissant dans ce pays, qu'ils sont classés comme membres de la majorité raciale blanche. Cependant, l'absence légale, biologique et (parfois) interne de race coexiste avec des expériences de racialisation dans la société. Maghbouleh met en lumière cette dualité à travers les yeux de la deuxième génération de jeunes Irano-Américains à travers le pays. Bien que les détails spécifiques de chaque histoire soient uniques, ils partagent un thème sous-jacent où les Irano-Américains sont pris entre l'invisibilité juridique formelle et la visibilité supplémentaire ethno-raciale informelle. Les divergences raciales auxquelles la société est confrontée obligent les Irano-Américains à s'attaquer à ces questions sans la sensibilité généralement engendrée par les autres groupes raciaux minoritaires.
Maghbouleh écrit : "Contrairement à ce qu'ils entendent dire de la part des anciens... les jeunes de la deuxième génération sont pour la plupart sceptiques et souvent critiques à l'égard de l'auto-identification comme Blanc. S'ils l'ont cru un jour, leurs pairs plus incontestablement blancs les ont désabusés de cette notion. Au lieu de cela, les jeunes Irano-Américains décrivent un conflit profond entre les identités blanches affirmées au sein de leurs familles et la racialisation stigmatisée qu'ils (et leurs familles) vivent finalement dans le monde extérieur".
Dans une interview accordée au LA Times, Mme Maghbouleh note que lorsque son livre est sorti pour la première fois en 2017, les Iraniens plus âgés n'étaient pas d'accord ou ne comprenaient pas son désir d'explorer la relation compliquée des Iraniens avec la blancheur. Après tout, on leur a appris à l'école que les Iraniens descendaient des Aryens et qu'ils étaient donc les premiers blancs du monde. Les récents événements mondiaux, notamment l'interdiction de voyager pour les musulmans, ont ébranlé cette croyance et forcé les Irano-américains à se rendre compte qu'en dépit de leur identité profonde et de leur statut juridique, ils ne sont pas considérés comme blancs dans un pays fragmenté par le racisme.
Classification raciale et effacement
Pour la plupart des groupes de la société, l'identité ethnique et culturelle relève de l'identité raciale. Pour les Américains d'origine iranienne, le fait d'embrasser un riche bagage culturel est en conflit direct avec la monotonie de la classification raciale qui leur est imposée. Dans une interview avec The Iranist, lorsqu'on lui a demandé pourquoi il est problématique que le Bureau Américain du Recensement ait décidé de ne pas inclure une catégorie Moyen-Orient ou Afrique du Nord (MENA) dans le recensement de 2020, Maghbouleh a expliqué que la communauté MENA a longtemps considéré que "être regroupés dans une boîte blanche [est] un effacement de leur communauté". Ce type d'effacement racial est typique des vues de l'Amérique du Trône.
L'appartenance à une catégorie ethno-raciale non reconnue a pour conséquence de priver les minorités de leurs droits et de l'égalité d'accès aux ressources matérielles. Cependant, les Iraniens se méfient de la classification raciale et évitent souvent de remplir les formulaires de recensement du gouvernement de manière à éviter d'attirer l'attention sur leur différence. De nombreux sociologues attestent que la race est une construction sociale inventée, mais il est clair que pour les Irano-Américains, elle continue d'avoir des conséquences très réelles.
Base historique de la race iranienne en Amérique
Alors comment les Irano-Américains se sont-ils retrouvés dans cette position de contradiction raciale ? Avant les changements juridiques du milieu des années 1900, la loi de naturalisation de 1790 dictait que seules les personnes officiellement classées comme blanches pouvaient obtenir la citoyenneté américaine. Avant l'immigration iranienne à grande échelle aux États-Unis, le groupe ethnique iranien était déjà impliqué dans les luttes raciales d'autres groupes et référencé comme un point d'inflexion dans les attestations de blancheur.
D'une part, les Européens de l'Est et les autres habitants du Moyen-Orient ont cité les pratiques des Iraniens et des Zoroastriens comme exemples de systèmes de croyance non blanc pour se distinguer dans l'espoir d'acquérir la citoyenneté américaine. D'autre part, les Asiatiques du sud-est et les groupes du sous-continent indien ont fait référence à une lignée génétique qui se chevauche avec celle des Iraniens pour se présenter comme partageant un héritage blanc aux yeux de la loi. Pour caractériser cette dualité, Maghbouleh a inventé le terme de "charnière raciale" pour décrire l'identité raciale iranienne se situant quelque part entre le blanc et le non-blanc, capable de faire des allers-retours à travers l'hypothétique division pour apaiser les besoins de l'arbitre.
Lorsque l'immigration iranienne en Amérique est devenue plus courante après la révolution iranienne ou islamique (1978-1979), la classification raciale iranienne s'est solidifiée comme étant du côté blanc de la division. Cependant, cette classification légale n'a pas protégé de manière inhérente les Iraniens de la racialisation et de la stigmatisation au sein de la société américaine. Le sentiment américain envers l'Iran s'est détérioré après la révolution et a été encore exacerbé par la crise des otages iraniens et la couverture médiatique qui y a été associée. Selon un sondage Gallup de 2016 : en 1990, plus de 90 % des Américains ont exprimé des sentiments négatifs envers l'Iran.
Malheureusement, les sentiments d'animosité des Américains ne se limitent pas au gouvernement iranien mais s'étendent souvent à l'ensemble du groupe ethnique. Maghbouleh cite le témoignage de son collègue sociologue Mohsen Mobasher selon lequel "Aucun autre groupe d'immigrants… provenant d'un "État ennemi" n'a été autant politisé, méprisé publiquement, stigmatisé et traumatisé par les États-Unis. Aucun autre groupe d'immigrants provenant d'un ancien pays allié des États-Unis n'a perdu aussi rapidement son image sociale positive et n'a été aussi mal représenté, stéréotypé, incompris et mal accueilli que les Iraniens, malgré son statut socio-économique élevé et ses réalisations, accomplis en peu de temps".
Citant le procès Pourghoraishi contre Flying F, Inc. (2006), Maghbouleh détaille la façon dont les Irano-Américains sont victimes d'une classification juridique qui est en désaccord avec la réalité vécue - ce qui devient d'autant plus compliquée par l'appréhension que ressentent les Iraniens à attirer l'attention sur leur altérité. Dans cette affaire, Pourghouraishi fait l'expérience de ce qui semble être un cas évident de discrimination raciale dans un relais routier de l'Indiana, le Flying J, où on lui refuse l'accès aux toilettes. L'affaire reposait sur la question de savoir si les plaignants pouvaient prouver que le Flying J percevait la race de Pourghouraishi comme le fondement de la discrimination. Les plaignants ont affirmé que "toute personne raisonnablement consciente et bien informée aurait identifié M. Pourghouraishi comme étant originaire du Moyen-Orient [sic], à la fois par son apparence et son discours". Cependant, l'affaire est tombée à l'eau lorsque M. Pourghouraishi lui-même est venu à la barre et a nié à plusieurs reprises qu'il avait une apparence différente de celle des autres personnes présentes au relais routier et qu'il n'y avait aucun moyen inhérent pour les défendeurs de l'identifier comme étant d'une origine différente des États-Unis.
Il est difficile d'évaluer dans quelle mesure M. Pourghouraishi a agi dans son propre intérêt au cours de cette affaire. D'une part, s'il avait simplement témoigné que son apparence avait précédé la discrimination, la cause sous-jacente du fanatisme racial aurait été soutenue. Mais pourquoi M. Pourghouraishi a-t-il été contraint de déclarer cette délimitation raciale évidente qui est en contradiction avec la catégorisation fédérale ? En étant soumis à un système de classification en désaccord avec la représentation et l'émotion de la société, les Irano-Américains sont victimes de lacunes raciales, où le préjudice est subi en raison de l'absence d'une identité raciale distincte.
Perception de l'Iran dans la société américaine
En raison de la relation historique complexe avec les Américains blancs et de la représentation négative de l'Iran dans les médias occidentaux, les Irano-Américains sont aujourd'hui confrontés à une discrimination directe et indirecte typique de l'idéologie raciste. Dans un passage, Maghbouleh présente à la lectrice, Donya, la fille d'immigrants Irano-Américains, qui est confrontée à la discrimination raciale à l'école. Donya partage son expérience :
Je pensais que j'étais moche. Je vais dans une école majoritairement blanche. Et les enfants disaient : "Wow, tu as un seul sourcil. Tu as des sourcils très touffus. Tu es si poilu : tu es un gorille." Et je leur disais : "Ok, mec, je sais. Merci pour le rappel." La société me le rappelait sans cesse. J'ai dit à mes parents : "Les enfants de ma classe se moquent de moi, ils m'appellent gorille et font des bruits de "ooh ooh". Ils ont dit que Ben Laden est mon père."
Cela m'a fait me demander combien d'enfants Irano-Américains à l'école ont été intimidés et injustement accusés de soutenir Ben Laden et l'extrémisme musulman. Je sais que je l'ai été. Bien que j'aie été élève de l'école primaire à l'époque, ma relation optimiste avec ce pays a fondamentalement changé après le 11 septembre. Mes camarades n'ont pas hésité à me traiter de terroriste et mes professeurs ne semblaient pas s'en inquiéter, parfois même en participant à cette mauvaise orientation du fanatisme racial. Ces questions allaient des condoléances pour le décès de "membres de la famille" (après l'exécution de Saddam Hussein) à l'interrogation sur l'orientation des prix du pétrole par un professeur qui trouvait de l'humour dans ce genre d'associations sur mon héritage.
Je me souviens m'être confiée à un POC (personne non-blanche) qui occupait un rôle administratif à l'école, demandant de l'aide pour naviguer dans la dynamique raciale qui m'affectait. Sans confier ses expériences personnelles en matière de race, il a renforcé l'idée de différences raciales observables ou non observables. Dans son esprit, j'avais la chance d'avoir un nom américain et une peau plus claire qui pouvait me permettre de passer pour une Italienne ou une Grecque. Après tout, ne serait-il pas plus facile d'éviter la question des différences raciales qui conduisent à la discrimination ? Si les préjugés raciaux sont souvent liés à la noirceur de la peau, l'expérience iranienne dans la société s'apparente davantage à un interrupteur marche/arrêt où le simple fait de connaître ou non l'existence d'un patrimoine iranien joue un rôle majeur dans toute discrimination potentielle ou dans l'absence de discrimination.
L'un de mes pires souvenirs en matière de discrimination raciale est celui où j'ai été forcée de changer de classe à la moitié du lycée lorsque mon professeur a découvert que j'étais d'origine iranienne. Je n'oublierai jamais son dégoût total et sa promesse que je serais sortie de sa classe le lendemain. Bien sûr, le changement s'est fait du jour au lendemain, me forçant à me réconcilier avec la gêne. Dans ma nouvelle classe, j'ai révélé la raison de ce changement soudain et rare, auquel mon nouveau professeur a répondu : "oui, il est comme ça. C'est qui il est".
Ce genre de traitement s'est poursuivi même en dehors du milieu universitaire. À l'université, j'ai été invitée à dîner chez la famille de mon petit-ami. Je me souviens de l'excitation que j'ai ressentie à l'idée d'être invitée alors que je m'asseyais pour les rejoindre. Sachant que mes parents étaient des immigrants iraniens, quelques minutes après le repas, son père m'a demandé : "Alors, ton père montait-il à dos de chameau pour aller à l'école ?" Bien qu'il s'agisse clairement d'une tentative d'humour malavisée, cette expérience est représentative du dilemme auquel on est confronté lorsqu'on traite de déclarations à caractère racial. Soit je ris au détriment de mon héritage, soit je me défends et je suis considérée comme l'agresseur qui ne supporte pas les blagues. Je suis restée silencieuse.
Représentation de l'Iran par les médias occidentaux
Maghbouleh touche aux sentiments sous-jacents que de nombreux Américains éprouvent à l'égard de l'Iran en faisant référence à un épisode du jeu télévisé populaire Family Feud (peut-être diffusé par coïncidence le 11 septembre 2012) où les participants devaient nommer un endroit où personne ne voudrait se rendre. Outre les réponses raisonnables telles que "prison" et "enfer", deux lieux géographiques spécifiques ont été inclus comme réponses acceptables : l'Iran et la Sibérie. Maghbouleh explique avec justesse que si l'idée de visiter la Sibérie est liée à des concepts plus larges (toundra froide, vaste et isolée), l'idée que l'Iran soit une destination peu attrayante est directement liée à la politique du pays et, en fin de compte, à sa population.
Cet exemple illustre les idées fausses que les Américains se font de l'Iran tout en renforçant la confusion qui se produit lorsque des sentiments négatifs (qui peuvent à juste titre être exprimés contre le gouvernement iranien) sont répandus dans le pays et dans l'ensemble de la population. Pour tout Iranien Américain de la deuxième génération qui regarde l'épisode, l'inclusion de l'Iran a probablement été en contradiction avec leur perception personnelle. Maghbouleh commente cette contradiction en observant que "les jeunes Américains d'origine iranienne de la deuxième génération sont, pour la plupart, nés dans des foyers où l'Iran est romancé tout en grandissant dans un pays où, à quelques exceptions près, l'Iran est stigmatisé".
La confusion des stéréotypes occidentaux négatifs sur l'Iran en tant que destination s'est avérée particulièrement vraie d'après mon expérience. Ayant eu la chance de visiter le pays natal de mes parents et de mes ancêtres, je garde de merveilleux souvenirs de mon séjour en Iran et de mon immersion dans les plus beaux paysages, une architecture impressionnante et une cuisine délicieuse. D'après mes propres expériences, les stéréotypes iraniens qui me parlent sont basés sur la gentillesse et l'hospitalité de ce peuple et sont donc en opposition directe avec ceux racontés dans le monde occidental.
Des exemples négatifs moins explicites dans les médias, qui peuvent sembler inoffensifs ou légers, peuvent malheureusement influencer ou colorer la perception qu'un spectateur naïf a de l'Iran. Dans un épisode de l'émission de compétition culinaire Chopped , qui mettait en scène d'anciens militaires, les concurrents devaient préparer un repas à base de "torshi" et de "doogh", deux aliments et boissons de base en Perse. Le comique était au rendez-vous lorsque les candidats essayaient de petits échantillons et exprimaient leur dégoût, tandis que les juges, moins sourds, expliquaient que ces denrées étaient précieuses dans la cuisine persane. De même, le doogh a été le sujet principal de l'une des vidéos les plus regardées sur Barstool (postée en septembre 2020). Dans cette vidéo, on voit de nombreuses personnes goûter le doogh et la plupart d'entre elles réagissent très mal en s'étouffant et en recrachant la boisson (sans parler de la prononciation imprudente et répétée du pays d'origine comme "eye-ran"). Voir l'une de mes boissons préférées ridiculisée d'une manière qui semblait motivée par le racisme sous le couvert de l'humour était décourageant, et je n'étais pas le seul. La vidéo a fait l'objet d'une controverse sur Twitter et un utilisateur a saisi l'essence de mon inquiétude en commentant que ce type d'activité ne sert qu'à "allumer un feu xénophobe".
Durant l'été 2012, Nicholas Kristof, collaborateur du New York Times, s'est rendu en Iran et, à son retour, a écrit dans son rapport intitulé Pinched and Griping in Iran (juin 2012) : "...en m'excusant auprès des nombreux et merveilleux Iraniens qui m'ont offert leur hospitalité, je suis en faveur des sanctions car je ne vois pas d'autre moyen de faire pression sur le régime sur la question nucléaire ou d'atténuer son emprise sur le pouvoir. Ce que je retiens, c'est que les sanctions fonctionnent plutôt bien". Alors que l'on peut débattre de l'utilité des sanctions économiques pour atteindre un objectif politique, le manque d'humanité de Kristoff envers le peuple iranien en faveur de la promotion de la sécurité nationale a été un moment décourageant qui a contribué à la déshumanisation des Iraniens.
Alors que la plupart des représentations de l'Iran dans les médias modernes ont été négatives et soulignent les différences culturelles, le défunt Anthony Bourdain a apporté un point de vue différent dans un épisode de son émission de 2014 Parties inconnues. En voyageant en Iran pour explorer et s'adonner à la cuisine locale, Bourdain a centré l'épisode sur la révélation des idées fausses frappantes que les Occidentaux ont du peuple Iranien, en mettant en avant la nature amicale et hospitalière de la majorité du public iranien. L'épisode se termine par l'invitation de Bourdain à dîner dans une maison iranienne et par un repas fait maison, dans le but de montrer aux téléspectateurs américains que les histoires qui leur ont été racontées sur les terroristes et les bombes sont le produit de messages politiques armés plus que le reflet de la réalité culturelle.
La représentation typiquement négative de la culture iranienne dans les médias américains a un impact direct sur la façon dont les Irano-Américains sont perçus et traités dans la société. En grandissant, chaque fois que j'avais une fête d'anniversaire, mes amis venaient me voir après et me disaient : "Wow ! ta famille est tellement différente de ce que je pensais". Bien que ce soit censé être une sorte de compliment sur le fait que nous ne sommes "pas si mauvais", cela m'a rappelé brutalement à quel point la culture iranienne était devenue incomprise et stigmatisée. Quand j'étais enfant, j'ai été forcée de me débattre avec des questions difficiles sur la place de ma famille dans la société américaine : Que pensaient-ils de nous auparavant qui a pu tant les surprendre en entrant dans un environnement aussi normal et heureux, semblable à leur propre vie de famille ? Ne pensaient-ils pas que nous étions aussi humains qu'eux ?
Expérience vécue - La vie définit l'identité raciale
Dans certains des passages les plus saisissants de The Limits of Whiteness, Maghbouleh détaille des épisodes de discrimination directe que les Irano-Américains ont vécus dans ce pays. Lorsque le souvenir de l'expérience d'un élève dans une classe de 5e année est rendu, Maghbouleh fait ressentir au lecteur la douleur et la lutte qui sont trop familières aux Iraniens de la deuxième génération :
"Sima a pris une grande respiration. Je n'oublierai jamais cela", dit-elle, avant de décrire ce qui s'est passé ensuite. Elle a prononcé son discours de campagne et a fait monter l'adrénaline et les nerfs. Puis un garçon nommé Tommy s'est levé i[à son bureau pour lui poser une question. Devant toute la classe, se souvient Sima, il a dit : "Alors si tu gagnes, tu vas nous faire dire le serment d'allégeance comme ça", tout en prenant sa main droite dans son cœur et en passant son index sur ses sourcils. Il se moquait de mon sourcil unique", se souvient-elle. La pièce est devenue électrique pour elle, alors que tous ses camarades de classe riaient. Tous les yeux étaient tournés vers Sima pour voir comment elle allait réagir. Aucun ami ne s'est levé pour la défendre, et le professeur n'a pas non plus adressé la moindre admonestation à Tommy..."
Maghbouleh raconte l'histoire d'un Latino nommé Miguel qui a été attaqué par des hommes blancs, selon ses propres mots, "parce qu'il avait l'air iranien". Les médias grand public caractérisent souvent la discrimination contre les Iraniens et les autres habitants du Moyen-Orient comme "tout sauf la race", en soulignant les différences ethniques, culturelles ou linguistiques comme facteurs de motivation. Cependant, le cas de l'attaque de Miguel et de la "mauvaise reconnaissance raciale" qui y est associée nous montre que l'identité ethnique et culturelle des Iraniens n'est pas un élément nécessaire pour susciter l'animosité ou la violence. Comme le conclut Maghbouleh, "Le fait que ces types de cas de "mauvaise reconnaissance raciale", impliquent systématiquement des Américains blancs qui commettent des actes de violence contre des minorités raciales qu'ils perçoivent à tort comme étant iraniennes, indique un statut racial cognitif sur le terrain des Iraniens en tant que non-blancs, du moins dans l'imaginaire américain blanc actuel".
Bien qu'elle ne soit peut-être pas aussi directe que la brutalité policière à l'encontre des Afro-Américains, la discrimination ressentie par les Moyen-Orientaux en général ne peut honnêtement être interprétée comme autre chose que des actes de haine ou d'ignorance à motivation raciale. Envisager ce type de
Considérer ce type de discrimination comme un problème non racial revient à ignorer les expériences des Américains d'origine iranienne qui sont imaginés (et s'imaginent) en dehors des limites de la blancheur.
Et maintenant, que faisons-nous ?
Les Irano-Américains de deuxième génération continuent de faire face à des incohérences raciales qui compliquent leur identité et leur sentiment d'appartenance aux États-Unis. Avec l'arrivée à la Maison Blanche du nouveau président Joe Biden, il est probable que l'interdiction de l'Islam sera levée par décret peu après son investiture en janvier 2021. Même si cela ne changera pas les luttes passées pour les populations de sept pays touchés par l'interdiction, il faut espérer que cela représentera un pas vers la réduction des tensions internationales. Cependant, comme nous l'avons vu, il reste à voir si la prise de décision juridique peut s'étendre à la vie de tous les jours.
En proposant au lecteur des preuves ethnographiques et des récits captivants, Neda Maghbouleh réussit dans Les limites de la blancheur: Les Américains d'origine iranienne et la politique quotidienne de la race en défendant l'idée nouvelle et radicale selon laquelle un groupe d'immigrants américains blancs peut (et doit) avoir le pouvoir de transformation nécessaire pour devenir brun. Reconnaître que la construction sociale de la race ne tient pas suffisamment compte de la réalité vécue au Moyen-Orient dans ce pays est un premier pas important dans le développement de solutions pratiques pour établir une identité raciale indépendante pour un groupe de personnes qui ont été victimes de lacunes raciales pendant bien trop longtemps.
Avec un héritage historique ancré dans la gloire de l'ancien empire persan et une présence éclairée par l'expérience sociétale dans le monde occidental, les Irano-Américains sont prêts à jouer un rôle central dans le développement continu de leur identité raciale dans la société américaine.
