Hace más de 1.000 años, el gran poeta persa Ferdowsi relató la leyenda del tirano Zahhāk, un cruel gobernante que conquista Irán y al que le salen serpientes de los hombros....
Omid Arabian
La historia de Zahhāk, un joven príncipe seducido por el diablo y transformado en un tirano todopoderoso con dos serpientes insaciables que crecen de sus hombros, es uno de los capítulos más conocidos del gran poema épico persa Shāhnameh (El libro de los reyes). Escrito por el maestro Abu'l Qāsem Ferdowsi en el siglo XI d.C., Shāhnameh es una obra maestra de múltiples capas que parece a la vez fantástica y relatable, específica en los detalles y universal en sus temas y alcance. Durante gran parte de la fase inicial de la epopeya, comúnmente llamada Edad Mítica, Ferdowsi se basa en fuentes zoroástricas, como el texto sagrado Avesta y sus posteriores textos complementarios, Dēnkard y Bundahishn. Sin embargo, Ferdowsi imprime su sello inconfundible a los mitos antiguos, modificándolos de tal forma que le permite ofrecer una visión profunda de la naturaleza y el comportamiento de las personas y la sociedad. En este proceso, crea un espacio único a caballo entre la mitología, la sociología y la psicología. En su nueva narración del cuento de Zahhāk, Ferdowsi transforma magistralmente un mito demonológico existente en un estudio etiológico de la tiranía humana y su eventual caída.
En la cosmología zoroástrica, el mundo es el escenario de una lucha épica y continua entre dos entidades: la deidad creadora Ahurā Mazda ("Señor Sabiduría") y su principal adversario Angra Mainyu ("Espíritu Destructor"). Del mismo modo, en Shāhnameh, la trama inicial está impulsada por la lucha entre dos fuerzas de amplio espectro: por un lado, Kiumars, el primer rey y sus sucesores; por otro, Ahriman (nombre persa medio de Angra-Mainyu) y sus descendientes, los Dīvs. Las primeras fases de esta lucha implican enfrentamientos directos entre los dos bandos y sus ejércitos, batallas que tienen lugar en un entorno relativamente primitivista. Pero a medida que Shāhnameh avanza, la simple naturaleza dualista de la historia evoluciona, haciéndose cada vez más matizada y compleja. Los reyes que suceden a Kiumars deben gestionar un mundo cada vez más complicado. Su principal baza en este contexto es el farr , traducido vagamente como "Gloria divina". Farr también tiene su origen en el Avesta, donde es una fuerza o poder mágico de naturaleza luminosa y ardiente perteneciente a los dioses. En elShāhnameh, el farr es una cualidad que conecta a los reyes con el creador universal; proporciona a los reyes poder y orientación para utilizar este poder de forma virtuosa.
Uno de esos reyes plenamente dotados de farr es Jamšid, el predecesor inmediato de Zahhāk. Jamšid gobierna la tierra mítico-histórica llamada Irán-Zamin, y su reinado se caracteriza por los dones y habilidades que otorga al reino: medicina, fragancia, tejido, extracción de gemas y muchos más. Los Dīvs están bajo su dominio y le sirven como constructores de castillos y palacios. El mundo de Jamšid está en la cima del bienestar, la prosperidad y la paz. Todo ello en virtud de su farr, su conexión con el poder supremo. En efecto, Jamšid funciona como un canal para la sabiduría y la benevolencia divinas: la recibe del creador y la otorga a su pueblo.
Ferdowsi escribe:
El mundo estaba en paz en virtud del triunfante Jamšid
ya que continuamente recibía mensajes de la Divinidad.
Pero, en la cima de su poder y gloria, Jamšid pierde de vista esta conexión divina y se envuelve en una vanidad que raya en el narcisismo. Una vez que se ve a sí mismo como el único creador de todo lo que es grande y bueno, su farr comienza inmediatamente a menguar, al igual que su poder. Como resultado, el caos y la confusión reinan en su reino.
En este punto Ferdowsi hace una pausa en el relato de Jamšid y nos lleva a la tierra de Tāziān, (término que utilizaban los iraníes para referirse a los árabes.) En esta tierra gobierna un rey llamado Mardās, a quien Ferdowsi describe como temeroso de Dios. Mardās tiene un hijo llamado Zahhāk, de quien el poeta dice que "no se ha beneficiado del amor". Ferdowsi describe además a Zahhāk como impetuoso, impulsivo, imprudente y corrupto. Zahhāk posee 10.000 caballos y "pasa la mayor parte de sus días en la silla de montar, buscando la grandiosidad para sí mismo". En términos modernos, podría decirse que la ausencia de amor crea un vacío en Zahhāk, y que se ve atrapado por la búsqueda de llenar ese vacío con más y más de lo que el mundo material considera valioso: fama, estatus, poder.
Como tal, Zahhāk se convierte ahora en terreno fértil para el mal. Su necesidad y su insaciable deseo parecen servir de invitación a Eblis (nombre árabe del diablo), que acude a Zahhāk un día al amanecer. Anteriormente, Shāhnameh se refería al diablo con el nombre zoroástrico Ahriman, y el cambio de nombre ha suscitado especulaciones sobre los motivos de Ferdowsi. Algunos han argumentado que este cambio (así como el hecho de que Ferdowsi considere a Zahhāk un Tāzi) es una referencia no tan velada a la invasión árabe de Irán, que tuvo lugar unos tres siglos antes del nacimiento de Ferdowsi en 940. Pero también se puede encontrar una pista examinando la etimología de la palabra "Eblis". Eblis tiene su origen en el griego diabolos (del que procede la palabra "diablo") - bolos de ballein ("lanzar") y dia como prefijo que significa aparte, en dos direcciones diferentes. Esta noción de ser arrojado aparte -separado, dividido, distanciado- forma parte de la caracterización que Ferdowsi hace de Zahhāk, y aparece temáticamente mucho antes de que Eblis se acerque a Zahhāk en su relato. Jamšid está alejado de su conexión divina y de su farr. El padre de Zahhāk, Mardās, está distanciado de su dios y vive temiéndolo; y Zahhāk está doblemente distanciado, tanto de su padre (al no haber recibido amor de él) como de sí mismo (desesperado por ser alguien distinto de lo que ya es).
Pero más que la elección del nombre, es la interpretación que hace Ferdowsi del carácter y el modus operandi de Eblis lo que pone de relieve cómo reconceptualiza la noción zoroástrica del mal. Aquí el diablo no es un personaje demonológico que lucha contra dioses y ángeles, sino una fuerza que tienta, recluta y utiliza a seres humanos susceptibles para llevar a cabo sus propios planes. El Eblis de Ferdowsi juega a largo plazo: se apodera de Zahhāk en tres etapas, separándolo, dividiéndolo y alienándolo progresivamente. En cada etapa, Eblis cambia de aspecto y desempeña un papel diferente, con un disfraz humano. Primero aparece como un sabio amistoso que ofrece a Zahhāk grandes conocimientos a cambio de un compromiso de lealtad. Zahhāk tiene que elegir y, en su desesperación por ser más de lo que es, entrega su voluntad a Eblis. Acepta hacer todo lo que Eblis le diga. Una vez que Zahhāk está separado de su libre albedrío y soberanía, Eblis propone que Zahhāk mate a su padre Mardās, como forma de impulsar el ascenso del joven príncipe al trono de Tāziān. Cuando Zahhāk se resiste a esta idea, Eblis se ofrece a hacerlo él mismo, y se limita a pedir el silencio de Zahhāk, a lo que Zahhāk finalmente accede. Su silencio es un acto de complicidad en el asesinato de su padre y muestra el distanciamiento de Zahhāk de su propia compasión y conciencia.
Zahhāk se convierte en rey de Tāziān, y Eblis reaparece como chef de renombre, ofreciendo sus servicios. Zahhāk entrega a Eblis las llaves de su cocina real en lo que equivale a un segundo acto de cesión de soberanía. En Shāhnameh, Eblis es el primero en preparar comidas a partir de la carne y la sangre de animales, y a medida que Zahhāk se da un festín con ellas, se vuelve cada vez más vicioso y sanguinario, adoptando las características de un depredador y alejándose cada vez más de su humanidad. Eblis pide entonces besar los hombros de Zahhāk como gesto de gran respeto y honor, y Zahhāk le concede el deseo. En ese momento, Eblis se desvanece y de los hombros de Zahhāk brotan dos temibles serpientes, cada una tan gruesa como la rama de un árbol.
Sorprendido y angustiado, Zahhāk busca sin éxito un remedio. Por fin aparece Eblis por tercera vez, disfrazado de médico, y ofrece una solución (aunque para un problema creado por él mismo). Prescribe que las serpientes se mantengan tranquilas con su alimento adecuado, concretamente cerebros humanos (en persa, maghz), hasta que finalmente mueran. Y así, cada día, dos jóvenes inocentes son capturados y asesinados, y sus cerebros se dan de comer a las serpientes de Zahhāk.
Ahora, Ferdowsi nos lleva de vuelta a Irán-Zamin, donde el farr de Jamšid está totalmente agotado y el pueblo anhela un nuevo líder que llene el vacío de poder, un hombre fuerte que pueda gobernar con puño de hierro y poner fin a toda la agitación. Se envía una delegación a la tierra de Tāziān, invitando al temible Zahhāk -el Rey Serpiente- a convertirse en el nuevo rey de Irán-Zamin. Al representar el ascenso final de Zahhāk como un acto de selección, Ferdowsi ilustra la propensión humana a tomar decisiones catastróficas y, en última instancia, autodestructivas, especialmente en tiempos de agitación e incertidumbre.
Raíces zoroástricas
El Avesta , la principal colección de textos religiosos zoroástricos, habla de una criatura llamada Aži-Dahāk, un compuesto de aži ("serpiente") y dahāk (lo que pica). Aži-Dahāk es una criatura con forma de dragón, tres cabezas, tres bocas, seis ojos y 10.000 trucos bajo la manga. Ha sido creado por Ahriman para luchar junto a las fuerzas de Ahurā Mazda y despoblar el mundo.
Como ocurre con cualquier leyenda, la historia de Aži-Dahāk ha cambiado a lo largo de los siglos; se han añadido o desplazado elementos. Ferdowsi aporta sus poderosas ideas sobre el carácter y el comportamiento humanos, y las mezcla con maestría en el mito. Reimagina al monstruo fantástico Aži-Dahāk como el príncipe Zahhāk, un ser humano afligido por los deseos y defectos humanos prototípicos.
Antes de Zahhāk, los reyes de Shāhnameh se enfrentaron a Ahriman y sus secuaces cara a cara, como enemigos, en batallas físicas; pero Zahhāk es el primer personaje que, en efecto, establece una relación mutua con una fuerza oscura y acaba interiorizándola. Zahhāk se convierte ahora en una herramienta, un sustituto, un apoderado del mal, que lleva a cabo el proyecto de Eblis de apoderarse del mundo y destruir lentamente a la humanidad. Como tal, la versión de Ferdowsi de la historia de Zahhāk es en realidad una historia de persecución, de posesión.
En el Libro de los Reyes, Zahhāk se convierte en el epítome del antirey; es una criatura de muchos vicios en un relato que hace hincapié en las virtudes de los reyes. En Shāhnameh estas virtudes, idealmente, incluyen la justicia, la generosidad, la veracidad y la tolerancia. Pero durante el reinado de Zahhāk, todos estos valores se ponen patas arriba. El suyo es un oscuro reinado de terror y opresión, en el que "se desprecia la virtud y se exalta la falsedad". Los disidentes son ejecutados y las mujeres son obligadas a servir a Zahhāk. Durante todo este tiempo, las dos serpientes son alimentadas -aunque en realidad es el insaciable dragón que vive dentro de Zahhāk el que requiere sustento. Cada vez más personas se ven privadas de su maghz: su cerebro. La palabra maghz también significa centro o núcleo, por lo que la alimentación de las serpientes también puede verse como una forma diferente de despoblación: no una purga de humanos, sino una purga de nuestro núcleo de humanidad, lo que es esencial para nosotros.
Y así continúa, según Ferdowsi, durante casi 1.000 años. Pero hacia el final de su reinado Zahhāk tiene un sueño muy inquietante, en el que se le muestra su propia caída a manos de un joven llamado Ferēydūn.
No es de extrañar que las raíces de Ferēydūn se remonten también a la mitología zoroástrica. En el Avesta, quien vence a Aži-Dahāk es un personaje llamado Θraētaona. El nombre, traducido aproximadamente como "Poseedor de tres poderes", indica que Θraētaona es un adversario adecuado para un dragón de tres cabezas. Según diversas tradiciones, Θraētaona es un personaje divino, o al menos sobrehumano, con poderes sobrenaturales. Es inmortal o descendiente de inmortales. Cuando exhala, proyecta piedras de granizo por la fosa nasal derecha y piedras de fuego por la izquierda. Es un hechicero sanador que puede curar enfermedades y librar a los cuerpos de plagas de alimañas, convertir a sus enemigos en piedra y mantener a la gente suspendida en el aire durante días. En el Avesta, Θraētaona es capaz de derrotar a Aži-Dahāk con la ayuda de los dioses del Agua, el Viento y la Fuerza. Pero, ¿cómo aparece este personaje en Shāhnameh?
El nacimiento de un poderoso rey guerrero
Al igual que Ferdowsi transformó al dragón de tres cabezas avestaniano en un personaje decididamente humano, también convierte al dios Θraētaona en Ferēydūn, un personaje de dimensiones más humanas al que se cuida, nutre y entrena para convertirse en un poderoso rey guerrero.
Cuando Ferēydūn nace, su padre, Abtin, ya ha sido asesinado y su cerebro ha servido de alimento a las serpientes de Zahhāk. Pero Farānak, la cariñosa y protectora madre de Ferēydūn, lo mantiene oculto y a salvo de los secuaces de Zahhāk, primero en una granja y más tarde en la cima del legendario monte Alborz. En cada lugar Ferēydūn encuentra un padre sustituto: al principio el guardián de la granja, y más tarde un sabio que vive en la montaña. Ambos hombres dispensan grandes cuidados a Ferēydūn, en marcado contraste con la relación que Ferdowsi establece entre Zahhāk y su padre.
A los 16 años, Ferēydūn regresa de la cima de la montaña y pregunta a Farānak por su verdadero padre. Cuando descubre la verdad, Ferēydūn declara que va a acabar con Zahhāk y su reinado. Pero su madre pone en duda que pueda derrotar él solo a Zahhāk, quien, después de todo, comanda vastos ejércitos.
En este punto de la historia, Ferdowsi presenta a un personaje llamado Kāveh, un herrero que ya ha perdido a 17 de sus hijos a manos de las serpientes de Zahhāk. Cuando se llevan al último hijo que le quedaba, Kāveh irrumpe en el palacio de Zahhāk y cuestiona su legitimidad como rey. Zahhāk libera al hijo de Kāveh, pero le exige que firme una declaración oficial en la que proclama a Zahhāk rey justo y equitativo. Kāveh rompe el documento y abandona el palacio con su hijo. Luego confecciona un estandarte improvisado con su delantal de cuero de herrero, reúne al pueblo iraní en torno a él y lo dirige hacia Ferēydūn, proporcionándole así un ejército provisional. Ferēydūn adopta el estandarte de Kāveh como propio, lo decora con seda y joyas y lo lleva junto con Kāveh y sus seguidores para derrocar a Zahhāk.
No se menciona a Kāveh en el Avesta, el Bundahishn o textos similares. No está claro si apareció en versiones populares de la historia de Zahhāk anteriores a Shāhnameh, o si es una creación de la imaginación de Ferdowsi. En cualquier caso, en Shāhnameh, Kāveh se convierte en una de las primeras iteraciones del arquetipo del guerrero (en persa, pahlevān) y en el patriarca de una larga estirpe de guerreros. Pero el lugar de Kāveh en el imaginario cultural iraní es realmente el arquetipo del luchador de la resistencia, alguien que se atreve a arriesgarlo todo para enfrentarse a la tiranía y exigir justicia, para decir la verdad al poder y cuestionar la legitimidad de un gobernante opresor. Kāveh y su bandera de herrero se convierten en símbolos del levantamiento popular contra las fuerzas de la tiranía, símbolos que perduran hasta nuestros días.
Con la ayuda de Kāveh y sus compañeros, Ferēydūn irrumpe en el palacio, golpea a Zahhāk en la cabeza con su maza y lo pone de rodillas. Cuando está a punto de asestarle un segundo golpe mortal, Ferēydūn recibe una guía divina que le aconseja no matar a Zahhāk, sino encadenarlo y encarcelarlo en el monte Damāvand, el pico más alto de la cadena de Alborz. Una vez más, cabe destacar que Ferdowsi modifica las versiones anteriores del mito. En la mayoría de esas versiones, Aži-Dahāk es destruido o, si se le permite vivir, es porque de su cadáver brotarían alimañas que se apoderarían del mundo. La narración de Ferdowsi carece de tales nociones fantásticas. Zahhāk simplemente está encerrado en una cueva lejana, inaccesible para sus secuaces y aliados. La implicación aquí puede ser que nuestras tendencias autoritarias, nuestro propio Zahhāk interior, nunca pueden ser completamente destruidas. En el mejor de los casos, podemos mantenerlas a raya y no activarlas; en cierto sentido, desactivarlas.
Al final del relato de Zahhāk, Ferēydūn se convierte en el próximo rey de Irán-Zamin, devolviendo al trono el farr y las demás virtudes reales originales. Una vez más, Ferdowsi subraya la idea de que su Ferēydūn no es un dios, ni siquiera un superhombre, sino un hombre corriente, un sustituto de cualquiera de nosotros cuando defendemos valores que contrarrestan la codicia y la opresión representadas por Zahhāk.
El poeta escribe:
El glorioso Ferēydūn no era un ángel -¡no forjado de almizcle y ámbar gris!
A través de la Justicia y la Generosidad encontró la virtud;
si practicas estos valores, entonces tú también eres Ferēydūn.
Este ensayo es una adaptación de una presentación del autor en una conferencia titulada "Unveiling the Mythos of Iran", organizada por la Dra. Maryam Sayyad & Cross-Cultural Expressions en la Philosophical Research Society.
