Independientemente de nuestros orígenes étnicos, políticas o creencias religiosas, los iraníes de Estados Unidos están unidos por la experiencia común de ser fundamentalmente alienados: legalmente blancos, pero socialmente pardos.
Bavand Karim
La primera vez que oí el término "etnofuturismo" fue hace años en una lectura de poesía. No en el lenguaje del poema en sí, sino en la crítica del poema. Esta crítica se hizo en forma de análisis, pero era esencialmente una búsqueda de conocimiento sobre la "verdad" dentro de la literatura. El etnofuturismo como concepto es exactamente eso - una crítica - una búsqueda de conocimiento en la que la mayor preocupación es la verdad de nosotros mismos.
En consecuencia, la perspectiva etnofuturista ocupa un espacio único dentro de los periodos de transición de la historia cultural de la humanidad. A medida que los monolitos culturales de una civilización caducan y surgen nuevas tradiciones, cambian los puntos de vista ontológico, social e histórico de la realidad. Las repercusiones a largo plazo de acontecimientos como la creación de los mercados en el sigloXIII o la Revolución Francesa aún pueden sentirse hoy en día. A medida que la humanidad sigue evolucionando a través de las eras tecnológicas, se hace necesario un enfoque filosófico que considere los pasados prehistóricos y los futuros potenciales de las identidades culturales nacionales e internacionales como parte de una investigación más amplia del concepto de humanidad. Estos son los planteamientos a gran escala del etnofuturismo, pero a veces se producen cambios mucho más pequeños, dentro del microcosmos de nuestras vidas.
Una tarde de verano de 2009, después de un partido de baloncesto, se produjo un microcambio en mi vida cuando un conocido de muchos años entabló conversación conmigo. Tras un rato de charla, se inclinó hacia mí y, con una expresión inquisitiva y posiblemente acusadora, me preguntó: "¿De dónde eres?". Para ser justos, es una pregunta habitual. Pero en este caso fue diferente, como si quisiera trazar una línea divisoria entre nosotros. Y una de las principales razones por las que recuerdo cómo me sentí en ese momento es por el lugar donde tuvo lugar: la cancha de baloncesto.
En general, el deporte representa un gran ecualizador, imparcial y objetivo, donde sólo importa el rendimiento atlético. Como jugador de baloncesto de toda la vida, el juego ha sido tradicionalmente un espacio seguro para mí, donde las limitaciones percibidas de mi origen étnico y mi estatus socioeconómico ya no eran factores determinantes de mi éxito. Aquella tarde de verano, ese grupo era uno con el que había jugado en el mismo gimnasio durante muchos años. Yo era la única iraní-estadounidense entre un grupo de jugadores estadounidenses blancos. Para mí, los juegos representaban un espacio dominado por los blancos en el que había un juego limpio real en términos de jerarquía social, y no me sentía discriminado, dominado o inferiorizado por lo que yo percibía como la exclusividad inherente a la blancura. Al contrario, me sentía aceptada en ese espacio, e incluso había sido celebrada por mi agilidad, que es exactamente por lo que la pregunta aparentemente inocua de mi conocido me pareció una acusación tan insidiosa: amenazaba con alejarme de ese grupo que yo valoraba tan profundamente. En ese momento, me sentí como una intrusa. Peor aún, echó por tierra mi idea idealista de que podía existir un espacio imparcial y no partidista.
Como dirían mis profesores de vanguardia de finales de los 90, "hay mucho que desentrañar ahí", sobre todo en términos de identidad, representación y autoaceptación. De lo que no me di cuenta entonces es de que necesitaba adoptar una perspectiva más amplia que la de asignarme un espacio dentro del binario cultural de la blancura frente a todo lo demás. Hay una respuesta mejor a mi verdad. Pero, por una serie de razones, es más difícil de encontrar.
Mi respuesta a "de dónde es usted" es complicada. Nací en Nuevo México. Me crié en Texas. Vivo en Los Ángeles. Pero ninguna de ellas es nunca la respuesta correcta, porque cuando la gente me pregunta a mí -que soy aparentemente blanca, pero no lo bastante blanca para pasar por estadounidense- "de dónde eres", nunca se trata de ciudades natales, de alma máter o de equipos favoritos.
Estos individuos quieren conocer mi origen étnico, entenderlo como una ventana a la verdad sobre mí y, por asociación, afirmar alguna verdad propia. Quieren oír que soy iraní, aunque no sea de Irán. Y esto, a su vez, me hace preguntarme, aunque sólo sea por un sentido de autopreservación, por qué.
Estados Unidos está intrínsecamente dividido en un gran número de líneas sociales y políticas, entre las que destacan la raza y la clase social. En lo que respecta a nuestra fijación nacional con la raza, la necesidad de definir y categorizar la nacionalidad y la etnia es especialmente problemática para los iraníes estadounidenses, para quienes el estatus legal no refleja el estatus social. Existe una idea de nosotros como grupo cultural, pero si nuestras verdades vividas se alinean o no con esa idea es una cuestión de perspectiva y debate. Lo que está más claro es cómo la identidad iraní-estadounidense ha sido definida externamente por la blancura. "La idea del relativismo cultural", advierte la abogada Shirin Ebadi, "no es más que una excusa para violar los derechos humanos". Independientemente de nuestros orígenes étnicos, políticas o creencias religiosas individuales, los iraníes de Estados Unidos están unidos por la experiencia común de ser fundamentalmente alienados: legalmente blancos, pero socialmente morenos.
Piénsalo un segundo: los iraníes son legalmente blancos. Según el formulario SF-181 de la Oficina de Gestión de Personal de Estados Unidos, es "blanca" una persona que tenga orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de Europa, Oriente Medio o el norte de África". Esta definición tiene repercusiones: Al tener nuestras identidades legalmente mezcladas en una miscelánea de nacionalidades blancas y árabes, los iraníes-estadounidenses nunca tienen un sentido pleno de auténtica legitimidad. Hablando desde la experiencia, puede resultar desalentador buscar un lugar propio dentro de las instituciones culturales de Estados Unidos, tradicionalmente blancas. En el mundo profesional, en su mayor parte, mis colegas han reconocido mi identidad de dos formas: alteridad e invisibilidad.
No estoy sola.
"La gente cree que porque soy de Oriente Medio soy un experto en Oriente Medio", bromea el cómico Maz Jobrani. "Tengo un amigo, y cada vez que sube el precio de la gasolina, siempre me pide mi opinión al respecto". Jobrani está bromeando, pero también está describiendo un problema mayor: en general, los intereses y valores del iraní estadounidense medio no coinciden con la percepción pública común de los iraníes estadounidenses como grupo.
En la sociedad estadounidense en general, los iraníes están infrarrepresentados y rara vez se les rinde homenaje. Para algunos, la identidad persa está cargada de una mística exótica y una profundidad histórica de la que carece la cultura blanca estadounidense. Según otro relato popular, los iraníes son inmigrantes trabajadores que persiguen el sueño americano. Esta dicotomía entre ricos y pobres refleja las grandes divisiones de Estados Unidos, pero también sitúa a los iraníes en dos polos opuestos del espectro en lo que respecta a su representación en la cultura popular: o somos magnates y directores ejecutivos o propietarios de bodegas y taxistas. La familia común de clase media iraní-estadounidense equivalente a las que se ven en Full House, Family Matters o Married with Children no aparece por ninguna parte. Estados Unidos quiere alfombras y gatos persas, pero no nos quiere a nosotros: quiere Prince of Persia protagonizado por Jake Gyllenhaal. Para algunos, blanquear y borrar puede ser preferible a los estereotipos negativos presentados como "realidad" iraní-estadounidense en Shahs of Sunset. "Los iraníes de bajos ingresos están infrarrepresentados", dice la autora Porochista Khakpour. "Lo que más me dicen los lectores iraní-estadounidenses es: 'Gracias por hablar de ser un iraní pobre'. Eso no tiene representación".
Seamos claros: Estados Unidos es un crisol cultural en el que no hay reglas. La semana pasada mezclé un tamal con mi polo de lubia y estaba delicioso.
Iraní-estadounidense. Es simbólicamente apropiado que un guión separe nuestras dos afiliaciones culturales, porque nuestras vidas se ven interrumpidas por una racialización simbólica que nos sitúa entre los binarios tradicionales de la blancura y la negritud. Cuando era adolescente en los suburbios del norte de Texas, mi identidad dependía de quién estuviera sentado al otro lado de la mesa. Los amigos negros veían mi blancura primero diciendo: "Pasas por blanco; eres blanco". Pero "pasar" es subjetivo, y la blancura fabricada es un espectro. Una analogía aún más apropiada podría ser que la blancura es una escalera, custodiada por esquivas formas de validación. "¿De dónde eres?" es lo que la gente suele preguntarme cuando quiere determinar mi lugar en esa escalera, desplazando mi posición de "pasajero" a un ambiguo "moreno, pero no negro". Emocionalmente, es una reminiscencia de la película de 2018 Green Book, cuando el Dr. Shirley, retratado por Mahershala Ali, se lamenta "Así que si no soy lo suficientemente negro, y si no soy lo suficientemente blanco ... entonces, ¿qué soy?"
Varios estudiosos han relatado experiencias como la mía. El más reciente es el de Neda Maghbouleh Los límites de la blancura: Iranian Americans and the Everyday Politics of Race (Los límites de la blancura: los iraníes estadounidenses y la política racial cotidiana)de Neda Maghbouleh, pero John Tehranian Blanqueados: La minoría invisible de Oriente Medio en Estados Unidos y el artículo de Nilou Mostofi "Who We Are: The Perplexity of Iranian-American Identity" de John Tehranian y Nilou Mostofi. Los tres textos refuerzan la misma idea: A pesar del oscurecimiento que sufre nuestra identidad nacional en Estados Unidos, los iranoamericanos están firmemente arraigados en un territorio racialmente liminal, ocupando un espacio cultural propio y único que aparentemente existe simultáneamente a ambos lados del umbral de la blancura.
Como muchos estadounidenses de origen iraní, la verdadera cultura autóctona de mi hogar reúne lo mejor de dos mundos para crear una especie de Americana zoroástrica. Decoramos un árbol de Navidad en diciembre y hacemos un Sofreh Haft-Sin en marzo. Tenemos nuestro propio modelo lingüístico que mezcla palabras y frases en inglés en nuestras conversaciones en farsi, y viceversa. Hacemos recetas persas para paladares estadounidenses, escuchamos música iraní de camino a los partidos de fútbol, decoramos nuestras McMansiones con arte persa y nos adornamos con joyas y accesorios que aluden a nuestra conexión con Irán. Seamos claros: Estados Unidos es un crisol cultural donde no hay reglas; la semana pasada mezclé un tamal con mi polo lubia y estaba delicioso.
En un nivel más profundo, nuestra dualidad cultural es una forma de defensa y refugio contra la alienación endémica creada por el poder omnipresente de la blancura. Nos proporciona un lugar seguro -una designación como "uno de los buenos"- cuando solicitamos un empleo o un préstamo, intentamos comprar una casa o buscamos las mejores oportunidades para nuestros hijos. De este modo, la blancura nos obliga a codiciarla y a codiciar los privilegios que significa. La generación dorada de iraníes-estadounidenses recuerda cómo se convirtieron bruscamente en objetivo y en otros tras la crisis de los rehenes de 1979. La escritora Firoozeh Dumas describe el cambio de actitud en sus memorias, Funny in Farsi: "De la noche a la mañana, los iraníes que vivían en Estados Unidos se hicieron, como mínimo, muy impopulares. Por alguna razón, muchos estadounidenses empezaron a pensar que todos los iraníes... podían enfadarse en cualquier momento y hacer prisioneros". Mi generación llegó a la edad adulta en el zeitgeist posterior al 11 de septiembre, en el que la elaboración de perfiles raciales ha renovado el escrutinio de nuestra nacionalidad y actividades que antes eran simples y sencillas -como pasar por la aduana- se han convertido en crisoles custodiados por la blancura.
"La primera vez que volé después del 11 de septiembre, estaba sinceramente un poco paranoico", dice Jobrani en una de sus rutinas. "Miraba mi bolsa de viaje y me decía: '¿Tengo algo que sea como un arma?'. Estaba realmente paranoico porque iban a encontrar algo afilado y me iba a meter en problemas". Es de suponer que sólo bromeaba a medias. En una coincidencia que no tiene nada que ver, mi propio padre se llama Mohammad y siempre es seleccionado al azar por la TSA para un control adicional. Es blanco y no blanco a la vez; es el ciudadano de Schrödinger.
El hecho es que la clasificación racial obligatoria impuesta a los iraníes es una forma perjudicial de coacción y, lo que es peor, de supresión. La enrevesada situación del censo es peligrosa. Crea una forma de alienación que tiene multitud de consecuencias que pueden repercutir potencialmente en la equidad social de los iraníes, en sus resultados sanitarios y en el trato que recibimos ante la ley. El verdadero daño de la tergiversación y la infravaloración es el aumento potencial de la denegación de justicia a la comunidad iraní-estadounidense, ya que se nos asimila a la fuerza a los mismos paradigmas culturales que nos oprimen.
¿Cómo podemos abordar la discriminación a la que nos enfrentamos cuando nuestra propia diversidad no está legalmente reconocida?
"Uno de los problemas de agrupar a los ciudadanos de Oriente Medio con los blancos es que, en muchos casos, a los ciudadanos de Oriente Medio no se les trata como blancos", afirma Tehranian. "Cuando hablamos de diversidad en la contratación o de discriminación, si nos fijamos en las paradas de seguridad de los aeropuertos, por ejemplo, y clasificamos a los ciudadanos de Oriente Medio como blancos, no vamos a ver ningún dato que indique que los ciudadanos de Oriente Medio son más perseguidos que los demás. En otras palabras, afecta a nuestros datos y dificulta la medición de la discriminación. Y, en algunos casos, ha dificultado que los ciudadanos de Oriente Medio denuncien la discriminación, porque a veces la defensa es: "Bueno, eres blanco, ¿cómo puedes ser discriminado? Pero técnicamente lo están".
La investigación cultural llevada a cabo por varios autores, cómicos, cineastas y artistas iraní-estadounidenses ofrece una importante perspectiva de las formas en que los iraní-estadounidenses son perseguidos por los microagresivos vestigios del antecedente colonial de Estados Unidos. El nuestro es un mundo en el que "¿De dónde eres?" es siempre potencialmente mucho más que un amistoso rompehielos; es la puerta de entrada a la desafección, el distanciamiento y la animadversión por la política, la religión y una multitud de otras diferencias fabricadas. "Recuerdo que estaba en una discoteca de San Francisco", cuenta Jobrani, "y empecé a hablar con una chica, y fue como: 'Hola, ¿qué pasa, cómo te llamas? Ya sabes, '¿De dónde eres?' Le dije, 'Soy de Irán'. Y, literalmente, me miró y se fue". Experiencias como la de Jobrani, aunque humillantes, es importante compartirlas. Documentar las complejidades y paradojas de la identidad irano-estadounidense a través de relatos de primera mano de iraníes de segunda generación en Estados Unidos afirma nuestra alienación como una experiencia comunitaria ampliamente compartida que, aunque singular para cada uno de nosotros, no es única entre los iraníes. Nuestra realidad compartida es simbólicamente poderosa, ya que significa que puede haber esperanza de un sentido cohesivo de identidad entre la comunidad iraní-estadounidense.
Para la mayoría de nosotros, cualquier reivindicación de la blancura es una puerta giratoria. La blancura no es tanto una clasificación legal como una identidad política cambiante, una designación socialmente construida que puede activarse y revocarse circunstancial o arbitrariamente. "Parte del privilegio de la blancura consiste en no tener que reflexionar sobre ella", afirma la periodista Renni Eddo-Lodge. "Las afirmaciones positivas de la blancura están tan extendidas que el blanco medio ni siquiera se da cuenta de ellas". Si la paradoja de ser iraní-estadounidense reside en la racialización liminal, la paradoja de la blancura es que obtiene su poder del terreno en constante cambio en el que se asienta.
En Estados Unidos, el privilegio inherente a la blancura no sólo se debe a su fuerza hegemónica, sino también a su flexibilidad; fluye y refluye, se adapta con el tiempo, evoluciona y se define distinguiéndose de lo que no es. Los grupos indeseables son subyugados social y económicamente por el poder de esta exclusión. Para algunos iraníes de segunda generación, la alienación es aún más profunda, ya que la falta de dominio del farsi o de conocimiento de primera mano de Irán les aleja de sus iguales iraníes tanto como el hecho de ser otros les separa de la blancura.
Para los inmigrantes iraníes que llegan a Estados Unidos con un sentimiento inherente de identidad blanca, la contradicción y ambigüedad resultante de ser legalmente blancos pero socialmente morenos puede ser especialmente desconcertante. Los inmigrantes iraníes cumplen los criterios tradicionales de aceptabilidad en la América blanca; en términos generales, tienen un alto nivel educativo, trabajan en empleos de cuello blanco y llevan un estilo de vida de clase media. Muchos han destacado en sus respectivos campos. Sin embargo, como pueblo, seguimos estando al margen de la aceptación en la América blanca. Las ramificaciones de la marginación se extienden por generaciones, contradiciendo las teorías sobre raza y asimilación que afirman que las sucesivas generaciones de inmigrantes desarrollarán vínculos más fuertes con la blancura como identidad social. Por el contrario, los padres iraníes de primera generación están criando a una segunda generación de personas separadas por un guión que son cada vez más conscientes de que los iraníes no son blancos. No del todo. No en Estados Unidos.
Si los iraní-estadounidenses queremos navegar por la retórica racializada de Estados Unidos con integridad, debemos reconocer que la blancura y el privilegio que propugna se produce a expensas de una multitud de grupos racializados, que podrían caracterizarse con precisión como todos los demás, incluidos nosotros mismos. Aunque nos consuele estar incluidos legalmente en la definición de blanco, los principales medios de comunicación estadounidenses siguen demonizando a Irán y a los iraníes.
La idea fundacional de que existe un grupo de blancos o arios originales y ancestrales -los caucásicos que descendieron de las montañas del Cáucaso- es ineficaz en cualquier aplicación práctica, y potencialmente perjudicial para las generaciones posteriores de estadounidenses de origen iraní. No importa con cuánta precisión enmarquemos nuestra herencia cultural aria, nuestro origen geográfico caucásico y nuestra lengua indoeuropea, o con cuánta fuerza deseemos la concomitancia de una identidad racial blanca, o con cuánta pasión codiciemos la aceptación de los grupos blancos hegemónicos, estas creencias no son transmutables a la vida en Estados Unidos a menos que sean aceptadas por la hegemonía e integradas en el statu quo. Hasta entonces, los iraníes estaremos perpetuamente negociando y renegociando nuestra posición en la periferia de la blancura.
Hay formas en las que podemos ayudarnos o perjudicarnos a nosotros mismos. Resulta problemático que los iraníes se vinculen selectivamente a la narrativa ancestral aria como medio para elevar su estatus social y separarse de los grupos estigmatizados, especialmente si esta separación se negocia como algo distinto del marco de identidad racista utilizado por los supremacistas blancos. Como dice el autor Ta-Nehisi Coates, "la raza es el hijo del racismo, no el padre". Dado el inherente sentimiento antinegro que prevalece en la cultura iraní, cualquier intento de los iraníes de reivindicar la herencia aria es vulnerable a ser interpretado como un intento poco disimulado, si no transparente, de asegurarse ilegítimamente el prestigio del privilegio blanco y, por tanto, etiquetado como una forma de blanqueamiento interno que utiliza los mismos mecanismos lógicos que sostienen la supremacía blanca.
Si los iraní-estadounidenses queremos navegar por la retórica racializada de Estados Unidos con integridad, debemos reconocer que la blancura y el privilegio que propugna se produce a expensas de una multitud de grupos racializados, que podrían caracterizarse con precisión como todos los demás, incluidos nosotros mismos. Aunque nos consuele estar incluidos legalmente en la definición de blanco, los principales medios de comunicación estadounidenses siguen demonizando a Irán y a los iraníes. Como resultado, la blancura estadounidense -sus valores, connotaciones y todo lo que significa- debe seguir siendo incongruente con lo que somos. Por eso, para mí y para muchos de mis compañeros, nuestras identidades se alinean menos con la blancura y más con esos grupos racializados. La cómica Negin Farsad relata este fenómeno en su libro How to Make White People Laugh (Cómo hacer reír a la gente blanca), donde escribe: "En realidad soy una mujer musulmana iraní-estadounidense... Pero he aquí la cuestión: solía sentirme negra".
En el camino hacia la definición de lo que significa ser iraní-estadounidense existe el objetivo próximo de describir también lo que significa ser estadounidense. Estados Unidos, como nación, es más que una ubicación geográfica o una entidad política. Es más que una combinación de valores. América es una idea. Para muchos, esa idea está arraigada en la creencia de que todo es posible y de que la perseverancia y el trabajo duro pueden conducir a inmensos logros, al éxito material y al reconocimiento social. Para los inmigrantes iraníes que huyeron de la República Islámica, Estados Unidos puede representar un puerto seguro para los derechos humanos y civiles, o la posibilidad de disfrutar de libertad cultural, religiosa o política.
Franklin D. Roosevelt dijo célebremente que "el americanismo es una cuestión de mente y corazón; el americanismo no es y nunca ha sido una cuestión de raza y ascendencia. Un buen estadounidense es aquel que es leal a este país y a nuestro credo de libertad y democracia". Para muchos de nosotros, iraníes de segunda generación, la identidad es una permutación de los valores culturales tradicionales de la familia entrelazados con los conceptos estadounidenses de libertad personal.
Por supuesto, Estados Unidos suele caracterizarse como un crisol de culturas, un experimento en el que una plétora de tradiciones diferentes se unen para formar un tema común. Según esta definición, es el cajón de arena perfecto para el etnofuturismo. Al convertirnos en estadounidenses, nos desligamos de nuestras culturas nativas. Ya no tenemos antepasados. Nos sometemos a la naturaleza hegemónica de la cultura popular estadounidense y a sus cambiantes definiciones de quiénes somos. La propia identidad de Estados Unidos es intrínsecamente transitoria y dividida, y así seguimos concordantemente el ritmo, divergiendo y fundiéndonos incesantemente, sin llegar nunca a descansar, y permaneciendo siempre divididos dentro de nosotros mismos. Como nuestras identidades se negocian y renegocian perpetuamente con cada nueva interacción, ¿cuántas manos nos tocan e influyen en nuestro ser? Cuando llegamos a la edad adulta, cuando nos hemos formado plenamente, ¿somos realmente nuestros?
Volviendo a aquella noche de verano de 2009, en mi vulnerable estado de agotamiento post-atlético, la pregunta "¿de dónde eres?" me sorprendió como un ciervo en los faros. No tuve más remedio que responderle con sinceridad: "Irán", dije, pronunciándolo auténticamente como "e-ron". Parpadeó un momento: "Ah", respondió, "¿quieres decir I-ran?". Sólo pude sonreírle amablemente. "Genial", dijo. Mi respuesta parecía confirmar algo que él ya sabía: que yo era diferente a él y a sus amigos. Pero que ellos supieran la verdad sobre mí y sobre quién era yo no importaba. Yo sabía la verdad sobre quién era. Sólo que en aquel momento no tenía el paradigma adecuado para comunicarla. Pero ahora lo sé mejor.
Una cultura democrática humanista debería respetar las identidades étnicas individuales y animar a las distintas tradiciones culturales a desarrollar plenamente su potencial de expresión de los ideales democráticos de libertad e igualdad. La forma ideal de multiculturalismo intenta promover una comprensión cambiante de nuestra nación, sus valores y sus defectos, pero ¿con qué fin? La identidad iraní-estadounidense representa una forma de etnofuturismo en el sentido de que es intrínsecamente liminal, transitoria y, por lo tanto, no es fácil de definir. Una perspectiva etnofuturista se pregunta: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Hacia dónde vamos? Intenta responder a estas preguntas creando un puente entre lo nacional y lo internacional, entre y más allá de los pasados y futuros colectivos de nuestras culturas étnicas como iraníes. Reconoce que vivimos en un espacio fragmentado entre Irán y América, y nos anima a crear nuestras propias culturas e identidades auténticas, simplemente siendo.
Enmarcar el debate sobre las políticas de identidad en contextos etnofuturistas nos brinda a los iranoamericanos la oportunidad de definirnos de formas innovadoras, auténticas e independientes de cualquier connotación o restricción previa en torno a la raza, la cultura o la política. Para resolver el escrutinio de "¿De dónde eres?", el etnofuturista plantea simplemente: "Soy".
Fuentes y lecturas complementarias:
Avanessian, Armen, y Moalemi, Mahan. "Etnofuturismos: Hallazgos en culturas comunes y en conflicto". Ethnofuturismen, Merve Verlag, 2018, pp. 8-39.
Dumas, Firoozeh. Funny in Farsi: A Memoir of Growing Up Iranian in America (Divertido en farsi: Memorias de mi infancia iraní en Estados Unidos). Random House, 2007. 210pp. ISBN13: 978-0812968378.
Farsad, Negin. "Soyiraní-estadounidense y solía sentirme negro". Time Magazine, 8 de junio de 2016. En línea.
Jobrani, Maz. No soy terrorista, pero he hecho de terrorista en televisión. Simon & Schuster, 2015. 240 pp. ISBN13: 978-1476749983.
Kreuger, Anders. "Etnofuturismo: Apoyarse en el pasado, trabajar para el futuro". Afterall Journal, 43, 17 de marzo de 2017. En línea.
Maghbouleh, Neda. "¿De blanco a qué? MENA y la raza reflejada no blanca iraní-estadounidense". Ethic and Racial Studies, vol. 3, n.º 4, 2020, pp. 613-631.
Maghboueh, Neda. Los límites de la blancura: Iranian Americans and the Everyday Politics of Race (Los límites de la blancura: los iraníes estadounidenses y la política racial cotidiana). Stanford University Press, 2017. 248 pp. ISBN: 9781503603370.
McKnight, Matt M. "Iraníes en América: los inmigrantes comparten sus esperanzas, miedos y frustraciones". Crosscut, 20 de enero de 2020. En línea.
Mechanic, Michael. "Pone bombas a veces, mata a menudo, pero Maz Jobrani jura que no es un terrorista". Mother Jones, 3 de febrero de 2015. En línea.
Minniyakhmetova, Tatiana. "El etnofuturismo como nueva ideología". Política, fiestas, festivales, nº 4, 2014, pp. 217-223.
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Nasir, Noreen, y Contreras, Russell, "Renewed Political Tensions Have Iranian Americans Identifying As People Of Color". WBEZ Chicago, 3 de febrero de 2020. En línea.
