El racismo sistémico en Túnez no ha desaparecido

15 de noviembre de 2020 -

Como la Iniciativa Árabe de Reforma señaló recientemente durante un debate con la activista tunecina Khawla Ksiksi, los países árabes/musulmanes de Oriente Medio y el Norte de África "en general no han adoptado leyes ni medidas para luchar contra el racismo y la discriminación de los negros". Sin duda, muchos negros son autóctonos de la región de SWANA, de modo que el racismo contra los negros no puede explicarse únicamente por la xenofobia latente de quienes se preocupan de que los refugiados y los inmigrantes ilegales perjudiquen la cohesión social o pongan en peligro la economía. Para profundizar en el ADN del racismo árabe/musulmán, TMR pidió a Khawla Ksiksi que ofreciera una visión en profundidad de la situación en Túnez.

 

Khawla Ksiksi

 

Wsif (esclavo/negro), guerd (mono) khadem (sirviente) tsafi edam (traducido literalmente significa eliminar toxinas del torrente sanguíneo y se utiliza como expresión peyorativa para decir que es un remedio contra las enfermedades), nos elil (medianoche). Estas palabras no se han sacado de un libro histórico ni se han escuchado en un relato sobre la esclavitud: son la rutina diaria de los negros en Túnez. Esta sinfonía maldita compuesta por el Estado e interpretada por la sociedad se repite sin cesar en la vida de los tunecinos que se pierden entre sus notas.

Aunque Túnez es uno de los primeros países del mundo en abolir la esclavitud y el primer país árabe en establecer una ley que penaliza la discriminación racial, el racismo sigue siendo omnipresente. Está incrustado en todos los ámbitos de diferentes formas: directa o indirecta, consciente o inconsciente, social o institucionalizada.

Debo admitir que el racismo en Túnez tiene ciertas peculiaridades generadas no sólo por hechos históricos, sino también por la situación actual. A continuación analizaremos todos estos elementos.

 

Estigmatización y omisión

La esclavitud en Túnez se abolió en tres fases sucesivas. En primer lugar, en 1841, con la decisión del gobernante Ahmed I ibn Mustafa, décimo bey husainí, de prohibir el comercio, la importación y la venta de esclavos en territorio tunecino. Un año después, Ahmed I ordenó que se presumiera libres a todos los niños negros recién nacidos. Finalmente, en 1846, dictó la liberación de todos los esclavos y abolió totalmente la esclavitud. Este apunte histórico demuestra que la abolición de la esclavitud en Túnez no fue tan revolucionaria como se creía. Sin embargo, atravesó todas sus etapas debido a la resistencia de los terratenientes (señores) y otras personas que se beneficiaban de las "ventajas" de la esclavitud.

Después de 174 años, la resistencia de los negros de Túnez sigue siendo actual. ¿Por qué? Es simplemente el resultado de no haber observado cambios concretos en nuestra situación en la sociedad. Vivimos de facto la misma relación jerárquica, la misma subordinación económica y sobre todo la dominación y el paternalismo ejercidos sobre los Negros en todos los ámbitos. En este sentido, me atrevo a decir que la experiencia de toda persona negra en Túnez está trazada por esta pesada y agotadora herencia. Me baso en mi experiencia personal para explicar mejor este punto.

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"Estoy a favor de un Túnez bello y pluralista. Lucho por la diversidad y amo la diferencia y la igualdad de oportunidades" (foto Saadia Mosbah).

Residente en Túnez, la capital, soy originaria del sur de Túnez. Vivir en estos dos entornos, diferentes en muchos aspectos, me ha permitido acceder a una rica cultura, pero también enfrentarme a un racismo de doble cara.

De joven me escandalizaba la normalización de la discriminación racial en el sur, donde al negro se le llama "wsif" (esclavo) y al que no es negro "horr" (libre). Estos términos eran/son utilizados por los dominantes y los dominados con absoluta facilidad. Estamos ante divisiones sociales silenciosas que se producen en silencio, incluso de forma inadvertida. Solía pensar que se trataba de un hábito lingüístico que no tenía connotaciones; pero con el tiempo empecé a captar el significado más profundo de estas "simples" palabras.

El racismo social no es más que el fruto del racismo institucionalizado, plantado y alimentado por el Estado. De hecho, la abolición de la esclavitud estuvo motivada por intereses políticos más que por la voluntad de defender una causa humanitaria. Esta decisión no fue acompañada de medidas correctoras. Como resultado, la esclavitud se abolió únicamente en el plano jurídico, pero sin alcanzar el plano social. Se estableció una política de invisibilización y marginación: Los negros no tenían/tienen los mismos privilegios que los no negros y no tenían/tienen acceso a los mismos derechos y cargos. Eran/son invisibles en el espacio público, en la educación, en la política y en las esferas económica y social. Una persona negra no podía/puede ser juez o abogado. Puede aprobar exámenes escritos (en los que se "enmascara" el color), pero no exámenes orales.

Los intentos de los negros por salir de los márgenes, acercarse al centro y recuperar las diferencias económicas y sociales no siempre son bien recibidos. Tomo como ejemplo el caso de Ichraf Debbech, una joven empresaria negra que intentaba mejorar su situación económica abriendo un gimnasio en Mednine (sur de Túnez). Cuando lo consiguió, sufrió ataques racistas. Le aconsejaron que se callara y aceptara esta injusticia y, cuando se negó, se lanzó una llamada al boicot contra su negocio, su madre fue despedida del trabajo y ella lo perdió todo. (Ichraf Debbech habla de sus luchas en Facebook.) No es un caso aislado, porque la política del Estado es que la sociedad se niegue a ver a una persona negra fuera de los pequeños escenarios en los que ha sido encarcelada: para ellos el papel de una persona negra se limita a servir, pero cuando se trata de ocupar el centro del escenario, debe ser invisible.

En la capital, me enfrenté a la estigmatización indirecta y al racismo. Las personas que conocí me hacían a menudo la misma pregunta: ¿soy "africano"? (sinónimo de subsahariano en Túnez). Esta expresión revela una enorme crisis de identidad. Los tunecinos no reconocen su pertenencia a África y asocian todo el continente al color de la piel negra. Esta estigmatización conduce a diversos comportamientos racistas. De hecho, la imagen de los inmigrantes subsaharianos es tan negativa que se les percibe como sucios, ignorantes, estúpidos, incultos e incivilizados. Esta xenofobia mezclada con racismo dificulta la vida de una persona negra en la capital y hace casi imposible nuestra integración en el espacio público.

 

 

Dos dictadores, la misma política:

La política de invisibilidad y estigmatización comenzó tras la Independencia, cuando el primer presidente de Túnez, Habib Burguiba, trazó y dio forma a la República y sus valores. Creó un clima de desigualdad en el que excluyó totalmente a los negros. Este color que se ha convertido en algo más que un color de piel es un obstáculo para cualquier intento de salir adelante. Durante el periodo de Bourguiba, se prohibió a los negros ocupar puestos de poder y de toma de decisiones. Marginó al sur en general y a los negros del sur en particular.

No es casualidad que los negros hayan permanecido en lo más bajo de la escala social, que Túnez sólo haya conocido a lo largo de su historia un ministro y un diputado negros y que, incluso en las regiones donde hay una gran concentración de negros, no haya cargos electos en las elecciones legislativas o municipales. Hay que señalar que entre el 10 y el 15% de la población tunecina es negra, pero están ahogados en un sistema que les obliga a estar subordinados a sus amos.

El caso de Slim Marzouk subraya mi punto de vista. Este negro, que estudió aviación en París, pidió prestar sus servicios en Túnez durante los años sesenta, pero Bourguiba rechazó su solicitud debido al color de su piel. Arrastrado por su rabia, intentó formar un partido político basado en la defensa de la causa negra. Para enterrar este intento, Marzouk fue encarcelado en un hospital psiquiátrico donde pasó más de 30 años.

Esta marginación deliberada, sistémica y calculada floreció durante la dictadura del régimen de Ben Ali. 23 años oscuros en la historia de Túnez, 23 años bajo un régimen de tortura, racismo, sexismo, clasismo, corrupción y todas las formas de despotismo, 23 años de injusticia y desigualdad en los que los negros no encontraban forma de alzar la voz, porque alzar la voz en aquella época equivalía a la tortura hasta la muerte.

Durante este periodo, todas nuestras luchas exigían democracia. No elegimos nuestras batallas porque sólo teníamos un enemigo: un dictador que apagaba toda chispa de lucha y desarraigaba todo intento de revuelta.

 

¿Una revolución y luego qué?

La opresión no era en vano, una revolución se estaba gestando lentamente a fuego lento. Finalmente, miles de voces se unieron para exigir justicia y dignidad, dos nociones que llevaban años enterradas. El 14 de enero de 2011 gritamos: "¡Fuera, fuera, abajo el dictador!" Y, de milagro, ¡salió!

Por aquel entonces yo tenía 18 años. Mi mayoría de edad coincidió con el florecimiento de los derechos humanos en Túnez. Los dos acabábamos de ver la luz, los dos jóvenes, ambiciosos, al principio de la experiencia. Hubo luchas que se reavivaron y otras que nacieron, entre ellas la lucha contra la discriminación racial.

Las asociaciones empezaron a alzar la voz, a hablar de una realidad atroz y de una injusticia arraigada. Ante la negativa de la sociedad, la lucha no fue fácil. Ni la sociedad ni los responsables políticos estaban acostumbrados a escuchar estas voces. Los inicios de nuestra lucha fueron una especie de suicidio social. Se nos acusó de ser agentes a sueldo, traidores, aprovechados e incluso enfermos con complejo de inferioridad. Incluso dentro de los círculos activistas nuestra lucha no era bien recibida. La política de marginación consiguió hacernos invisibles incluso para los defensores de los derechos humanos.

En 2018, después de que una joven congoleña fuera apuñalada por el color de su piel, el Parlamento tunecino reconoció que Túnez no es una utopía y finalmente promulgó una ley contra la discriminación racial. Nuestro Parlamento estableció la ley para prohibir todas las formas de discriminación racial con sanciones penales y multas por :

  • incitar al odio, la violencia, la segregación, la separación, la exclusión o la amenaza a cualquier persona o grupo de personas por motivos de discriminación racial
  • la difusión, por cualquier medio, de ideas basadas en la discriminación racial, la superioridad racial o el odio racial
  • el elogio de las prácticas de discriminación racial por cualquier medio
  • educación, pertenencia o participación en un grupo u organización que apoye clara y reiteradamente la discriminación racial
  • apoyar o financiar actividades de asociaciones u organizaciones de carácter racista

Tal fue el caso de la abolición de la esclavitud, ya que esta ley se queda en tinta sobre el papel a falta de decisiones concretas que muestren una voluntad política real de cambiar las cosas.

Los activistas y militantes antirracistas queremos ir más allá de las sanciones. Buscamos soluciones sostenibles. Nuestro principal objetivo es la educación. Por lo tanto, pedimos una estrategia nacional de lucha contra la discriminación racial, estudios e investigaciones en profundidad sobre la situación de los negros, formación para todos los interesados en el proceso de búsqueda de justicia, programas educativos para sensibilizar a los jóvenes estudiantes sobre esta cuestión, una estrategia mediática para acabar con los estereotipos desarrollados en torno a los negros, medidas reparadoras para quienes han sufrido años de marginación e igualdad de oportunidades y condiciones. Dado que el racismo afecta a todos los ámbitos, su eliminación también debe dirigirse a todos ellos, sin excepción.

Para terminar, me gustaría decir que es cierto que en Túnez no ha habido asesinatos de negros a manos de la policía como en Estados Unidos, pero el silencio y la ignorancia también matan. Aunque la violencia contra los negros no ha alcanzado el mismo grado de gravedad, sigue estando ahí y es visible a simple vista. Ciertamente, el camino es largo y aunque avancemos lentamente, creo que vamos en la buena dirección. Termino este ensayo con una cita de mi ídolo, Angela Davis, que dijo: "Ya no acepto las cosas que no puedo cambiar. Estoy cambiando las cosas que no puedo aceptar".

 

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