Hasteem, estamos aquí: El colectivo de los negros iraníes

15 de septiembre de 2021 -
Escribiendo sobre nosotros mismos, 1 (2020), Kimia Fatehi.

 

Twelve Gates Arts y el Collective for Black Iranians organizan "Hasteem: We Are Here" del 3 al 24 de septiembre de 2021.

 

Maryam Sophia Jahanbin

Advertencia sobre el contenido: esclavitud, reconocimiento de tierras y trabajo.

En consonancia con su deseo de elevar las voces artísticas de la diáspora del sur y el oeste de Asia, Twelve Gates Arts (12G), una galería de Filadelfia, proporciona una plataforma para que el Collective for Black Iranians celebre su exposición inaugural. 12G apoya a comunidades marginadas e históricamente excluidas. En una conversación reciente, la directora ejecutiva de 12G, Aisha Khan, reconoció que su espacio ocupa la tierra robada de los pueblos Lenni Lenape. "Lloramos el genocidio actual de los pueblos nativos, sobre el que se fundó violentamente Estados Unidos", dijo Khan. "Reconocemos que los indígenas y sus movimientos siguen vivos hoy en día, y afirmamos nuestro compromiso continuo de apoyar la resistencia indígena. Reconocemos también que este país se ha construido sobre el trabajo forzado de la población africana a través de la violencia, el secuestro sistemático de sus tierras natales y la esclavitud durante cientos de años. Reconocemos las repercusiones que esto ha tenido en los afrodescendientes a lo largo del desarrollo de este país".

 

mina m. jafari TMR
Serie Khyzran, 1 (2020), por Mina M. Jafari.

La exposición multimedia del Colectivo de Iraníes Negros en el 12G, "Hasteem: We Are Here هستیم - ما اینجاییم" se abre con una historia: "Te presento a Khyzran. Es una hija, una hermana, una mentora y una amiga. En 1856 buscó la libertad para sí misma y para los demás como mujer esclavizada en Lengeh, Irán. Tenía 22 años". Esta narración inicial va acompañada de un retrato digital de Khyzran, con un fuerte y singular entrecejo, obra de la artista Mina M. Jafari. A continuación, el relato sitúa el contexto geohistórico del desplazamiento forzoso de Khyzran a Irán desde Zanzíbar (África Oriental) y su posterior búsqueda de la libertad. La exposición acentúa una serie de historias registradas que van desde la de Khyzran hasta la de los buceadores de perlas del Golfo Pérsico. La investigación sobre estas historias se hizo accesible a la Colectiva a través de colaboraciones con historiadores; la historia escrita de Khyzran la cuenta Beeta Baghoolizadeh, profesora adjunta de Historia y Estudios Críticos Negros en Bucknell. "Muchos en la comunidad iraní y fuera de ella no saben que Irán no abolió la esclavitud hasta 1929", señala Baghoolizadeh. "La labor del Colectivo de compartir estas memorias olvidadas o negadas nos permite mantener conversaciones dentro de nuestra comunidad sobre estas difíciles historias".

Priscillia Kounkou Hoveyda, iraní negra, añade: "Es importante que las historias de los negros y afroiraníes de todo el mundo se entiendan no sólo a través de la lente de la migración forzada, sino de la lente de la migración elegida". El Colectivo es una iniciativa creativa y con conciencia crítica que propone una cultura iraní que se sitúe plenamente en sus intersecciones negras y africanas.

El título de la exposición, "Hasteem: Estamos aquí" habla de estar presente en un lugar, y procede a ilustrar cómo "aquí" es expansivo. De la serie Khyzran, saltamos en el tiempo para encontrarnos con la mirada de una mujer sin nombre, situada en un barco en Hormuzgan, una región del sur de Irán. La anciana del burka fija su mirada en el espectador. Como participante, me provocó pensar que esta mujer podía verme. A veces sonríe. Esta anciana intemporal ha visto más vida de la que yo pueda imaginar. El cuadro, de Arefeh Avazzadeh, forma parte de la serie Art From Home de The Collective, que se centra en relatos de migración para contemplar el significado del hogar. En contraste con la mujer velada representada por Avazzadeh, la ilustración de Sahar Ghorishi, Mohayeh Zibat (Tu hermoso cabello), ofrece una visión de un hogar iraní, donde una madre peina con cariño a su hija. La obra digital va acompañada de un poema: "Tu hermoso pelo". Cada hebra aquí es un momento de la inteligencia y la fuerza de todos los que están ante ti. Viven para rizarse, saltar y brillar. Con la belleza que ha permanecido a lo largo del tiempo. Llévalos siempre con orgullo, hija mía. Una madre". Esta pieza ofrece una representación de la infancia negra iraní: es una narración de la niñez que probablemente esté ausente de los libros infantiles. "Esta escena de la infancia está aquí para reclamar la presencia dentro de la narrativa iraní: la de una niña iraní negra que ha formado parte de una realidad iraní a pesar de que su presencia se ha pasado por alto" (Kounkou Hoveyda).

La vieja del burka (2021), de Arefeh Avazzadeh.

El Colectivo de Iraníes Negros altera creativamente el discurso en torno a las intersecciones entre la negritud y la iranidad, aportando una narrativa amplia e inspiradora de la herencia iraní. "Hasteem" llama la atención sobre la narración como faceta crucial de la identidad, las artes y el activismo creativo. En concreto, el arte digital ofrece un contexto dinámico y accesible para reflexionar de forma crítica sobre las historias a las que nos enfrentamos, historias que se nos transmiten a través de los sistemas educativos imperantes. La historia negra iraní es digna de estudio. El Colectivo aborda el borrado de los iraníes negros de la historia centrándose en las voces de los iraníes negros, concretamente de las mujeres. La inclusión de voces históricamente excluidas por parte del Colectivo es una búsqueda continua.

Recorriendo el perímetro de la galería, me cautiva la intensidad del cuadro Writing Ourselves, 1. Una vez más, la mirada penetrante de una mujer con velo, sentada con firmeza, me tiene embelesada. Reconozco el cuidadoso plisado de su falda, los delicados brazaletes de oro que brillan en su muñeca descubierta. La serie Writing Ourselves se creó en respuesta a ese borrado. Con este cuadro de Kimia Fatehi, Writing Ourselves se adentra en las pinturas y retratos de Qajar, que a veces incluían la presencia de personas esclavizadas, ya fueran eunucos o niñeras u otro tipo de trabajadores domésticos al servicio de la familia real. El Colectivo recrea estas escenas con una lente digna, para volver a centrar nuestra atención en aquellos que han sido borrados, marginados y caricaturizados.

Los miembros de The Collective trabajan por una realidad en la que la intersección negro-iraní no sea meramente tolerada, sino celebrada. Tras el asesinato de George Floyd y el consiguiente aumento del reconocimiento del movimiento Black Lives Matter, el poder de la comunidad impulsó modos innovadores de convergencia, estimulando la aparición del Colectivo. Aun así, es importante subrayar que "no fue sólo el verano pasado, sino a lo largo de toda nuestra vida que hemos sido testigos del borrado de nuestras historias", afirma el miembro fundador Kounkou Hoveyda, quien añade que "no había presencia de una voz colectiva que saliera a la luz y compartiera nuestras experiencias".

Reconociendo esta ausencia, un puñado de iraníes negros se embarcó en la organización con el propósito de educar, amplificar y defender. Y así surgió un espacio y un tiempo virtuales para reunirse, reflexionar y crecer juntos. El Colectivo celebra reuniones mensuales en línea para elaborar estrategias, trabajando de forma colectiva para debatir y compartir ideas, y reflexionar sobre su dirección. El Colectivo produjo "Hasteem: Estamos aquí" en colaboración con artistas afincados en Irán, entre ellos la pintora afroiraní Arefeh Avazzadeh (Bandar Abbas) y la cineasta Sarah Farajzadeh (Bandar Bushehr), así como con iraníes no negros como Sahar Ghorishi (Reino Unido), Kimia Fatehi y Mina M. Jafari (EE.UU.), así como artistas negros y afroiraníes de la diáspora, entre ellos Kounkou Hoveyda (director: Golden Grown, Nader, First time my family met me) y Alex Eskandarkhah (director: We are Here) junto con artistas negros estadounidenses como Chyna Dumas" (Kounkou Hoveyda).

Mohayeh Zibat (2020), de Sahar Ghorishi.

A medida que el Colectivo sigue creciendo, sus miembros han encontrado un número cada vez mayor de personas que se identifican con sus historias y su misión más allá de fronteras y límites. El Colectivo de Iraníes Negros se describe a sí mismo como "un lugar para todos y cada uno de los que han sentido que tal vez no son lo suficientemente iraníes, o que necesitan hacer algo para ser considerados iraníes, ya sea hablar farsi con fluidez o someterse a un par de operaciones de nariz. El Colectivo está aquí para decir que eres iraní a pesar de tu aspecto, y gracias a él" (Kounkou Hoveyda).

El Colectivo no representa sino una de las múltiples identidades étnico-raciales que han encarnado las intersecciones iraní-persas durante siglos. El Colectivo ilustra el poder de la autodefinición y pregunta: "Si nosotros existimos, ¿quién más está siendo borrado?". (Kounkou Hoveyda). Innumerables identidades de ascendencia persa siguen siendo marginadas y excluidas históricamente, entre las que se incluyen: kurdos, baloch, bahai, afganos y, de nuevo, muchas más de diversas intersecciones socioeconómicas y geopolíticas que he pasado por alto. El Colectivo eleva voces marginales en solidaridad con aquellos que no encajan en las estrechas definiciones de lengua, geografía e identidad étnico-racial del Irán contemporáneo.

Como parte de la exposición se exhibe un montaje de vídeo que muestra la belleza cotidiana e invisible, los traumas, las prácticas y la alegría. Se oyen voces de iraníes negros cantando, recitando poesía, describiendo viejas fotografías familiares, jugando a juegos de manos de la infancia y compartiendo momentos íntimos de reflexión sobre la relación con la negritud como iraní, y viceversa.

Nader, que es filmado tocando una Sonata de Bach para violín, caracteriza su experiencia: "Mi madre hizo todo lo posible por protegerme de los aspectos antinegros de la cultura iraní. Sin embargo, parecía que, dependiendo de mi entorno, una de mis identidades era perpetuamente negada o ignorada". Estoy muy agradecido a @priscillia_pkh y a @collectiveforblackiranians por ampliar mi mente a esta intersección plena y vibrante". El Colectivo aprovecha diferentes formas de multimedia para asegurarse de que "el diálogo nos está llevando hacia una comprensión inclusiva de lo que significa ser un iraní negro, donde una identidad no anula a la otra" (Kounkou Hoveyda). Frases y fotografías de Toni Morrison, Angela Davis, Patrice Lumumba, Conceição Evaristo, Franz Fanon y Edwidge Danticat se intercalan a lo largo de la experiencia de vídeo, hablando de una serie de historias negras. Un vídeo en particular articula las palabras: "سیاه زیباست". El negro es bello. El Colectivo pretende fomentar un diálogo intergeneracional en torno a esta reivindicación de la palabra سیاه (Negro) y busca desafiar los estándares de belleza predominantemente eurocéntricos presentes en las comunidades iraníes. El Colectivo trabaja sobre el terreno y a través del espacio en línea para construir una red transnacional arraigada en una profunda conexión, esperanza, amor y solidaridad. Se trata de un movimiento de construcción mundial que reimagina y replantea el mundo en el que queremos vivir.

El Colectivo, aunque sólo tiene un año de vida, ha crecido rápidamente, liderando importantes conversaciones que abordan el racismo y la antinegritud en Irán. "El primer paso para reconocer quiénes somos es reconocer todos los diferentes segmentos de lo que somos". La muestra pregunta y responde a la vez a lo que significa ser negro en la comunidad iraní y en la diáspora. "El Colectivo trabaja en el ámbito de la memoria y la conciencia" (Kounkou Hoveyda); la memoria colectiva, unida a la particularidad de la experiencia, nos sitúa en el presente y establece que los iraníes negros están aquí y han estado aquí, no sólo en Irán y en toda la diáspora iraní, sino en todo el mundo.

Chinua Achebe (2020), Chyna Dumas.

Además de centrarse en la negritud en la diáspora iraní, la muestra presenta figuras del pensamiento y la literatura negros. Aforismos de escritores negros como Mariama Ba, Kwamwe Nkrumah y Chinua Achebe están escritos en las obras de varios artistas de The Collective, como Kimia Fatehi y Chyna Dumas. Como parte de la serie Consciousness, The Collective se centra en pensadores negros africanos, "cambiando las formas en que el pensamiento y el liderazgo africanos y negros son percibidos o, más bien, ignorados, ampliando así la conciencia de nuestra presencia" (Kounkou Hoveyda).

El Colectivo nos enseña a reconocer a los iraníes negros y a los marginados en todas las sociedades. Las limitaciones a las que se enfrentan los iraníes negros no son excepcionales en Irán, son particulares, pero no se limitan a Irán. El discurso de descartar la negritud en Irán subraya retos que resuenan más allá de las fronteras geopolíticas. Reconocer al otro, esté donde esté, en toda su humanidad y complejidad, y en el tiempo y el espacio reales de aquello a lo que se enfrenta cada día, es una expresión sencilla pero profunda de solidaridad, antiimperialismo y anticolonialismo. El Colectivo se esfuerza por hacer accesibles sus historias y por crear un espacio que combata la antinegritud y celebre la diversidad presente en la identidad iraní. 

 

Artistas en las redes sociales:
Mina M. Jafari @minamjafari
Arefeh Avazzahdeh @arfistic_
Sahar Ghoreishi @sahar_ghorishi.x
Kimia Fatehi @tadeegh
Sarah Farajzadeh @sarah_farajzadeh
Chyna Dumas @cmdumas
Pegah Bahadori @pegahbhd
Alex Eskandarkhah @alwaysaflex
Priscillia Kounkou-Hoveyda @priscillia_pkh

Voces destacadas
Maya Zarrin Taj Mansour @mayajune
Nader @yungnader
Parisa Nkoy @parisankoy
Pardis Nkoy @pardisnkoy
Arameh Anvarizadeh
Razieh Pirdad
Tooba Shahrestani
Amir Hossein Zakeri

Historiador residente
Beeta Baghoolizadeh @diasporaletters

Coordinador de exposiciones
Sepideh Mohsenian-Rahman

Maryam Sophia Jahanbin se encuentra en América, como inmigrante de herencia kutchi-iraní, nacida en el Reino Unido. Se graduó en el Bryn Mawr College con una licenciatura en Religión con especialización en Poesía, Representación y Justicia Social. Maryam Sophia está emergiendo y reconociendo su propia herencia de las generaciones de amor y belleza que vinieron antes y continúan más allá de ella.

Iraníes africanosNegros iraníesColectivo de iraníes negrosIránTeherán

Deja un comentario

Su dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *.