La falsa crisis islamista de Francia

<

Cómo me convertí en un conocido islamista de izquierdas  

Raphaël Liogier          

 

Es posible que el lector de este artículo no sepa que el autor se refiere regularmente a él como islamo-izquierdista o islamo-gauchiste en Francia. Lejos de ser un prejuicio, se trata de una ventaja para comprender los significados de esta expresión cada vez más común en su contexto francés. La forma tan sorprendente en que me convertí de repente en islamista de izquierdas es esclarecedora. En primer lugar, no soy un especialista del Islam, y nunca he pretendido serlo. Como prueba, mi tesis doctoral versaba sobre la occidentalización del budismo. En ella analizaba cómo se ha ido construyendo, junto con la globalización, una visión idealizada de esta religión oriental extrema en Europa y Norteamérica en particular. Tras la defensa de mi tesis, el sociólogo Jean Baubérot, que era miembro del jurado, me hizo una sugerencia inesperada. Aún recuerdo su sonrisa pícara cuando me dijo: "Has demostrado cómo el budismo se convirtió en la religión buena para los occidentales, quizá podrías intentar comprender con el mismo método cómo el islam pudo convertirse en la mala".

La idea me atrajo y empecé a estudiar la visión occidental del Islam, más concretamente la visión de los europeos y, en primer lugar, de los franceses. Es cierto que he publicado artículos comparando la visión orientalista e idealizada del budismo y la visión orientalista e idealizada del Islam. Desde finales del siglo XVIII hasta el siglo XIX, el Islam tuvo un aura filosófica y espiritual comparable a la del budismo actual. El místico René Guénon, tan influyente en los círculos esotéricos de principios del siglo XX, y que aún hoy lo es entre muchos masones, estaba, por ejemplo, más fascinado por el Islam que por el budismo. Un artículo que publiqué mostraba cómo el islam había perdido esta aura, a través del calvario de la colonización y la descolonización, y luego el rechazo de la inmigración.

Los académicos condenan los ataques franceses a los "islamo-izquierdistas"

Resumiendo mi hipótesis: El Islam se ha vuelto demasiado presente, en primer lugar humanamente, para seguir siendo exótico; demasiado asociado a los problemas económicos y a las angustias sociales. No se trata, pues, de una visión idílica por mi parte, sino sólo de una investigación sobre la evolución de las representaciones, realizada con los mismos métodos que en mi tesis sobre el budismo. Este estudio es ciertamente criticable, pero no tiene ningún objetivo ideológico.

Decidí ir más allá, impulsado por la curiosidad, por la famosa libido sciendi, el deseo de saber. Desde mediados de la primera década del siglo XXI, el Islam ha dejado de ser simplemente denigrado, despreciado y asimilado a la religión de los colonizados. Se ha convertido en objeto de una angustia de ser colonizado por aquellos a quienes "nosotros" habíamos colonizado en otro tiempo, los árabes y los africanos en particular. Estos no europeos de origen, en particular los norteafricanos (magrebíes) ahora instalados en nuestras latitudes, se convirtieron todos en musulmanes en potencia. La palabra musulmán se convirtió en una especie de nombre en clave oficialmente no racializado para designar al otro intolerable, al extranjero del interior, secretamente superpoderoso y en guerra contra "nosotros". La expresión "ocupación" para referirse a las "oraciones en la calle", vinculada a las condiciones de hacinamiento de algunas mezquitas (¡lo he comprobado!) no podía dejar lugar a dudas.  

<

El derrocamiento es evocador: Los musulmanes pasaban a ser percibidos como los más fuertes. Simbólicamente primero (tendrían poder cultural) y numéricamente (gracias a la inmigración masiva, una tasa de natalidad superior a la media y un número vertiginoso de conversiones). Ingenuamente, quise verificar estas afirmaciones "catastróficas" consultando las estadísticas disponibles. Francamente, me sorprendieron los resultados, que a grandes rasgos mostraban que la inmigración procedente de países musulmanes era estable (lo que no es tanto el caso hoy tras los sucesos sirios y las revueltas árabes); que la tasa de natalidad de los musulmanes putativos era inferior a la media; y, por último, que la tasa de conversión era muy baja (por ejemplo, mucho menor que las conversiones al cristianismo evangélico).  

Cuando en 2012 publiqué El mito de la islamización, que para mí era un libro de sociología no polémico, que aportaba claramente sus fuentes y ofrecía diferentes hipótesis, me vi propulsado a la escena mediática. Inmediatamente tuve que defenderme -incluso antes de hablar del contenido real del libro- de quienes me acusaban de ser escandalosamente irreal; de tener intenciones malintencionadas; de ser un "idiota útil" al servicio del islamismo radical; incluso de ser un dhimmi (sometido a la dictadura del islam). Incluso se me acusó de colaboracionista, ya que el islam se estaba convirtiendo en el estandarte guerrero de un enemigo demasiado poderoso que ocupaba el territorio nacional. Se desataron contra mí sitios antimusulmanes como Riposte Laïc, así como estrellas mediáticas como Caroline Fourest en plena cruzada contra Tariq Ramadan (el mismo Tariq Ramadan cuyo discurso también critiqué, aunque sin demonizarlo).  

Así es como me convertí en "islamoizquierdista": ya no soy un investigador normal, ni siquiera un simple testigo, sino el actor recalcitrante de una puesta en escena social que me supera.  

Islamismo e izquierdismo

Intenté comprender esta extraña situación, tan interesante sociológicamente como incómoda personalmente. Empecemos por el principio. El vínculo histórico entre ciertas ideologías de izquierda y el islamismo es innegable. No con el islam como tal, sino con la ideología islamista que se construyó a partir del siglo XIX, en parte a través de la crítica al Occidente moderno, luego al consumismo, después al colonialismo y, más ampliamente, a la desigualdad racial y social. No olvidemos que las fuentes intelectuales de los Hermanos Musulmanes, y del islamismo en general -como Sayyid Qutb, que residió en los años 40 en Estados Unidos, cuya cultura detestaba, según él, por ser la del jazz bestial, la promiscuidad sexual y la desigualdad social- eran fervientes lectores de los grandes pensadores y teóricos marxistas de la escuela de Frankfurt; cuestionaban la sociedad de consumo y la degeneración de las democracias liberales, añadiendo a ello la dosis islámica de repugnancia por los comportamientos sexuales perversos. Recordemos incluso la importancia del factor musulmán en la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos en los años sesenta, con figuras emblemáticas como Malcolm X, que se convirtió en mártir de la causa de los afroamericanos. El islamismo se presentaba ostensiblemente como el campeón de la lucha contra el capitalismo destructor, el portador de las reivindicaciones de los condenados de la tierra. Una especie de religiosidad tercermundista, alternativa al cristianismo occidental dominante que dio origen al capitalismo (según la famosa tesis de Max Weber). De hecho, esta orientación ideológica no fue en su origen exclusivamente de izquierdas. Todo un sector del islamismo se impregnó del decadentismo heideggeriano antimoderno, incluido el propio Qutb, que también era un nacionalista extremo. Se dice incluso que el imán ayatolá Jomeini era un lector asiduo de Martin Heidegger.

La mística de la autenticidad, del arraigo tradicional, simétrica al asco de la inautenticidad y del desarraigo moderno, causó una gran impresión en algunos padres del islamismo. Pero, finalmente, fue más bien la tendencia marxista o al menos anticonsumista la que se impuso. Esto es sin duda lo que despertó la admiración de Michel Foucault en 1978, presente entonces en Irán por cuenta de periódicos europeos. El filósofo de la libertad se declaró "impresionado" por el poder emancipador del chiismo, esa "espiritualidad política". Reconociendo que no conocía bien el Islam, y menos aún Irán, estaba ciego ante los posibles estallidos violentos y las fuentes reaccionarias del jomeinismo. Sin embargo, era un observador desdeñoso de todas las formas de control político y de la insinuación del poder en el seno de la intimidad. 

En cualquier caso, hay un punto en el que Foucault no se equivocaba: existía efectivamente una "espiritualidad política", que podría denominarse islamomarxismo, que, en su versión radical, llegó a justificar actos terroristas desde los años ochenta hasta los atentados contra las Torres Gemelas de Nueva York, ciudad emblemática de la corrupción financiera y consumista occidental. El politólogo e investigador del Islam Olivier Roy señala, en contra de quienes quieren verlo como expresión de un choque de religiones y civilizaciones, que la mayoría de los atentados terroristas islamistas hasta el 11 de septiembre de 2001 iban dirigidos contra objetivos simbólicos de la sociedad de consumo y del capitalismo, y no contra símbolos religiosos. El terrorismo islamista intentará así, utilizando las mismas modalidades de acción, tomar el relevo de movimientos violentos de extrema izquierda como las Brigadas Rojas en Italia, Acción Directa en Francia o la banda Baader-Meinhof en Alemania. Todos estos grupos revolucionarios fueron desmantelados en los años ochenta, a excepción de la Facción del Ejército Rojo, que se extinguió en 1998.
 

Las sociedades occidentales se enfrentan a una crisis de identidad    

Así pues, sí, existen razones objetivas para vincular ciertos temas de izquierda y ciertos movimientos islamistas. La incongruencia no viene de establecer el vínculo, sino del éxito creciente de la expresión "islamoizquierdismo" en nuestro tiempo (y concretamente en Francia), más o menos desde mediados de la primera década de los años 2000 (y ahora incluso más que antes, con dos miembros del gobierno francés utilizando oficialmente este pseudoconcepto como si el "islamoizquierdismo" fuera una realidad innegable que amenaza "nuestra" cultura).  

Es extraño, de hecho, que en un momento en que ningún intelectual, de izquierdas o no, está fascinado por el islamismo, esta noción esté teniendo tanto éxito. La noción se generaliza, pero con un cambio de significado. En lugar de definir un cuerpo de ideas, se convierte en algo exclusivamente polémico, que sirve para desacreditar al adversario en diversos debates políticos (a veces ni siquiera relacionados con la religión o el islam en particular). Pero me di cuenta cuando yo mismo entré en la categoría, como ya he mencionado, que se utilizaba para desacreditar a investigadores e intelectuales en debates sobre el significado del laicismo, y sobre el tratamiento de las poblaciones musulmanas que viven aquí en Europa. Alguien como François Burgat, como Olivier Roy, como Jean Baubérot, como Pascal Boniface podían ser excluidos del debate con el pretexto de que son compañeros del islamismo. Los dos primeros son ciertamente islamólogos y politólogos, se interesan evidentemente por el islam político, se sitúan más bien a la izquierda y se preocupan por los discursos identitarios cada vez más etiquetados como laicos, republicanos, etc. Pero aparte de estos puntos, ¡no están de acuerdo en casi nada!

El tercer investigador, Baubérot, es sencillamente el especialista académico más reconocido del mundo sobre el laicismo francés. Lo único que ha hecho para merecer el insulto de ser un islamoizquierdista es haber intentado volver a la definición histórica y jurídica de "laïcité" (laicidad política francesa). Finalmente, el último, geopolitólogo de profesión, que yo sepa sólo ha subrayado que se puede ser crítico con la política del Estado de Israel sin ser antisemita. Y lo único que hice fue escribir, básicamente, que no había ningún plan concertado entre los musulmanes para conquistar Europa, para arrollar este continente, y que el uso del velo no era en general un emblema de conquista.  

Es bastante banal, en
resumen. Y repito que mis intereses científicos no se centran en el islam, sino en los cambios de la identidad humana en el siglo XXI. Como prueba, mis publicaciones -que parecen dispares, y por tanto desconcertantes para quienes quieren que sea islamista de profesión- tratan de las nuevas espiritualidades, el desarrollo personal, las sectas, el miedo colectivo a la inteligencia artificial (al menos tan fuerte como el miedo al islam), el miedo a ser sustituido por máquinas, la evolución de las relaciones de género, etc.

El problema más grave que muestra todo este alboroto en torno al "islamoizquierdismo" es la crisis del universalismo.

Creo que mi enfoque sobre las identidades, como sociólogo y como filósofo, ha sido útil para comprender lo que realmente está en juego. De hecho, el nuevo y generalizado uso de la palabra islamizquierdismo se está haciendo más claro a la luz de la extensión del complejo europeo que pierde su centralidad global, un complejo que ahora ha llegado incluso a Estados Unidos. Desde 2003, asistimos al éxito creciente de discursos decadentes y trágicos que anuncian el hundimiento de Europa. Se anunciaba el declive de los valores cristianos, de los valores republicanos, de los valores democráticos, no sólo en Francia, sino también en Austria, Italia, España, Holanda, el Reino Unido. En toda Europa. Surgieron pequeños partidos políticos portadores de este discurso, ni de derechas ni de izquierdas, pero defendiendo a los "pueblos" que eran atacados por las múltiples fuerzas de la globalización, el capitalismo, por mareas de inmigrantes malévolos, y especialmente por el Islam como fuerza sintetizadora de todas esas fuerzas maléficas. El islam fue definido como global, anticristiano, antidemocrático, contrario a la igualdad de género e incluso, como escribe el novelista Richard Millet, aliado del capitalismo (¡aunque esta última afirmación no se ajuste a ningún hecho concreto!).  

Estos pequeños partidos se han vuelto cada vez más importantes. Tenemos el antiguo Frente Nacional en Francia (que de repente empezó a defender el laicismo, ya que se convirtió en un principio de guerra de identidades y no de libertad de culto), el Partido de la Democracia de Centro en Suiza (que hizo prohibir la construcción de minaretes), el Partido de la Libertad en Austria, el Partido del Progreso en Noruega, Alternativa para Alemania, UKIP en el Reino Unido, etcétera. Los discursos de los líderes de estos partidos se han infiltrado en el público en general y en los partidos políticos más tradicionales, tanto de derechas como de izquierdas. Es lo que se llama populismo: ni de derechas ni de izquierdas, pero que se basa en la maquinación y la angustiosa puesta en escena del derrumbe. En nombre de la defensa de nuestros valores (democráticos, cristianos, laicos, todos en el mismo saco), esos nuevos partidos los corroen en concreto. Atacan la libertad para defenderla, porque presumiblemente estamos en una situación de emergencia. De la protección de la libertad de culto, el laicismo pasa a ser el pretexto de una guerra contra la identidad de "los otros". Los que rechazan estas aberraciones son calificados de "islamo-izquierdistas"; es decir, se convierten ipso facto en traidores, colaboracionistas, débiles, irreales. Porque el populista tiene el culto de lo Real, que es lo que se supone que todo el mundo siente. Conoce la verdad de la guerra que se está librando y para la que no cabe una discusión racional.

<

Son este tipo de discursos nacionalsocialistas (ni de izquierdas ni de derechas) los que ya en varias ocasiones han estado a punto de destruir la sociedad liberal, la de la igualdad de derechos y la libertad de expresión. Sin embargo, se repite una y otra vez el mismo estribillo, siempre con los mismos versos. Los traidores fueron los Dreyfusards a finales del siglo XIX en las sociedades europeas atormentadas por la sensación de hundimiento. En los años 30, fueron acusados de traidores quienes se negaron a ver el ataque judeo-bolchevique contra Europa. Hoy, los traidores son los que se niegan a que se tergiversen nuestros principios en nombre de nuestro malestar existencial, social y económico al comienzo de un milenio que se nos escapa. La escena asfixiante está así planteada, con actores voluntarios o recalcitrantes. Por un lado, las personas reales son engañadas y despreciadas, teniendo como aliados a los héroes (que podrían ser periodistas o políticos) que las defienden, ya se llamen de izquierdas o de derechas. Del otro lado, los "falsos pueblos", falsas fichas, que se hacen pasar por ciudadanos. Resulta natural pensar en despojarles de su ciudadanía con más legitimidad de la que el sistema judicial le daría a un asesino en serie. El musulmán se ha convertido en el tipo ideal de este "falso ciudadano"; y él mismo está protegido por los traidores que pululan por todas partes en la televisión, en los periódicos, en la política, que son colaboradores y bobos sin ley.

En resumen, ha reconocido al islamoizquierdista. 

Esta confiscación del debate asignando a los contradictores el papel de enemigo o de traidor es muy grave. La cuestión de fondo es la redefinición de la universalidad. Lo que está en juego es la supervivencia de la sociedad liberal abierta, tal y como la conceptualizaron Emmanuel Kant, Benjamin Constant o Alexis de Tocqueville. Lo que se remonta al relativismo de Montaigne y Montesquieu que implicaba el respeto del modo de vida y de pensamiento del otro dentro de los límites de su propio respeto de nuestro modo de vida y de pensamiento. Poner a las personas en relación unas con otras (por eso decimos "relativismo") sobre la base de un trasfondo común es la base de la sociedad liberal. La redefinición populista del universalismo como valor exclusivo -la paradoja es notable- es todo lo contrario, pues implica la negativa a aceptar que el otro viva entre "nosotros", con el famoso eslogan "que se vayan a su casa si no son felices aquí". Un eslogan que se aplica, por ejemplo, a los jóvenes de origen magrebí adscritos a su pertenencia al Islam, aunque no sean musulmanes y hayan nacido en Francia. Es lo que los especialistas llaman diferencialismo: "están bien en su diferencia mientras se queden en su país". Para un diferencialista, como Samuel Huntington, los "otros", los musulmanes por ejemplo, son culturalmente inaptos para la universalidad, que no sería más que una producción cultural de los occidentales para los occidentales, con el corolario de la inaptitud de los "otros" para la democracia, e incluso para la libertad.

El debate está claro. Por mi parte, me mantengo obstinadamente del lado de los derechos humanos, de la libertad real, tal como la concibieron Montaigne y Kant, y por tanto, por supuesto, del lado del laicismo político de Aristide Briand, el de la ley de 1905 (para la separación francesa de la Iglesia y el Estado), me convierta o no en islamoizquierdista.