Celebración del Mawlid An-Nabaoui con Stambeli Trance en Túnez

31 de octubre de 2022 -
Los intérpretes de stambeli en Túnez visten jebbas azul oscuro y tocan el shekashek en honor del nacimiento del Profeta (todas las fotos son cortesía de Shreya Parikh).

 

En el día en que se celebra el nacimiento del Profeta, los músicos stambeli y los habitantes de Túnez se regocijan juntos con música y cánticos rituales, serpenteando desde Zaouia Sidi Mahrez, pasando por el barrio de Bab Souika, donde vive nuestro corresponsal, hasta la plaza del Tribunal, situada frente al Palacio Kheireddine, en Hafsia.

 

Shreya Parikh

 

Estoy en el patio abarrotado de Zaouia Sidi Mahrez, el mausoleo del santo patrón de Túnez. El aire está cargado de incienso y el olor del sudor del sol de la mañana cae sobre todos nuestros cuerpos. Es el octavo día de octubre de 2022, que conmemora el Mawlid An-Nabaoui, el día del nacimiento del profeta Mahoma. Mientras me abro paso a codazos entre la multitud, lo único que veo cuando miro en la dirección del tambor y los sonidos del shekashek (badajos metálicos unidos por cuerdas) es un mar de manos aplaudiendo, saludando al compás o filmando la escena para un ser querido que hoy no está en Túnez.

Lugar Tribunal, Túnez.

El empuje de la multitud me lleva hasta la puerta del mausoleo y, al igual que las mujeres que me rodean, me veo arrastrada al interior para presentar mis respetos. Al entrar por la gran puerta, la mujer que está detrás de mí golpea el pomo metálico redondo y murmura una oración que me cuesta descifrar. Me siguen empujando a la sala, donde las mujeres se alinean, a mi izquierda, para beber de la fuente sagrada de agua. A mi derecha, dos cuencos gigantes de assida bil zibda (gachas cremosas a base de sémola con mantequilla) están sobre una mesa, rodeados de mujeres y hombres que comen cucharadas satisfechos.

Una hermosa joven me coge de la mano, me acerca a la mesa y me pide que me una a ella para comer la assida. Un anciano me da una cuchara de plástico y rápidamente me uno al grupo para probar un poco de assida. La mujer me dice que la assida es el dulce preferido de Sidi Mahrez, y que consumirlo me traería suerte para casarme. Suelto una leve risita, pensando en mi nulo deseo de casarme, y me alejo lentamente de la mesa. Entro en la habitación donde descansa Sidi Mahrez, buscando mi pañuelo para cubrirme la cabeza en señal de respeto. 

Hay más mujeres que hombres presentando sus respetos a Sidi Mahrez, como ha ocurrido siempre durante mis anteriores visitas aquí. Me han dicho que Sidi Mahrez responde a las plegarias sobre los llamados problemas de las mujeres: infertilidad, matrimonio, disputas familiares. Cada vez que una mujer me bendice, una parte de mí se estremece al pensar en cómo, en todas partes del mundo, ciertos problemas han llegado a considerarse exclusivamente femeninos.

Diviso la tumba sagrada de Sidi Mahrez y me sitúo en un rincón junto a una mujer con un vestido rosa brillante, que entra lentamente en estado de trance y empieza a ser poseída por un espíritu. Mira a su alrededor con los ojos agrandados y pide, con voz gruesa, que le salpiquen agua en la cara; las mujeres se reúnen lentamente para observarla, cantando "bismillah" o ululando. Yo permanezco de pie en un rincón, sin saber qué hacer salvo seguir de pie y mirando como todos los demás.

Intento, en mi cabeza, producir una comprensión racional de lo que veo frente a mí, pero fracaso. El mausoleo y sus visitantes me sobrecogen cada vez, tocando una parte de mí con la que mi yo ateo lucha y niega recurrentemente. Puede que sea la sensación de un pasado más antiguo que mi cuerpo lo que me pone la piel de gallina. Pienso en Sidi Mahrez, que vivió aquí, en el barrio de Bab Souika, donde está su mausoleo, hace mil años. Pienso también en la gente que visitará Sidi Mahrez mucho después de que yo haya dejado Túnez, y mucho después de que yo haya dejado el mundo. ¿Pensarán en nosotros aquí, en este momento? Me lo pregunto.

 

 

Contemplaciones sobre lo sagrado

Cambian los ritmos de los tambores en el patio y así me distraigo de mis racionalizadoras contemplaciones. Retrocedo con la esperanza de ver a los grupos de stambeli tocando los tambores y al shekashek en el otro extremo del patio.

Mis primeros encuentros con el stambeli fueron en libros y artículos sobre la historia de los tunecinos negros que leí para preparar mi tesis doctoral. El erudito Richard C. Jankowsky, que ha escrito mucho sobre el stambeli, lo define como "una música ritual curativa desarrollada por los esclavos, sus descendientes y otros subsaharianos desplazados en Túnez". Añade que, en el stambeli, "la música no cura; más bien facilita el proceso de curación...[y] atrae a los espíritus para que se manifiesten a través de la posesión inducida".

de Richard C. Jankowsky Stambeli.

La mayoría de los hombres que interpretan el stambeli son negros, lo que indica sus vínculos históricos con el África subsahariana. Se ha dicho que el stambeli es la "herencia del pueblo negro en Túnez", así como el "sonido de la música africana en Túnez", y ambas descripciones apuntan a un sentimiento de extranjería de la negritud y la africanidad (ambos supuestos sinónimos en la lengua vernácula tunecina) en Túnez. La visión de estos hombres negros y sus familias entre la multitud de tunecinos en su mayoría no negros es un recordatorio de las muchas migraciones que Túnez ha presenciado, pasadas y presentes. Me pregunto qué tipo de patrimonio cultural construirán para el futuro las comunidades migrantes subsaharianas, en su mayoría indocumentadas.

Hacia las 10 de la mañana, los grupos de stambeli salen del patio a las calles de la medina. Los distintos grupos siguen tocando su estilo de música ritual, acompañada de movimientos corporales que podrían clasificarse como una forma de danza. En la mayoría de los grupos de stambeli, dos hombres tocan la tabla (un tambor de dos caras colgado del cuello) y entre seis y ocho hombres tocan los shekasheks. Dos hombres llevan largos mástiles con banderas de colores bordadas con símbolos específicos del grupo. A veces consigo ver al ma'alem (líder del ritual) del grupo, que dirige los cánticos que acompañan a la música ritual. El grupo de stambeli junto al que camino canta el nombre de Halouma, una forma cariñosa de dirigirse a Halima, la madre del Profeta. Todo el mundo se une a los cánticos, y la familia que está a mi lado, a la que me he presentado como hindaouia (mujer india), se divierte al ver que yo también me he unido.

La procesión del Mawlid de Sidi Mahrez la organiza cada año la Association de la Culture du Stambali Tunisie Sidi Ali Lasmar. Reúne a grupos de stambeli de todo Túnez. La historia exacta de la procesión no está clara; un artículo de prensa señala que data de "muchas generaciones". Todos los miembros de los grupos de stambeli reunidos para la procesión son hombres. Las edades varían, y el carácter multigeneracional del paso de los conocimientos rituales es visible en la presencia de dos (y a veces tres) generaciones de hombres tocando unos junto a otros, con las mujeres de la familia acompañando al grupo.

Recorremos las calles de la medina hasta llegar a la plaza del Tribunal, frente al Palacio Kheireddine, en el barrio de Hafsia, donde se detienen todos los grupos. Un grupo toca frente a la puerta del Palacio Kheireddine, otro toca frente al Club Cultural Taher Hadded. Veo unos siete grupos, todos repartidos por la plaza, algunos simplemente tocando la música, otros ejecutando la danza ritual y otros tomándose un descanso de la actuación.

Este año es la tercera vez que celebro el Mawlid en Túnez, y la segunda que asisto al kherej el Mouldia (la procesión del Mawlid) de Sidi Mahrez. Las cancelaciones de eventos culturales relacionadas con la pandemia hicieron que, durante mi primer año en Túnez (en 2020), no llegara a presenciar un evento que sigue siendo el orgullo de mi barrio (pues vivo a la vuelta de la esquina).

El año pasado, en 2021, cuando por fin asistí al kherej, me sorprendió la diversidad de edades, sexo y clase social de los tunecinos que se unían a la procesión. Como este año, muchos habían venido de fuera de Túnez. Este año, me doy cuenta de la alegría y la libertad con la que las mujeres -hijabi o no, abuelas e hijas, de Túnez y de fuera- bailan al ritmo del stambeli; veo a mujeres bailando o cayendo en trance junto a cada grupo escénico mientras recorremos las calles de la medina. Las calles y plazas que pesan sobre los cuerpos de las mujeres, convirtiendo su movimiento y su sonido en silencios rotos, son hoy el lugar de la fiesta. Los cuerpos de las mujeres se mueven más que los de los hombres; las mujeres gritan, ríen y cantan más alto que los hombres.

Tras unos veinte minutos de actuaciones en la Place du Tribunal, hay mucha confusión sobre si la procesión continuará hasta el destino decidido de la Zaouia Sidi Ben Arous, cerca de la mezquita Zitouna. Un grupo parte por su cuenta y es traído de vuelta a la plaza por el ma'alem del grupo de Sidi Ali Lasmar, principal organizador de la procesión. El grupo devuelto produce otra representación en la Plaza, y me pregunto cómo viven esta confusión y este regreso impuesto.

Me encuentro frente a un grupo vestido con jebbas(túnica larga y holgada que cubre todo el cuerpo) de color azul oscuro con gruesos bordados de color amarillo brillante. Llevan un rato tocando el mismo ritmo, que permite profundizar a las mujeres que caen en trance. Cada vez que el ritmo se detiene, estas mujeres caen al suelo agotadas. Empiezo a moverme y a bailar lentamente, porque la visión de los cuerpos danzantes es contagiosa. Poco a poco, cierro los ojos.

Me doy cuenta de que si me concentrara realmente en los latidos, posiblemente perdería el control de mi cuerpo en movimiento. ¿Tengo miedo del trance porque entregarme a lo sagrado podría significar perder el control? El yo racional que hay en mí no aprueba estos pensamientos y salta para distraerme de la música; así que me digo que mantenga los ojos abiertos y la mente distraída.

Jankowsky escribe sobre su lucha recurrente por comprender (racionalmente) el stambeli y su relación con el trance durante su aprendizaje con el maestro de stambeli Abdul-Majid Barnawi, y denomina aporía a esos momentos de lucha. Tomando de Jacques Derridala conceptualización del término, define la aporía como un "profundo momento de duda en el que el conocimiento entra en crisis...[y] expone nuestros propios límites epistemológicos...[instándonos] a imaginar movernos más allá de ellos".

En un momento dado, la procesión, que se ha detenido, se pone de nuevo en marcha y desaparece rápidamente en dirección a la calle Sidi Ben Arous. Seguir avanzando con ellos sería una buena distracción, afirma mi yo racionalizador. Así que decido quedarme en el lugar, contemplando mis propios límites epistemológicos.

 

Shreya Parikh es candidata a un doble doctorado en sociología en el CERI-Sciences Po París y en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. Es becaria de Beyond Borders (2022-24) en Zeit-Stiftung e investigadora afiliada al Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain (IRMC) en Túnez. Su tesis doctoral examina las construcciones y contestaciones de la raza y la racialización en Túnez, centrándose en el estudio de la racialización de los tunecinos negros y los migrantes subsaharianos. Parikh está interesada en el estudio de la raza, las fronteras, la migración y la ciudadanía en el norte de África y su diáspora. Su investigación sobre Túnez está financiada por una beca de doctorado Beyond Borders concedida por Zeit-Stiftung. Nacida y criada en Ahmedabad, India, tuitea en @shreya_parikh.

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1 comentario

  1. Es muy triste que una persona de nivel académico equipare a los negros con los de origen subsahariano en el contexto tunecino y no diga ni una palabra sobre el pueblo amazigh original, indígena y negro de Túnez y del norte de África. Al asumir esta narrativa estás siendo racista y ayudando a los racistas del Norte de África a asumir esa gran mentira de un Norte de África "blanco". ¡¡¡Qué vergüenza, Shreya!!!

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