Rebecca Allamey
Cuando de niña mis padres me decían que era blanca, yo les creía. Sin embargo, como iraní estadounidense de segunda generación que vive entre una mayoría blanca, pronto me di cuenta de que mi tipo de blanco no es el mismo que el de quienes defienden la supremacía blanca.
Cuando leí por primera vez The Limits of Whiteness: Iranian Americans and the Everyday Politics of Race sentí como si la autora me hablara directamente a mí y a mi experiencia. Profesora asociada de Sociología de la Universidad de Toronto, Maghbouleh explora una paradoja clave en la identidad racial de los inmigrantes iraníes estadounidenses. La autoidentidad iraní nativa, respaldada por el linaje genético, se alinea curiosamente con un sistema de clasificación estadounidense que agrupa descuidadamente a la mayoría de los inmigrantes de Oriente Medio con una mayoría blanca dominada por los europeos. Sin embargo, a pesar de este blanqueamiento interno y externo, la experiencia vivida por los iraníes estadounidenses refuerza constantemente una noción de alteridad no blanca.
La obra de Maghbouleh, que invita a la reflexión desde la perspectiva sociológica, ofrece una nueva perspectiva para explicar cómo la identidad racial de los grupos étnicos se define a menudo a través de interacciones sociales, más que de clasificaciones externas o internas. Basándose en años de investigación etnográfica y entrevistas con 80 iraníes estadounidenses de segunda generación, la autora atrae al lector a través de una narración ingeniosa que refuerza el modo en que las descripciones de las cuestiones raciales se desarrollan a nivel micro. Centrándose en las experiencias de los iraníes estadounidenses de segunda generación, Maghbouleh da vida a los relatos de aquellos que tienen que enfrentarse a los problemas de las contradictorias definiciones raciales de crecer en Estados Unidos.
Autoidentidad racial
Para muchos iraníes que viven en este país y cuyos padres hicieron los sacrificios necesarios para emigrar a Estados Unidos, la vida es una contradicción en la que se conservan elementos de identidad cultural y étnica, mientras que se ignora en gran medida la presencia de una identidad racial independiente. Los iraníes estadounidenses de segunda generación son únicos porque a menudo pueden integrarse cultural y lingüísticamente en la sociedad estadounidense de una forma que no es factible para los iraníes nativos.
Los iraníes que emigraron a Estados Unidos en la época de la Revolución Islámica y la crisis de los rehenes se enfrentaron a una gran desconfianza e incluso ira, por lo que a menudo se adaptaron camuflándose con cambios de nombre e intentando hacerse pasar por otras etnias: mentir sobre el patrimonio se convirtió en una forma de autopreservación. Una de las formas en que este fenómeno se produce ampliamente en muchos grupos de inmigrantes cuando se les concede la ciudadanía estadounidense es el fomento de la adopción de nombres estadounidenses que sirven para facilitar la asimilación en la sociedad estadounidense. Mis padres, Mojtaba y Mehri, que emigraron a Estados Unidos a finales de la década de 1980, suelen presentarse a los estadounidenses como Michael y Megan, los nombres que se les animó a adoptar legalmente al nacionalizarse.
A pesar de la incursión de episodios raciales en la vida cotidiana de los inmigrantes iraníes, estas experiencias suelen ocultarse a la generación más joven que crece en este país. Maghbouleh comparte la historia de Yara, que describe con acierto cómo la discriminación racial es a menudo un tema no tratado en los hogares iraní-estadounidenses, a la vez que un problema hipervisible y siempre presente en la sociedad:
"En general, no sé hasta qué punto [mis padres] quieren sacar el tema [del acoso] conmigo. Pero es como si, obviamente, se enfrentaran a ello. Si yo lo afronto, y no tengo acento, pero mi madre y mi padre tienen acentos muy marcados, sobre todo mi madre, es más prominente. Si la mayoría de la gente puede decir que no soy estadounidense, ¿qué significa eso de ellos? En cierto modo, quizá me lo digan menos. Y no nos lo van a decir ni a mi hermano ni a mí".
Muchos niños iraníes nacidos en Estados Unidos aprenden, ya sea explícitamente de sus padres o implícitamente como parte de su crecimiento en este país, que están clasificados como miembros de la mayoría racial blanca. Sin embargo, la ausencia legal, biológica y (a veces) interna de raza coexiste con experiencias de racialización en la sociedad. Maghbouleh ilumina esta dualidad a través de los ojos de jóvenes iraníes estadounidenses de segunda generación de todo el país. Aunque los detalles específicos de cada historia son únicos, comparten un tema subyacente en el que los iranoamericanos se encuentran atrapados entre la invisibilidad legal formal y la visibilidad extra-racial etno-racial informal. Las discrepancias raciales a las que se enfrentan en la sociedad obligan a los iranoamericanos a lidiar con estas cuestiones sin la sensibilidad que suelen generar otros grupos raciales minoritarios.
Maghbouleh escribe: "En contra de lo que oyen decir a los mayores... los jóvenes de la segunda generación son en su mayoría escépticos y a menudo críticos con la autoidentificación como blancos. Si alguna vez lo creyeron, sus compañeros más incontrovertiblemente blancos les han desengañado de la idea". En cambio, los jóvenes irano-americanos describen un profundo conflicto entre las identidades blancas afirmadas en el seno de sus familias y la racialización estigmatizada que ellos (y sus familias) experimentan realmente en el mundo fuera de casa."
En una entrevista con LA Times, Maghbouleh señala que cuando su libro salió a la luz por primera vez en 2017, los iraníes de más edad no estaban de acuerdo con su deseo de explorar la complicada relación de los iraníes con la blancura, ni lo entendían. Al fin y al cabo, en la escuela les enseñaron que los iraníes descendían de los arios y que, por tanto, eran los blancos originales del mundo. Los recientes acontecimientos mundiales, incluida la prohibición de viajar a los musulmanes, han cambiado esta creencia y han obligado a los irano-estadounidenses a enfrentarse a la realidad de que, a pesar de su identidad y su estatus legal, no se les considera blancos en un país fragmentado por el racismo.
Clasificación racial y supresión
Para la mayoría de los grupos de la sociedad, la identidad étnica y cultural cae bajo el paraguas de la identidad racial. Para los estadounidenses de origen iraní, abrazar un rico bagaje cultural entra en conflicto directo con la monótona clasificación racial que se les impone. En una entrevista con The Iranist, cuando se le preguntó por qué es problemático que la Oficina del Censo de EE.UU. decidiera no incluir una categoría de Oriente Medio o Norte de África (MENA) en el censo de 2020, Maghbouleh explicó que la comunidad MENA ha considerado durante mucho tiempo que "... ser agrupados en una caja blanca [es] un borrado de su comunidad". Este tipo de borrado racial es típico de las opiniones de la América trumpiana.
Las ramificaciones de pertenecer a una categoría étnico-racial no reconocida incluyen la denegación de los derechos de las minorías y la igualdad de acceso a los recursos materiales. Sin embargo, la relación de los iraníes con la clasificación racial es de desconfianza, y a menudo evitan rellenar los formularios del censo gubernamental de forma que llamen la atención sobre su alteridad. Muchos sociólogos afirman que la raza es una construcción social inventada, pero está claro que para los iraníes estadounidenses sigue teniendo consecuencias muy reales.
Bases históricas de la raza iraní en América
¿Cómo acabaron los iraníes estadounidenses en esta contradicción racial? Antes de los cambios legales de mediados del siglo XX, la Ley de Naturalización de 1790 establecía que sólo se podía conceder la ciudadanía estadounidense a las personas clasificadas oficialmente como blancas. Antes de que se produjera la inmigración iraní a gran escala en Estados Unidos, la etnia iraní ya se veía implicada en las luchas raciales de otros grupos y se hacía referencia a ella como punto de inflexión en las atestaciones de blancura.
Por un lado, los europeos orientales y otros habitantes de Oriente Medio señalaron a los iraníes y las prácticas zoroástricas como ejemplo de sistemas de creencias no blancos para distinguirse con la esperanza de adquirir la ciudadanía estadounidense. Por el contrario, los asiáticos del sudeste y los grupos del subcontinente indio aludían a la coincidencia de linaje genético con los iraníes para considerar que compartían la herencia blanca a los ojos de la ley. Para caracterizar esta dualidad, Maghbouleh acuñó el término "bisagra racial" para describir la identidad racial iraní a medio camino entre lo blanco y lo no blanco, capaz de oscilar de un lado a otro de la hipotética línea divisoria para aplacar las necesidades del árbitro.
Cuando la inmigración iraní a Estados Unidos se hizo más común tras la Revolución iraní o islámica (1978-1979), la clasificación racial iraní se solidificó como del lado blanco de la división. Sin embargo, esta clasificación legal no ha protegido intrínsecamente a los iraníes de la racialización y el estigma dentro de la sociedad estadounidense. El sentimiento estadounidense hacia Irán se deterioró tras la revolución y se vio exacerbado por la crisis de los rehenes iraníes y la cobertura mediática asociada. Según una encuesta Gallup de 2016, en 1990 más del 90% de los estadounidenses expresaban sentimientos negativos hacia Irán.
Por desgracia, los sentimientos de animadversión de los estadounidenses no se limitan al gobierno iraní, sino que suelen extenderse a todo el grupo étnico. Maghbouleh cita la declaración de su colega el sociólogo Mohsen Mobasher: "Ningún otro grupo de inmigrantes... de un "Estado enemigo" ha sido tan politizado, despreciado públicamente, estigmatizado y traumatizado por el gobierno de Estados Unidos como los iraníes... Ningún otro grupo de inmigrantes de un antiguo país aliado de Estados Unidos ha sido tan estigmatizado y traumatizado por el gobierno de Estados Unidos como los iraníes". Ningún otro grupo de inmigrantes de un antiguo país aliado de Estados Unidos ha perdido tan rápidamente su imagen social positiva y ha sido tan tergiversado, estereotipado, incomprendido y hecho sentir tan mal acogido a pesar de su elevado estatus socioeconómico general y su historial de logros en un corto periodo de tiempo como los iraníes".
Citando el caso Pourghoraishi contra Flying F, Inc. (2006), Maghbouleh detalla cómo los iraníes-estadounidenses son víctimas de una clasificación legal que no concuerda con la realidad vivida, y que se complica aún más por la aprensión que sienten los iraníes a llamar la atención sobre su alteridad. En el caso, Pourghouraishi experimenta lo que parece un claro caso de discriminación racial en una parada de camiones de Indiana, el Flying J, donde se le niega el acceso al baño. El caso giraba en torno a si los demandantes podían demostrar que Flying J percibía la raza de Pourghouraishi como base de la discriminación. Los demandantes afirmaban que "cualquier persona razonablemente consciente y bien informada habría identificado al Sr. Pourghouraishi como de Oriente Medio [sic], tanto por su aspecto como por su forma de hablar". Sin embargo, el caso se vino abajo cuando el propio Sr. Pourghouraishi subió al estrado y negó repetidamente que su aspecto fuera diferente al de cualquier otra persona en la parada de camiones y que no había forma inherente de que los demandados lo identificaran como de origen distinto al estadounidense.
Es difícil evaluar hasta qué punto el Sr. Pourghouraishi actuó en su propio interés durante este caso. Por un lado, si se hubiera limitado a declarar que su apariencia impedía la discriminación, se habría apoyado la causa subyacente del fanatismo racial. Pero, ¿por qué se obligó al Sr. Pourghouraishi a declarar esta evidente delimitación racial que contradice la categorización federal? Al estar sujetos a un sistema de clasificación que no concuerda con la imagen y las emociones de la sociedad, los iraníes estadounidenses han sido víctimas de lagunas raciales, en las que se incurre en perjuicio debido a la falta de una identidad racial definida.
Percepción de Irán en la sociedad estadounidense
Debido a la compleja relación histórica con los estadounidenses blancos y a la imagen negativa de Irán en los medios de comunicación occidentales, los iraníes estadounidenses se enfrentan hoy a la discriminación directa e indirecta propia de la ideología racista. En un pasaje, Maghbouleh presenta al lector a Donya, hija de inmigrantes iranoamericanos que sufre discriminación por motivos raciales en la escuela. Donya comparte su experiencia:
Pensaba que era fea. Voy a un colegio mayoritariamente blanco. Y los niños me decían: "Vaya, tienes una sola ceja. Tienes las cejas muy pobladas. Eres tan peludo: eres un gorila". Y yo decía: "Vale tío, lo sé. Gracias por recordármelo". La sociedad no dejaba de recordármelo. Les dije a mis padres: "Los niños de mi clase se burlan de mí, me llaman gorila, hacen ruidos de 'ooh ooh'. Dicen que Bin Laden es mi padre".
Esto me hizo preguntarme cuántos niños estadounidenses de origen iraní han sido intimidados en la escuela y acusados injustamente de apoyar a Bin Laden y el extremismo musulmán. Sé que yo sí. A pesar de ser entonces un estudiante de primaria, mi relación optimista con este país cambió radicalmente tras el 11-S. Mis compañeros no se privaron de llamarme terrorista. Mis compañeros no se privaron de llamarme terrorista y a mis profesores tampoco pareció importarles, participando incluso en esta desviación del fanatismo racial. Estas cuestiones iban desde condolencias por el fallecimiento de "miembros de la familia" (tras la ejecución de Sadam Husein) hasta ser interrogado sobre la dirección de los precios del petróleo por un profesor que encontraba humor en hacer este tipo de asociaciones sobre mi herencia.
Recuerdo que me confié a un miembro de la comunidad de color que desempeñaba una función administrativa en la escuela y le pedí ayuda para navegar por la dinámica racial que me afectaba. Sin confiarme sus propias experiencias personales con la raza, reforzó la idea de las diferencias raciales observables frente a las inobservables. En su opinión, yo tenía suerte de tener un nombre americano y una piel más clara que me permitía pasar por italiano o griego. Después de todo, ¿no sería más fácil evitar el problema de las diferencias raciales que conducen a la discriminación? Mientras que los prejuicios raciales suelen estar correlacionados con la oscuridad de la piel, la experiencia iraní en la sociedad es más parecida a un interruptor de encendido/apagado en el que simplemente saber o no saber de la existencia de la herencia iraní desempeña un papel importante en cualquier discriminación potencial o falta de ella.
Uno de mis peores recuerdos de la discriminación racial fue cuando me obligaron a cambiar de clase a mitad del instituto cuando mi profesor se enteró de que era de ascendencia iraní. Nunca olvidaré su disgusto y su promesa de que al día siguiente ya no estaría en su clase. Por supuesto, el cambio se produjo de la noche a la mañana, obligándome a reconciliarme con la vergüenza. En mi nueva clase, le conté por qué se había producido ese cambio tan repentino y extraño, a lo que mi nuevo profesor respondió: "Sí, él es así. Así es él".
Este tipo de trato continuó incluso fuera del mundo académico. En la universidad me invitaron a cenar a casa de la familia de mi novio. Recuerdo la emoción que sentí al ser invitada cuando me senté para unirme a ellos. Sabiendo que mis padres eran inmigrantes iraníes, a los pocos minutos de la comida su padre preguntó: "¿Tu padre solía ir en camello al colegio?". Aunque claramente fue un intento equivocado de hacer humor, esta experiencia es representativa del dilema al que nos enfrentamos cuando tratamos con declaraciones de motivación racial. O reírme a costa de mi herencia o defenderme y ser visto como el agresor que no aguanta una broma. Me quedé callado.
La imagen de Irán en los medios de comunicación occidentales
Maghbouleh aborda los sentimientos subyacentes que muchos estadounidenses sienten hacia Irán haciendo referencia a un episodio del popular programa de juegos Family Feud (quizá casualmente emitido el 11 de septiembre de 2012) en el que se pedía a los concursantes que nombraran un lugar que nadie quisiera visitar. Junto a respuestas razonables como "la cárcel" y "el infierno", se incluyeron dos lugares geográficos concretos como respuestas aceptables: Irán y Siberia. Maghbouleh explica acertadamente que, mientras que la idea de visitar Siberia está relacionada con conceptos más amplios (tundra fría, vasta y remota), la idea de que Irán sea un destino poco atractivo está directamente ligada a la política del país y, en última instancia, a su gente.
Este ejemplo ilustra las ideas erróneas que los estadounidenses tienen sobre Irán, al tiempo que refuerza la confusión que se produce cuando los sentimientos negativos (que pueden ser justamente contra el gobierno iraní) se extienden sobre el país y el pueblo en su conjunto. Para cualquier iraní-estadounidense de segunda generación que vea el episodio, la inclusión de Irán probablemente haya sido toda una contradicción con su percepción personal. Maghbouleh comenta esta discrepancia observando que "los jóvenes estadounidenses de origen iraní de segunda generación nacen, en su mayoría, en hogares en los que se romantiza a Irán, mientras que crecen en un país, con pocas excepciones, en el que se estigmatiza a Irán".
La confusión de los estereotipos occidentales negativos sobre Irán como destino sonó especialmente cierta basándome en mi experiencia. Como alguien que tiene la suerte de haber visitado el país natal de mis padres y antepasados, guardo maravillosos recuerdos de mi estancia en Irán y de mi inmersión en los paisajes más bellos, la arquitectura más impresionante y la cocina más deliciosa. Los estereotipos iraníes que hablan de mí y de mi experiencia se basan en la amabilidad y hospitalidad de sus gentes y se oponen directamente a los que se encuentran en el mundo occidental.
Ejemplos negativos menos explícitos en los medios de comunicación que pueden parecer inofensivos o desenfadados pueden, por desgracia, influir o teñir la percepción que un espectador ingenuo tiene de Irán. En un episodio del programa de concursos gastronómicos Chopped , en el que participaban antiguos militares, los concursantes debían preparar una comida a base de "torshi" y "doogh", alimentos y bebidas persas. El alivio cómico se producía cuando los concursantes probaban pequeñas muestras y expresaban su disgusto mientras los jueces, menos sordos, explicaban que estos productos son muy apreciados en la cocina persa. Del mismo modo, el doogh fue el tema principal de uno de los vídeos más vistos de Barstool (publicado en septiembre de 2020). En el vídeo, se ve a mucha gente probando doogh y la mayoría reaccionaba de forma extremadamente mala, con arcadas y escupiendo la bebida (por no mencionar la repetida pronunciación descuidada del país de origen como "eye-ran"). Ver cómo se ridiculizaba una de mis bebidas favoritas de una forma que parecía tener motivaciones racistas bajo la apariencia del humor fue descorazonador, y no fui el único. El vídeo fue objeto de polémica en Twitter y un usuario captó la esencia de mi preocupación, comentando que este tipo de actividad sólo sirve para "encender un fuego xenófobo".
En el verano de 2012, Nicholas Kristof, colaborador del New York Times, viajó a Irán y a su regreso escribió en su informe titulado Pinched and Griping in Iran (junio de 2012): "...pidiendo disculpas a los muchos y maravillosos iraníes que me colmaron de hospitalidad, estoy a favor de las sanciones porque no veo otra forma de presionar al régimen en la cuestión nuclear o de aliviar su control del poder. Mi conclusión es que las sanciones están funcionando bastante bien". Aunque se puede debatir la utilidad de las sanciones económicas para lograr un objetivo político, la falta de humanidad de Kristoff hacia el pueblo iraní en favor de la promoción de la seguridad nacional fue un momento descorazonador que contribuyó aún más a la deshumanización de los iraníes.
Aunque la mayoría de las representaciones de Irán en los medios de comunicación modernos han sido negativas y hacen hincapié en las diferencias culturales, el fallecido Anthony Bourdain ofreció una perspectiva diferente en un episodio de 2014 de su programa Parts Unknown. Bourdain, que viajó a Irán para explorar y saborear la cocina local, centró el episodio en exponer las sorprendentes ideas erróneas que los occidentales tienen de los iraníes, mostrando la naturaleza amable y hospitalaria de la mayoría del público iraní. El episodio culmina con la invitación a Bourdain a cenar en una casa iraní, donde le ofrecen una comida casera, lo que sirve para mostrar a los espectadores estadounidenses que las historias que les han contado sobre terroristas y bombas son producto de mensajes políticos armamentistas más que un reflejo de la realidad cultural.
El retrato típicamente negativo de la cultura iraní en los medios de comunicación estadounidenses tiene un impacto directo en la forma en que los iraníes-estadounidenses son vistos y tratados en la sociedad. Mientras crecía, cada vez que celebraba una fiesta de cumpleaños, mis amigos se me acercaban y me decían: "¡Vaya! Tu familia es mucho más diferente de lo que pensaba". Aunque pretendía ser un cumplido de que "no somos tan malos", era un duro recordatorio de lo incomprendida y estigmatizada que se ha vuelto la cultura iraní. De niña, me vi obligada a enfrentarme a preguntas difíciles sobre el lugar de mi familia en la sociedad estadounidense: ¿Qué pensaban antes de nosotros que les llevó a tal sorpresa en presencia de un entorno feliz tan normal, similar a su propia vida hogareña? ¿No pensaban que éramos tan humanos como ellos?
Experiencia vivida - La vida define la identidad racial
En algunos de los pasajes más apasionantes de Los límites de la blancura, Maghbouleh detalla episodios de discriminación directa que han sufrido los iraníes-estadounidenses en este país. Cuando Maghbouleh recuerda la experiencia de un estudiante en una clase de quinto curso, el lector siente el dolor y la lucha que son tan familiares para los iraníes de segunda generación:
"Sima respiró hondo. Nunca olvidaré esto", dijo, antes de describir lo que ocurrió a continuación. Pronunció su discurso de campaña y se tambaleó de adrenalina y nervios. Entonces, un chico llamado Tommy se paró en su pupitre para hacerle una pregunta. Delante de toda la clase", recuerda Sima, le dijo: "Si ganas, ¿nos harás decir el juramento de lealtad así?", mientras se llevaba la mano derecha al corazón y se pasaba el dedo índice por las cejas. Se estaba burlando de mi uniceja", recordó. La sala se volvió eléctrica para ella mientras las risitas brotaban de todos sus compañeros. Todos los ojos estaban puestos en Sima para ver cómo reaccionaba. Ningún amigo se levantó para defenderla, ni el profesor intervino con ningún tipo de amonestación a Tommy...".
Maghbouleh cuenta la historia de un hombre latino llamado Miguel que fue atacado por hombres blancos, según sus propias palabras, "porque parecía iraní". Los principales medios de comunicación suelen caracterizar la discriminación contra los iraníes y otros habitantes de Oriente Medio como "cualquier cosa menos raza", señalando las diferencias étnicas, culturales o lingüísticas como factores motivadores. Sin embargo, el caso del ataque de Miguel y el "reconocimiento racial erróneo" asociado nos demuestra que la identidad étnica/cultural de los iraníes no es un componente necesario para encender la animadversión o la violencia. Como concluye Maghbouleh, "el hecho de que este tipo de casos de "reconocimiento racial erróneo" impliquen sistemáticamente a estadounidenses blancos que ejercen la violencia contra minorías raciales a las que perciben erróneamente como iraníes apunta a un estatus racial cognitivo sobre el terreno de los iraníes como no blancos, al menos en el imaginario estadounidense blanco actual".
Aunque quizá no sea tan directa como la brutalidad policial contra los afroamericanos, la discriminación que sufren los ciudadanos de Oriente Medio en general no puede interpretarse honestamente como otra cosa que no sean actos de odio o ignorancia por motivos raciales. Considerar este tipo
La visión de este tipo de discriminación como una cuestión no racial ignora las experiencias de los iranoamericanos que se imaginan (y se imaginan a sí mismos) fuera de los límites de la blancura.
¿Adónde vamos ahora?
Los estadounidenses de origen iraní de segunda generación siguen enfrentándose a incoherencias raciales que complican su identidad y su sentido de pertenencia en Estados Unidos. Con el recién elegido Joe Biden en la Casa Blanca, es probable que la prohibición musulmana se levante mediante una orden ejecutiva poco después de su toma de posesión en enero de 2021. Aunque esto no cambiará las luchas pasadas por las personas de los siete países afectados por la prohibición, es de esperar que represente un paso hacia la reducción de la tensión internacional. Sin embargo, como ya se ha dicho, queda por ver si la toma de decisiones jurídicas es capaz de impregnar la vida cotidiana.
En The Limits of Whiteness. Iranian Americans and Everyday Politics of Race (Los límites de la blancura: Iranian Americans and the Everyday Politics of Race (Los límites de la blancura: los iraníes estadounidenses y la política cotidiana de la raza), defendiendo la idea nueva y radical de que un grupo de inmigrantes estadounidenses blancos puede (y debe) tener el poder transformador de convertirse en pardos. Reconocer que la construcción social de la raza no ha dado cuenta adecuadamente de la realidad vivida por Oriente Medio en este país es un primer paso importante en el desarrollo de soluciones prácticas para establecer una identidad racial independiente para un grupo de personas que han sido víctimas de lagunas raciales durante demasiado tiempo.
Con un legado histórico arraigado en la gloria del antiguo imperio persa y una presencia marcada por la experiencia social en el mundo occidental, los iranoamericanos están preparados para desempeñar un papel fundamental en el desarrollo continuo de su identidad racial en la sociedad estadounidense.
