يجب أن تجد الترجمة أصدق تجسيد، وفي هذا المقال الأصلي حول ترجمة اللغات الأمازيغية، يجادل الكاتب بأن الترجمة تعني التنشيط، وإعطاء الثقافات الأصلية مكانًا أكبر على الطاولة.
ابراهيم الكبلي
Tradurre é tradire: الترجمة خيانة. هذا هو القول الذي لا تزال أجيال من المترجمين وعلماء الترجمة تتصارع معه. الترجمة خيانة، لكنني كنت أتساءل دائمًا ما وأي لغة تخون الترجمةُ. هل كل الترجمات خيانة؟ ألا يخفي هذا البيان الشامل حول طبيعة الترجمة الخائنة خيانة أخرى؟ أي خيانة التعابير التي لم تؤمن مكانها في رابطة اللغات السائدة. إن القول بأن ما لا يمكن ترجمته بين اللغات المهيمنة على قدم المساواة يؤدي إلى الخيانة يلقي بظلاله على فعل أكثر خيانة يرتكب ضد لغات السكان الأصليين، التي تفتقر إلى الموارد المادية التي تحتاجها للنمو والتوسع.
بدلًا من "الترجمة خيانة"، أقول، في سياق السكان الأصليين، إن الترجمة هي تنشيط. بين التنشيط والخيانة، هناك خط رفيع أجادل بأنه أمر بالغ الأهمية للغات السكان الأصليين للحفاظ على نفسها وتوسيع قدرتها على قول ما يعتقد أنها غير قادرة على نقله. نظرًا لأن دراسات الترجمة ركزت بشكل أساسي على اللغات التي لها قيمة سوقية أعلى في بورصة اللغات العالمية، بالكاد تمت دعوة لغات السكان الأصليين إلى أي نقاش حول الترجمة والسكان الأصليين. بعد كل شيء، تستند نظريات الترجمة الرئيسية (من نظريات فريدريش هولدرلين وحتى نظريات جاك دريدا، على سبيل المثال) إلى اللغات الأوروبية. وبالتالي، فإن الخيانة التي ترتكبها الترجمة من وإلى لغات السكان الأصليين ليست ضرورية فحسب، بل إنها ضرورية للغة لتولد ذاتها، ولتحيي ذاتها، ولتنقل نظرة المتحدثين بها للعالم إلى الآخرين، وللقيام بذلك بلغتهم الخاصة.
تستدعي الأصلانية الإثارة والمقاومة. انتقل المصطلح من استخدامه لوصف الشعوب المستعمرة من وجهة نظر مستعمريها إلى اكتساب قدرة قوية على إعادة تنشيط أشكال الفكر والوجود التي تم تجاهلها أو محكوم عليها بالانقراض في مواجهتها للاستعمار. وقد أضفت إعادة تأهيل السكان الأصليين منذ المؤتمر العالمي لحقوق الإنسان في فيينا في العام 1993 شرعية أكبر على المفهوم وسمحت بنشره لمعالجة قضايا متنوعة مثل ملكية الأراضي، والتوزيع العادل للموارد، والممارسات المحلية للحكم، ومؤسسات السكان الأصليين، والدعوة إلى أشكال السيادة التي لم تكن ممكنة في الماضي. مع كل المشاعر التي تثيرها ، فإن الأصلانية، كما كتبت ماريسول دي لا كادينا وأورين ستارن ببلاغة هي: "مجال علائقي للحكم والذاتية والمعرفة التي تشركنا جميعًا - السكان الأصليين وغير الأصليين - في صنع وإعادة تشكيل هياكل السلطة والخيال".
في تامازغا، الوطن الأمازيغي، الذي يمتد من جزر الكناري إلى جزيرة سيوة في مصر ويشمل أجزاءً من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، كانت مفاصل الأصل الأمازيغي متنوعة، اعتمادًا على السياق السياسي والثقافي. ومع ذلك، فإن مشاركة الناشطين الأمازيغ في مؤتمر فيينا للعام 1993 المذكور أعلاه، وتأسيس المؤتمر العالمي الأمازيغي في العام 1994 قد ساهما في استيعاب مفهوم الأصلانية في سياق تامازغا. الأمازيغية، اللغة الأمازيغية، ميزت بالفعل بين الأمصلي (الأصلي) والأبيراني أو الإمازي (الغريب / الخارجي)، لكن هذه المصطلحات تفتقر إلى القوة المفاهيمية والتعقيد النظري الذي قد يمنحه لها مواجهتها لفكرة الأصلانية العالمية. وبفضل هذا اللقاء، يدرك الأمازيغ اليوم - جمع الأمازيغ - أنهم السكان الأصليون في تامازغا وأن لغتهم وهويتهم وثقافتهم ومواردهم قد خضعت للهيمنة منذ الغزو العربي في القرن الثامن. ونتيجة لهذا الوعي، تمكن الأمازيغ من فصل العروبة عن الإسلام والتوفيق بين إسلامهم ومهمتهم في الحفاظ على الهوية اللغوية والثقافية الأمازيغية لموطن أجدادهم واستعادتها.
اتخذ القول الترجمة خيانة في السياق الأمازيغي شكله الكامل في ترجمة القرآن إلى الأمازيغية. إذا تحدثنا عن حقل ألغام خاص بالترجمة، فسيكون ترجمة النصوص المقدسة. في هذا السياق، المترجم هو إنسان يحاول التقاط كل من المعنى واللغة الفذة للإله في لغة إنسانية مفهومة.
وقد لعبت الترجمة دورًا محوريًا في هذه المحاولة لتأكيد الأصلانية الأمازيغية والتخلص من الهيمنة. أستخدم الترجمة هنا بمعنى فضفاض لا يعني بالضرورة نقل المعنى من لغة إلى أخرى ولكن بالأحرى كيف أصبحت فكرة الأصلانية نفسها مهمة لنضال الأمازيغ من أجل الاعتراف. في مقابلة، شرح لي حسن عيد بلقاسم، الناشط الأمازيغي الرائد، كيف أصبح المفهوم العالمي للأصلانية باللغة الأمازيغية. عندما حضر هو والمحامي أحمد دغيرني، وهو زميل مغربي، مؤتمر فيينا في العام 1993، أحضرا وثيقة حددا فيها أن الأمازيغ هم "أول سكان شمال إفريقيا". وخلال عمل اللجنة، واجهوا الاختيار بين اللجنة الفرعية المعنية بالسكان الأصليين واللجنة الفرعية المعنية بالأقليات. لقد فهموا على الفور أن مخاطر السكان الأصليين أكبر بكثير من مخاطر الأقليات، وأدركوا أن جملتهم العادية "al-amāzīgh yu‘tabarūn al-sākina al-aṣliyya li-shamāl ifriqiā" يمكن ترجمتها على أنها "يعتبر الأمازيغ السكان الأصليين لشمال إفريقيا". منذ العام 1993، أدت هذه الترجمة إلى تحول مفاهيمي عميق في الطريقة التي تم الحديث عن الأمازيغية. ساهم إد بلقسام نفسه في نشاط السكان الأصليين العالمي من خلال العمل كرئيس مؤسس للجنة تنسيق الشعوب الأصلية في إفريقيا (IPAC) ، التي تضم أكثر من مائة منظمة للشعوب الأصلية الأفريقية. أدى تبني مفهوم الأصلانية إلى تغيير أدوات النشاط الأمازيغي وأكد شرعية دفاعه عن حقوق الشعب الأمازيغي ضمن حركة دولية أوسع للأصلانية.
ونتيجة لتداول المفهوم في وسائل الإعلام، اتهمت الحركة الثقافية الأمازيغية بالخيانة وتهيئة الساحة للشقاق بين مكونات الأمة المغربية التي يفترض أنها متماسكة. لم يكن هذا الاتهام بالخيانة موجهًا إلى الترجمة في حد ذاتها، بل إلى تداعيات أمازيغية مفهوم الأهلية (الأصلانية). لا توجد ثورة كوبرنيكية أقوى من تلك التي تسمح لشعب ما بتعريف نفسه والتعبير عن وجوده بلغته الخاصة، وهذا الفعل الأول من الترجمة أعطى الناشطين الأمازيغ الذين حضروا المؤتمر فكرة واضحة بأن نضالهم ينتمي إلى مجموعة أكبر من السكان الأصليين المحرومين. لقد ارتقت الترجمة هنا إلى طبيعتها الخائنة لأنها في الواقع خانت استمرارية الخضوع اللغوي والثقافي للأمازيغ للأنظمة اللغوية والفكرية التي هيمنت على موطن أجدادهم.
اتخذ القول "الترجمة خيانة" في السياق الأمازيغي شكله الكامل في ترجمة القرآن إلى الأمازيغية. إذا تحدثنا عن حقل ألغام خاص بالترجمة، فسيكون ترجمة النصوص المقدسة. في هذا السياق، المترجم هو إنسان يحاول التقاط كل من المعنى واللغة الفذة للإله في لغة إنسانية مفهومة. وعلى الرغم من صعوبة هذه المهمة، إلا أنها لم تمنع المترجمين من ترجمة القرآن الكريم من اللغة العربية، الذي نعتقد نحن المسلمين أنه كلام الله، إلى الفرنسية والإنجليزية والألمانية والفارسية، من بين لغات أخرى. ومن المثير للاهتمام، مع ذلك، أن تقليد ترجمة القرآن لم يمتد إلى الأمازيغية لفترة طويلة من الزمن. كان الأمر كما لو أن القرآن قابل للترجمة إلى جميع اللغات باستثناء الأمازيغية أو كما لو كانت الأمازيغية "لغة متبقية" ، وهو مصطلح خلقه الإلهي كفكرة لاحقة من بقايا اللغات الأخرى. من المسلم به أن الترجمات التاريخية للقرآن إلى الأمازيغية قد ذكرت في مصادر مختلفة، ولكن لم يتم العثور على أي منها حتى الآن.
لفت المؤرخ والشاعر الأمازيغي علي صادقي أزايكو الانتباه إلى تعريب وأسلمة واستمرار تهميش الأمازيغية في ثمانينيات القرن العشرين، وفي هذه العملية حاول فصل اللغة العربية عن الإسلام وإعادة تأهيل الأمازيغية. ودعا أزايكو إلى التمييز بين "كون المغاربة مسلمين وحقيقة الغزو العربي كحركة تاريخية" الذي خلق نظرة مختلفة للعالم وطريقة حياة مختلفة لشمال إفريقيا. وضاعف أزايكو حجته، وأكد أن القرآن يمكن أن يُقرأ بجميع اللغات. وإلا لكان الله قد خلق مصطلحًا جديدًا في اللغة العربية الحالية لكشف القرآن. كان من الممكن أن يكون هذا المصطلح الجديد هو اللغة العربية العالمية للقرآن فقط. ومع ذلك، فإن مثل هذه اللغة غير موجودة لأن القرآن قابل للترجمة إلى جميع التعابير. وهكذا، وضع أزايكو الأساس لترجمات القرآن الحديثة إلى الأمازيغية في كل من المغرب والجزائر. وعلى خلفية التجاهل الأكاديمي لنشر ترجمة جوهادي الحسين الأمازيغية للقرآن في العام 2003، قال اللغوي والمؤرخ الثقافي محمد المدلاوي إن "النشر هو في الواقع لحظة اجتماعية ثقافية لها أهمية تاريخية ثقيلة في فضاء الثقافة المغربية". لكن ما حير المدلاوي هو أن الترجمة لم تحظ بالاهتمام المتوقع من المتخصصين في مجالات الترجمة والدراسات القرآنية.
إن التجاهل الموجه للترجمة الأمازيغية للقرآن هو مظهر آخر من مظاهر انقلاب ديناميكية القوة في الترجمة. لفترة طويلة، كان على الأمازيغ الخضوع لحزمة تحتوي على كل من العربية والإسلام لأن قرونًا من التفسيرات والخطاب واللاهوت طمست الخط الفاصل بين النص المقدس واللغة التي نزل بها. عندما يترجم المترجم الأمازيغي النص الأصلي إلى الأمازيغية، فإنه لا يخون الرسالة الإلهية، التي، كما رأينا، من الممكن نظريًا نقلها بجميع اللغات. يخون المترجم اللغة العربية من خلال إظهار أن الأمازيغية قادرة بنفس القدر على نقل رسالة الله إلى الأمازيغ. والأهم من ذلك، أنه يقوض السلطة التي خصصها أنصار التعريب للغة العربية على حساب الأمازيغية. الخيانة في هذا السياق الأصلي ليست عدم القدرة على ترجمة ما لا يمكن ترجمته ولا الفشل في رفع المصطلح البشري للغة السكان الأصليين إلى مستوى العمق الذي يتطلبه الكلام الإلهي، بل هو فعل جعل لغة السكان الأصليين تتحدث اللغة الإلهية. لا تخون الترجمة اللغة الإلهية بل اللغة السائدة التي اكتسبت رأسمالها الرمزي ومكانتها المهيمنة من خلال احتكارها للكتاب الديني. تتحد الترجمة والأصل هنا لمواجهة التعريب من خلال التركيز على الكتاب المقدس واستقباله من قبل الأمازيغ بلغتهم الخاصة. لا ينبغي لأحد أن يقلل من شأن التأثير المنشط لاستخدام اللغة الأم للسكان الأصليين للعبادة.
في العام 2003، عندما تم تدريس الأمازيغية لأول مرة في المدارس المغربية، لم تكن اللغة مكتوبة أو تدرس لمدة 50 عامًا، ما أهمل الكثير مما هو مرغوب فيه من حيث التوحيد والمفردات.
تداول المفاهيم هو طريقة أخرى تدعم بها الترجمة الأصلانية. التحدي المشترك الذي تواجهه لغات السكان الأصليين هو تهديدهم وتهميشهم وضعفهم. تعيش لغات السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم في حالة من العزلة القسرية، وهي مصدر الحفاظ عليها وأيضًا سبب هشاشتها. في حين أن هذا لا ينطبق على جميع لغات السكان الأصليين، يمكننا القول أن التهميش هو السلاح الأول للغات السائدة ضد اللغات الأقلية. في تامازغا، أدى التحضر والاستعمار إلى تعريب أو تحويل أقسام من الأمازيغ خلال الفترة الاستعمارية، وأدت سياسات التعريب في حقبة ما بعد الاستقلال إلى إزاحة الأمازيغية كلغة أم للكثيرين. في هذا السياق القمعي، حيث كان فك الارتباط عن الأمازيغية هو القاعدة، عملت الترجمة كناقل للنظرية التي جعلت الأمازيغ يشعرون بالحاجة إلى إحياء لغتهم كحامل أساسي لهويتهم. سمح الوعي بمخاطر الاستيعاب والانحلال الثقافي في اللغة والثقافة السائدتين لقادة النشاط الأمازيغي بالاعتماد على مشاريع السكان الأصليين في أمريكا الشمالية والجنوبية وكذلك في إقليم الباسك لتعلم استراتيجيات الحفاظ على الثقافة واللغة وتنشيطها. أصبح عدم التمكين المشترك فرصة لنقل الأفكار والمبادرات التي وسعت نطاق الأصلانية الأمازيغية ووسعت آفاقها. وبشكل ملموس، ترجمت "تاماينوت"، المنظمة الأمازيغية التي تستثمر بشكل أفضل في الأصلانية على الصعيدين المحلي والعالمي، "الاتفاقية 169" إلى الأمازيغية، وهي معروفة أيضًا باسم اتفاقية الشعوب الأصلية والقبلية. ومن المناقشات المتعلقة بالقانون العرفي إلى السيادة على الأرض والموارد الطبيعية، ترجم الأمازيغ المفاهيم ونقلوا الأفكار من سياقات تشترك مع أوضاعهم الخاصة.
كفعل نقل المعنى من لغة إلى أخرى، تخمِّر الترجمة لغة السكان الأصليين. في كتابه "كتابات في الترجمة"، يقول الفيلسوف عبد السلام بن عبد العالي إن الترجمة هي "فرصة تتاح لكتابة أخرى، ولغة أخرى، ومتلقي آخر". وفقًا لذلك، فإن الترجمة ليست مجرد عملية ميكانيكية يتم فيها ضمان التواصل بين لغتين. إنه فعل تخمير يقوم بعمله على اللغة المستقبِلة وعلى اللغة المترجَمة وعلى قارئ العمل المترجم. على هذا النحو، لا أحد أو لا شيء تمسه الترجمة يبقى كما هو. لا يدرج بن عبد العالي البعد الأصلي للترجمة في قراءاته الجديدة لنظرية الترجمة، لكن رؤيته تستحضر إمكانية تنشيط الترجمة للغات السكان الأصليين. وقد عكس محمد شفيق – القيادي البارز في الإنتاج الثقافي الأمازيغي – الأبعاد الثقافية والمتطابقة لهذه الإمكانات، وكتب أنه "من دون ترجمة، لا يمكن للثقافة إلا أن تنغلق على نفسها وتتحجر، عاجلًا أم آجلًا، لأن اللغة هي نظام عضوي حي، وأي بنية حية تتوقف عن التبادل مع بيئاتها محكوم عليها بالفشل". على الرغم من أن شفيق لا يتناول على وجه التحديد كيف تعيد الترجمة إحياء لغة أصلية، إلا أن الفكرة التي تؤكد حجته في السياق الأمازيغي تقدم الترجمة كفرصة للأمازيغية لتجاوز عزلتها القسرية. أعني بهذا أن الترجمة تسمح للأمازيغية بالدخول في حوار مع جيرانها (الناطقين بالعربية بشكل أساسي) أولًا، والشعوب البعيدة بعد ذلك.
من المؤكد أن المترجم الأمازيغي لا يمكنه إلا أن يدرك موقف العجز الذي يبدأ منه ترجمته. في العام 2003، عندما تم تدريس الأمازيغية لأول مرة في المدارس المغربية، لم تكن اللغة مكتوبة أو تدرس لمدة 50 عامًا، ما أهمل الكثير مما هو مرغوب فيه من حيث التوحيد والمفردات. ومن الواضح أن هذه الحالة تشكل تحديًا وفرصة على حد سواء. إنه تحد لأن المترجم الأمازيغي لديه مهمة مزدوجة وتستغرق وقتًا طويلًا تتمثل في ترجمة وتوحيد لغة ظلت شفهية لفترة طويلة جدًا. بقدر ما يتعلق الأمر بالفرصة، فإن الترجمة إلى الأمازيغية هي مناسبة لجعل اللغة الأجنبية تعمل داخل الأمازيغية لتوسيع قدرتها على قول ما لم يسمح لها بقوله. وفي هذا الصدد، تساعد الترجمة لغة السكان الأصليين على التحدث وإثبات قدرتها الجوهرية على قول ما كانت ممنوعة من قوله خلال فترة ما بعد الاستقلال في تامازغا.
قام المترجمون الأمازيغ بترجمة الأعمال الأدبية الأوروبية-الأمريكية لتوسيع وإثراء الأمازيغية في السنوات العشرين الماضية. كتب الروائي وكاتب المقالات والناقد الأدبي محمد أوسوس في دراسته للعام 2023 "في الامتداد الشاسع للرواية" أن ترجمة الأعمال الأدبية الأجنبية منقوشة في "الأفق الناشط والأدبي المرتبط بالتحدي المتمثل في تأكيد قدرة الأمازيغية على مواكبة عصرها ونقل الأدب العالمي إلى اللغة الأمازيغية". وتهدف الترجمة، في رأي أوسوس، أيضًا إلى "دمج الأمازيغية في الحداثة وتمكينها من امتلاك العناصر التأسيسية للتراث التاريخي والثقافي والأخلاقي العالمي".
في حين أن هناك حاجة إلى دراسة شاملة لفهم آليات ونتائج ترجمات الأدب الأوروبي-الأمريكي إلى الأمازيغية، يمكن للمرء بالتأكيد أن يتخيل أن مثل هذه الأعمال قد فرضت تحديات لا حصر لها على المترجمين الأمازيغ. ومع ذلك، تكمن ضمن التحديات فرص لا حصر لها لتوسيع الأمازيغية خارج حدودها التقليدية، وفتح هياكلها على قواعد جديدة، وبث آفاق خطابية وجمالية جديدة في نظرة المتحدثين بها للعالم. عندما تتلقى لغة ما روائع الأمم الأخرى، فليس فقط اللغة نفسها هي التي يتم دفعها إلى عوالم جديدة، ولكن أيضًا خيال القراء.
بالإضافة إلى فعلي "الترجمة إلى" و"الترجمة من" اللذان يحدثان طوال عملية الترجمة، فإن الترجمة الواعية بالسكان الأصليين هي أيضًا نافذة على نظرة السكان الأصليين للعالم. يحتوي الإنتاج الأكاديمي للدراسات الأمازيغية باللغة الإنجليزية على مجموعة قوية ومتزايدة من الأعمال العلمية. تتصارع المنح الدراسية التي تشكل هذه المجموعة مع الأسئلة والمعضلات الرئيسية التي تواجه الأمازيغ في وطنهم تامازغا وفي الشتات. يمكن للقارئ الذي يعتمد على هذا الأدب الثانوي أن يكتسب بالتأكيد معرفة قوية ونقدية بالمجتمعات الأمازيغية. ومع ذلك، فإن ما لا يمكن للقارئ أن يجده في المصادر الثانوية هو الصوت الأمازيغي، والنظرة الأمازيغية للعالم، والتبرير الأمازيغي للعالم على حد تعبير الأمازيغ أنفسهم. وبهذا المعنى، يمكن للترجمة أن تدعم الأمازيغ ليكونوا صوتهم في العالم. إن الوصول إلى الترجمات المباشرة من لغة السكان الأصليين سيسمح للقارئ بتفسير النص المصدر والتعامل مع خفاياه حتى لو كان النص الأصلي باللغة الأمازيغية غير قابل للوصول. مثال بسيط هو ملاحظة كيف يتفاعل القارئ الناطق باللغة الإنجليزية مع موقع الحب الأمازيغي داخل الكبد بدلًا من القلب. كما أن الارتباط المباشر بالنص الأمازيغي المترجم إلى لغة أجنبية من شأنه أن يسمح للقارئ باكتساب نظرة ثاقبة للقيم الثقافية والأعراف الاجتماعية التي جعلته أمازيغيًا في المقام الأول.
استعارة الرموز بين الثقافات هي مساحة أخرى تلتقي فيها الترجمة بالنزعة الأصلية. لطالما واكب الشباب الأمازيغي المتعلم المشهد الثقافي والموسيقي المتغير من حولهم. في سبعينيات القرن العشرين، استعاروا النغمات الموسيقية الهندية وأدمجوها في الأسلوب الموسيقي لتازانزارت، والذي أصبح منذ ذلك الحين عنصرًا محددًا للموسيقى الأمازيغية الحديثة في المغرب. تعمل الترجمة هنا كعملية لإعادة اختراع الذات - وتحديدًا النوع الموسيقي التقليدي للرواي ، أو فرقة موسيقية يقودها عادة رجل أو امرأة غالبًا ما يعزفان على الرباب الأمازيغي (آلة ثلاثية الأوتار) ويغنيان - من خلال الاستعارة من التقاليد الموسيقية الأجنبية والحوار معها. في الوقت الذي كان فيه العديد من الشباب الأمازيغي ينأون بأنفسهم عن موسيقى الروايس، غرست تازانزارت حياة جديدة فيها وأعادت الأجيال الشابة إلى الحظيرة. لم يكن هذا ليحدث من دون رد فعل عنيف من حراس التقاليد، الذين اتهموا الذين استعاروا بتحريف الموسيقى الأصلية. في الآونة الأخيرة، اتخذت عملية الترجمة هذه شكل إعادة اختراع تقليد بيلماون (الشخص الذي يرتدي جلود الحيوانات)، الذي تم فحص تاريخه وأهميته المسرحية بدقة من قبل عالم الأنثروبولوجيا عبد الله حمودي في كتابه الكلاسيكي "الضحية وأقنعتها". يأتي بيلماون مباشرة بعد عيد الأضحى، وهي لحظة يتعدى فيها الأمازيغ التسلسل الهرمي ويتخلصون من النظام الاجتماعي طوال فترة الاحتفال. أدرك حمودي ببصيرة التحولات الطموحة والموجهة نحو المستقبل المضمنة في ممارسة بيلماون. ومع ذلك، شهد العامان الماضيان جدلًا متجددًا حول تحديث بيلماون. قام الأمازيغ الأصغر سنًا بتأنيث و"عولمة" احتفال أراد الآخرون أن يظل ثابتًا. الرجال الذين يضعون المكياج ويستعرضون هويات مخنثة أربكوا مؤيدي الثنائيات.
اعتمد الشباب الأمازيغي في المغرب على استهلاكهم للسينما الأمريكية "لتجسيد" تقاليدهم الأصلية، ما دفع حدود كل من الترجمة الفورية والترجمة إلى أبعد مما هو مريح لكل من الإسلاميين والأمازيغ الرافضين للتغيير. مع تكشف الخلافات المحيطة بـ"بيلماون"، من المهم الاعتراف بخصوبة تقاطعات الترجمة والأصل، والتي تضع معايير وممارسات جديدة. هنا، تعبر خيانة الترجمة عن نفسها في التحدي الذي تفرضه على التقاليد الراسخة، والتي تعني في كثير من الأحيان المحافظة الروتينية الرافضة للتغيير.
يكشف وضع الأمازيغية أن الترجمة والأصلانية يتقاطعان ويلتحمان بطرق مفيدة للغات الأصلية. كما أوضحت في هذا المقال، توفر الترجمة أدوات مفاهيمية ومصطلحات لغوية قد لا تكون متاحة في البداية للسكان الأصليين للتحدث عن أنفسهم. كان الأمازيغ "أول سكان شمال إفريقيا" قبل العام 1993، بالطبع، لكن الترجمة سمحت لهم باكتساب الوعي بأهمية هذه العبارة بالنسبة لأصلهم، والدخول في نشاط عابر للحدود الوطنية وسع أبعاد دعوتهم. تعمل الترجمة أيضًا كأداة قوية لتقويض المحرمات والتخلص من الخطوط الحمراء التي تتمثل وظيفتها في الحفاظ على الوضع الراهن. وكما يظهر مثال ترجمة القرآن، جردت الترجمة اللغة العربية من ارتباطها الحصري المحتمل بالإسلام، ما سمح للأمازيغ بالمطالبة بالإسلام والأمازيغية. في مجال الثقافة والأدب، تعد الترجمة جزءًا لا يتجزأ من الجهود المبذولة لإحياء الأمازيغية. بفضل الترجمة، يتم تحدي لغة السكان الأصليين بالإضافة إلى تقديم فرص للنظر إلى الداخل والخارج على حد سواء للتطور. في الواقع، تسمح الترجمة للغة السكان الأصليين بالابتعاد عن نفسها المكبوتة والانعزالية. وأخيرًا، في الإشادة بالخيانة في الترجمة من وإلى الأمازيغية، ما ينبغي أن نشيد به أيضًا هو حيوية مختلف الجهات الفاعلة التي تتولى وتجدد "مهمة المترجم" بلغات السكان الأصليين.
ⴰⵢⵢⵓⵣ .
شكرا يا أستاذ ابراهيم الكبلي، على مقالك الجميل للأمازيغ.
ⴰⵢⵢⵓⵣ
شكرا للبروفيسور إبراهيم الجلي على عملكم الجيد من أجل تمازغا
عزيزي إبراهيم
شكرا بروفيسور إبراهيم الجلي على عملك الجيد.