بحث مغربي أصلي عن أصل أصلي.
لا يمكن للمرء أن يدافع عن حقوق الأمازيغ في الأرض واللغة والثقافة في وطنهم، وفي الوقت نفسه، يكون أعمى عن نضال الشعوب الأصلية الأخرى من أجل حقوق مماثلة، وإن كان ذلك في سياقات استعمارية مختلفة.
ابراهيم الكبلي
أنا أتكلم الأمازيغية. إنها لغتي الأم. لغة كانت في متناول اليد وبعيدة المنال. سواء قريبة وبعيدة. على حد سواء الحميمة والمراوغة. لطالما كانت الأمازيغية متاحة لي في المنزل وفي الأوساط العائلية، لكنها لم تكن أبدا جزءا من تعليمي الأكاديمي أو الفكري. في طفولتي، كانت الأمازيغية، هذه اللغة الأم، في كل مكان وفي أي مكان. لقد ساعدني ذلك على فهم عالمي المباشر ، لكن لم يسمح له أبدا بالعمل كلغة عادية أفهم من خلالها أنا أو جيلي العالم الأكبر.
هذا الوجود - غياب اللغة الأم يطاردني كل يوم ويعقد علاقتي باللغات الأخرى. يدفعني ذلك إلى التساؤل كيف كانت الطريقة التي أتواصل بها مع العالم ستكون مختلفة لو أتيحت لي الفرصة للتعرف عليها من خلال لغتي الأم المحبطة. علمت مؤخرا، أثناء قراءة كتاب، أننا، دون علمي وغيري من المتحدثين باللغة الأمازيغية، نتحدث لغة "مرقعة". لغة مصنوعة من بقايا لغات أخرى قائمة بذاتها.
إذا صدقنا هذا الادعاء ، فإن اللغة التي تحدثتها واعتبرتها لغة أم أمرا مفروغا منه طوال حياتي ليست سوى لغة مستعارة. لسان نجس وغير أصيل في ذلك. ومع ذلك ، على عكس أي لغة أخرى أتحدثها ، فإن لغتي الأم هي لغتي. أنا لست ضيفها. أنا بالأحرى ساكنها. إنه منزلي ، وسقفي ، وملجأي ، ومكاني المفضل عندما تتعطل لغاتي المضيفة وتصبح ضيقة جدا بحيث لا تحتوي على أفكاري. لغتي الأم ليست مجرد الأساس الذي ترتكز عليه ألسنتي الأخرى. إنها بالأحرى الشعلة التي يغذي توهجها قدرة ألسنة مضيفي على التعبير عن نفسها.
محجوبي أحرضان، مؤسس حزب الحركة الشعبية ورائد مناصر الحقوق الثقافية واللغوية الأمازيغية في المغرب، يروي حوارا جرى بينه وبين محمد الفاسي بحضور الملك الحسن الثاني في السنوات الأولى من توليه العرش. ووفقا لأهردان، كان الفاسي، الذي كان وزيرا سابقا للثقافة، يجلس بجانبه خلال إفطار رمضاني في القصر الملكي في فاس وطلب منه باللغة الأمازيغية أن يمر حول وعاء الحريرة، وهو حساء وطني في المغرب. رفض أحرضان خدمة الفاسي، موضحا له أن ذلك يرجع إلى "إعلانه أن الأمازيغية ليست لغة وأنه لا داعي لإبراز مساهمتها في حضارتنا". [1] سمع الملك الحسن الثاني حجة الرجلين وتدخل لوضع حد لها. وأكد لهم أن الأمازيغية قضية وطنية ستتناولها الدولة بعد عشرين عاما، بمجرد توطيد الوحدة الوطنية.
ينطبق هنا القول المأثور "قد يجني التقاعس عن العمل فوائد كبيرة" ، مما يعني أنه يمكن للمرء أن يحقق مكسبا كبيرا من خلال عدم القيام بأي شيء. لفترة طويلة، كان التقاعس هو الطريقة التي أجبرت بها لغتي الأم على الخروج من الحياة العامة، بما في ذلك في وسائل الإعلام والمناهج الدراسية. "الكرونوقراطية"، التي أستخدمها هنا للإشارة إلى استخدام الوقت كطريقة للحكم لإرهاق الناس وقضاياهم، عملت بكفاءة كوسيلة لتأجيل حل المطالب الأمازيغية لعقود. ومع ذلك، عندما رسمت الجمعية المغربية للبحث والتبادل الثقافي الطريق لظهور الحركة الثقافية الأمازيغية في عام 1967، استعاد الأمازيغ السيطرة على عصرهم. ومنذ ذلك الحين، أصبح الزمن في صالح الأمازيغية، ومنذ ذلك الحين سجل الأمازيغ مطالبهم في وقتهم الخاص. على الرغم من أن قصة أهيردان تنتمي إلى زمن مختلف ، إلا أن دروسها تظهر أن أولئك الذين يرفضون العيش في الحاضر محكوم عليهم بالعيش في الماضي.
في دفاعه، أخبر الفاسي أحرضان نكتة من المفترض أنه سمعها من شخص متعلم أمازيغي أثناء وجوده في السجن الفرنسي في الرشيدية في 1950s. قالت النكتة إنه عندما تم إنشاء اللغات لأول مرة ، لم يتم منح الأمازيغ ، السكان الأصليين في تمازغا ، لغة. فقط بعد احتجاجهم قام موزع اللغة بسحب أجزاء وقطع من لغات مختلفة موجودة بالفعل لتكوين الأمازيغية. وعلى هذا النحو، فإن الأمازيغية ليست لغة أصلية، بل هي خليط من الألسنة. النكتة هي ترجمة حرفية للفعل "بربرة" ، والتي تعني الدهن أو الثرثرة. وفي محاولة لتقويض النوايا النفية الكامنة وراء نكتة محاوره، رد أحرضان على الفاسي بأن ما قاله للتو "كان دليلا على عالمية اللغة البربرية". [2] - نقطة سأناقشها لاحقا. ومع ذلك، على عكس أهيردان، أود أن أصر على حقيقة أن هذه النكتة العنيفة تضع عن غير قصد وكالة الحق في اللغة مع الأمازيغية. كان القصد من النكتة هو تجريد الأمازيغية من جودتها كلغة، ولكن عندما نقلبها رأسا على عقب، فإنها تكشف عن رغبة الأمازيغ الشديدة في الحصول على لغتهم. ومن ثم، فإن الأمازيغية ليست هدية. إنه فعل إرادة. لغة تم إنشاؤها لشعب طالب بلغة خاصة به.
أتأمل في رد أهردان الغريب على محاوره ، أجرؤ على القول إنه وضع الأمازيغية في لحظة التواصل العالمي ما قبل بابيلي. وباستعارة كلمات الفيلسوف عبد السلام بن عبد العالي في سياق الترجمة، انخرط أحردان، ربما دون أن يعرف، في "تمرد" مثمر من خلال وضع الأمازيغية على أنها "لغة أصلية". [3] كان هذا الوقت ما قبل بابلي هو الفترة التي سبقت تفكك بابل. لقد كان وقت الوضوح غير المحدود. بقبول الترقيع المضلل للغتنا ، نحن قادرون على تأكيد إمكاناتها الشاملة والسعي لاستعادة من خلالها وقتا سبق إنشاء اللغات.
تاريخيا ، لا يوجد استعمار لم يحاول محو اللغات المحلية.
بصفتي من سكان تمازغان الأصليين، أي من تمازغا، الوطن الأمازيغي، أتحدث وأقرأ وأكتب، وأعيش بلغة سبقت بابل، مما يسمح لي بالبحث عن عالمية أفضل. في كل مرة أفتح فيها فمي ، أدرك أنني أنطق كلمات لغة متبقية ، من بقايا الوفاق ما قبل بابلي.
في حين أن لغات أخرى ولدت لأمم محددة، الأمازيغية، فإن هذه اللغة العنيدة التي ترفض أن تختفي أو تذوب على الرغم من الاستعمار الذي لا يحصى والسياسات اللغوية العدوانية والحصرية، هي، من خلال الظروف المختلفة لولادتها المتخيلة، لغة أمومة شاملة. لغة الأم التي لديها القدرة على فتح سجلاتها للكلمات الأخرى ، والهياكل ، ومنعطفات العبارات ، وأنماط الوجود التي قد لا ترحب بها اللغات البابلية المكتفية ذاتيا. إن تاريخ الاستعمار في تمازغا والإمبراطوريات المختلفة التي هيمنت على المنطقة دون محو الأمازيغ أو لغتهم هو تاريخ بناء في هذا الصدد. يستخدم ملايين المزارعين في جميع أنحاء المغرب igger (الحقل) و asnus (الحمار)،[4] وهما كلمتان مهمتان تتعلقان بالزراعة، دون أن يعرفوا أبدا أن جذورهم تصل إلى عمق اللاتينية. وبالمثل، فإن كلمات، مثل rrestora (مطعم) و scuela (مدرسة)، أصبحت أمازيغية، ومؤخرا يمكن للمرء أن يسمع تران (قطار) دون حتى إيلاء أي اهتمام لأصولها الأجنبية. لحسن الحظ، لم تطور الأمازيغية حتى الآن شرطة نقاء اللغة. نحن لسنا بحاجة إلى واحد. يجب أن تظل اللغة الحية بيتا مسكونيا بهيجا حيث يمكن للألسنة الأخرى أن تختلط وتخصب بعضها البعض. هذه هي أيضا الطريقة للتمييز بين لغة الأمومة الأصلية ولغة البلعمة الاستعمارية.
جميع الاستعمار يستهدف لغات السكان الأصليين. وخلافا لما قد نفترضه، فإن نزع الملكية لا يبدأ بمصادرة الأراضي أو الممتلكات. يبدأ باللغة وأسماء المواقع الجغرافية. اللغة هي أداة لكل من التحرر والهيمنة ، ويزدهر الاستعمار بإقناع السكان الأصليين بأن لغاتهم لا قيمة لها. أسماء المواقع الجغرافية هي ما يسجل الناس ولغتهم في مكانها ، ومحوها يقوض اللغة. إن الميل إلى إنكار وجود الأمازيغية كلغة قد عفا عليه الزمن الآن، لكن العادات القديمة تموت بشدة ولا يزال المرء يرى بقاياها هنا وهناك في وسائل التواصل الاجتماعي. قبل عدة عقود، كتب عبد الكبير الخطيب ساخرا عن هذا الوضع بقوله: "نحن، المغاربيين، استغرقنا أربعة عشر قرنا لتعلم اللغة العربية (أكثر أو أقل)، وأكثر من قرن لتعلم الفرنسية (أكثر أو أقل). لكننا لم نتمكن منذ زمن سحيق من كتابة اللغة البربرية". [5]
هناك الكثير مما يمكن انتقاده في بيان الخطيبي، لكنني أريد بشكل خاص أن أسلط الضوء على تقييمه الصريح لحقيقة أن الأمازيغية كانت مهمشة في وطنها مقارنة بالفرنسية والعربية. ببساطة، لم يقتنع صانعو السياسة اللغوية أبدا بأن الأمازيغية كانت لغة في المقام الأول. ولكن كما نقول باللغة الأمازيغية "ⵓⵔ ⵉⵙⵙⵉⵏ ⵎⴰ ⵉⵍⵍⴰⵏ ⵖ ⵓⵡⵍⴽ ⴱⵍⴰ ⵡⴰⴷⴰ ⵉⵙ ⵉⵜⵜⵓⵜⵏ/ur issin mayllan gh uwlk bla wada iss ittutn" ، مما يعني أن المتضررين فقط هم الذين يفهمون أذى البلاء. لا يمكن لصناع القرار أن يشعروا بألم نفي لغة المرء. ومع ذلك ، فإن لغتنا هي ما يسمح لنا بفهم العالم وترسيخ ذاتيتنا في الأرضية الصلبة لواقعنا المعاش. علاوة على ذلك ، بدون لغة لا يمكننا نقل إرادتنا أو التعبير عن آلامنا. إن الحرمان من الميراث والتجريد من الملكية مؤلمان بطبيعتهما، وحرمان السكان الأصليين من الوصول إلى لغتهم يسلبهم حقهم في التعبير عن آلامهم. لا يهدد فقدان الذاكرة لغات السكان الأصليين فحسب ، بل يهدد أيضا إمكانية إطلاق اسم على صدماتهم.
تاريخيا ، لا يوجد استعمار لم يحاول محو اللغات المحلية. اختفى الأكاديمي والمفكر الأمازيغي بجمعة حباز، أحد رواد AMREC في 1960s، عبر بوضوح عن هذه المعادلة في مناقشته لبحث الاستعمار الفرنسي لقمع إمكانية المقاومة من خلال تقويض كل من الأمازيغية والعربية. [6] عالم أسود ، قام بسد الفجوة بين Amazighitude وفي الوقت الذي لم يتم فيه طرح هذه الأسئلة بعد في المجتمع المغربي، قام هباز بالتخلص من الوعي العرقي بوعي مبكر لإنهاء الاستعمار لربط التحرر المجتمعي بإعادة التأهيل إلى الأمازيغية. ونحن نعلم الآن على وجه اليقين أن اللغات الأم هي الحصن الأول ضد نزع الملكية.
أتذكر الأوقات التي طلب مني فيها التحدث باللغة العربية أو الفرنسية لأن البربر لم يكن أنيقا بما فيه الكفاية، لكنني أصررت على التحدث بلغتي بأي طريقة.
إن اكتساب الوعي بهذه العمليات ليس بديهيا ولا يمكن تصوره على الفور. بل هو بالأحرى تتويج Amazighitude (الأمازيغانية) التي أعني بها عملية تسمح لنا باكتساب الوعي بأصلنا الأمازيغي والعمل على استعادة ذواتنا النقدية التي تم إنهاء استعمارها. Amazighitude يفتح أعيننا على وضعنا كرعايا تابعين ، على غرار السكان الأصليين الآخرين في أجزاء أخرى من العالم ، خضعوا لأشكال لا تعد ولا تحصى من المصادرة اللغوية والثقافية. Amazighitude يضعنا على قدم المساواة مع الشعوب الأصلية الأخرى التي تعرضت لغاتها وأراضيها وثقافاتها للعنف المتأصل في الهيمنة.
طريقي الخاص نحو Amazighitude تم صنعه من خلال مقاومة التثاقف. لم يكن من الصعب أن تكون على دراية باختلافك عندما يقلد كل من حولك اللهجة الأمازيغية أو يسخرون من الأمازيغ. يتم ترسيم خطوط الهوية من خلال اللغة التي يتحدث بها المرء ، وتصبح حدود الاختلاف أكثر وضوحا من خلال الأمازيغية. أتذكر الأوقات التي طلب مني فيها التحدث باللغة العربية أو الفرنسية لأن البربر لم يكن أنيقا بما فيه الكفاية، لكنني أصررت على التحدث بلغتي بأي طريقة. في منزلي في الولايات المتحدة ، حيث أعيش ، أتحدث الأمازيغية مع أطفالي ، مما يجعل Amazighitude ممارسة يومية لغرس الفخر في "لغتهم الأم".
Amazighitude ليس مجرد رفض نشط لتطبيع التحيز. إنه أيضا مسعى دائم لتصحيح وجهات النظر الخاطئة ، ومقاومة التحيز ، وتأكيد هويتنا حتى عندما نتردد في القيام بذلك. Amazighitude هو موقف استباقي في العالم وانشغال دائم بالأخطاء التي ارتكبت ضد الشعوب الأصلية ؛ ليس فقط في تمازغا ولكن على مستوى العالم. هذا يؤدي بشكل طبيعي إلى Amazighitude كونها مساحة لدمج الأصلانية الأمازيغية مع السكان الأصليين الآخرين ضد الاغتراب والمصادرة.
خاصتي Amazighitude - هذا الوعي بجذوري في العالم كشخص أمازيغي تقوم على ذاتيته طبقات من العلاقات مع اللغة والأرض والناس - سمح لي بإعادة توجيه طاقتي الفكرية نحو التفكير في الأمازيغية ومن خلالها. ونتيجة لإعادة التوجيه هذه، أصبحت الآن قادرا على قضاء المزيد من الوقت لفهم ما يعنيه التفكير وترشيد العالم من الناحية الفكرية من خلال لغتي الأم. [7] لجأت لفترة طويلة إلى لغات أخرى ، لكنني حققت Amazighitude هو تتويج لرحلتي نحو إعادة تأهيل اللسان الذي كان ينبغي أن يكون وسيلة تعليمي الابتدائي في المقام الأول. وبما أنني منخرط في هذه العملية، أدركت مؤخرا أن فعل التفكير في الأمازيغية يعبر عنه الفعل "swingm"، وهو ما يعني التفكير بقلق وقلق. إن المفهوم الفلسفي للعقل الأنغوي متأصل بالفعل في الفعل الأمازيغي. أتساءل لماذا ربط الأمازيغ التفكير بالقلق. هل هو مرتبط بالتجربة الأنطولوجية للإقصاء أم أنه يرجع فقط إلى قدرتهم على التقاط الجهد العقلي الذي ينطوي عليه التفكير؟ ليس لدي إجابة ، لكنني أستمر في استكشاف هذا السؤال فيما يتعلق ب tilit (الوجود / الذاتية) و tamagit (الهوية). كل متحدث باللغة الأمازيغية يعرف أن bīyswingimn هو الشخص الذي يستهلكه التفكير. بينما أواصل iswingimn (جمع التفكير) باللغة الأمازيغية، أنا مندهش من الصلة التي تقيمها اللغة بين تشكيل التليت الأمازيغي والتماجيت وترسيعها في قلق سحيق يسجل واقعا أصليا وتجربة معيشية في الفعل المستخدم لوصف فعل التفكير.
مثل كل أيديولوجية تحرير السكان الأصليين ، Amazighitude يتطلب موقفا أخلاقيا تجاه القضايا العادلة لأشخاص آخرين في العالم. وترتكز الأصلانية، كنموذج وكممارسة على حد سواء، على عقلية إنهاء الاستعمار. جادل داي وجايمونغال بشكل مقنع بأن "تأكيد السكان الأصليين هو شكل مسيس من المقاومة الفكرية"،[8] مما يمهد الطريق لموقف لا هوادة فيه تجاه الاستعمار. لا يمكن للمرء أن يدافع عن حقوق الأمازيغ في الأرض واللغة والثقافة في وطنهم، وفي الوقت نفسه، يكون أعمى عن نضال الشعوب الأصلية الأخرى من أجل حقوق مماثلة، وإن كان ذلك في سياقات استعمارية مختلفة. Amazighitude لذلك ، هو موقف نقدي مضاعف ينظر إلى الداخل والخارج. يجب أن يندمج نقد التهميش الداخلي للأمازيغية داخل وطنها مع المعرفة الدقيقة حول السكان الأصليين الآخرين الذين يواجهون الظلم ودعمهم. Amazighitude يتطلب إطارا أكبر للتحليل لربط النضالات المحلية بالحركات العالمية التي تسعى إلى جعل العالم مكانا أفضل لأولئك الذين يتم استبعادهم على أساس اللغة أو الجنس أو الأصل أو العرق أو الطبقة.
في التسجيل Amazighitude في الاهتمامات الإنسانية الأكبر، نحن قادرون على وضع الأصلانية الأمازيغية في مكانها الصحيح ضمن التضامن العالمي والمتعدد الجوانب بين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم. ومن ثم ، فإن الشخص الذي يحقق Amazighitude من واجبه التضامن مع أولئك الذين يعاملون معاملة غير عادلة في أوطان أجدادهم بغض النظر عمن وأين هم. ولا يمكن أن تكون الأصلانية وسيلة للتغاضي عن الاستعمار بأي شكل من الأشكال. وهكذا، Amazighitude مدرج في السياسة التقدمية.
في نظر الحركة الثقافية الأمازيغية، يجب على الثقافة المغربية العالمية والديمقراطية حقا "أن تأخذ في الاعتبار جميع العناصر المكونة لها، بما في ذلك الأمازيغية والعروبة والإفريقية" في تفاعلها مع الحضارة الإنسانية والإسلامية.
يمكن العثور على بذور هذا الموقف التقدمي في المفاهيم الأولى للحركة الثقافية الأمازيغية، وفي نضالها من أجل الاعتراف بالحقوق الثقافية واللغوية للأمازيغ. في حين أن النكتة التي بدأت بها كانت مثالا على ما يمكن أن نسميه الوحدة في الإقصاء ، والتي لا يمكن أن تستوعب الاختلاف، طور رواد ACM "الوحدة في التنوع" كشعار لحركتهم. لا يمكن سد الفرق بين الرؤيتين للوحدة. فالوحدة في الإقصاء تتطلب من الأمازيغ قبول فقدان الذاكرة والاستيعاب كأساس لبناء الأمة في فترة ما بعد الاستعمار، في حين أن "الوحدة في التنوع" احتضنت الاختلاف باعتباره حجر الزاوية للهوية الوطنية التي يجب تشكيلها بعد الاستقلال. وحتى في أسوأ اللحظات التي حظرت فيها مؤتمراتها وألغيت اجتماعاتها، تمسكت ACM بحزم بهذا المبدأ، الذي تصور الأمازيغية والعروبة كحليفين في النضال من أجل الدمقرطة. في نظر ACM، يجب على الثقافة المغربية العالمية والديمقراطية حقا "أن تأخذ في الاعتبار جميع العناصر المكونة لها، بما في ذلك الأمازيغية والعروبة والإفريقية" في تفاعلها مع الحضارة الإنسانية والإسلامية. [9] أي شخص يعرف أدبيات رواد ACM سيلاحظ أنهم دافعوا عن رؤية شاملة مقنعة للأمة. هذا النهج الشامل رأى الأمازيغ كمضيفين في وطنهم بينما أراد الإقصاء معاملتهم كضيوف. نعلم جميعا الفرق بين المضيفين والضيوف من حيث السلطة والتوقعات.
يجادل عبد الفتاح قليطو بأننا جميعا ضيوف لغة. يوضح كيليتو كيف أن اللغات التي نتعلمها تستحوذ علينا وتطاردنا وتجعلنا مضيفين للغة. [10] يتوقع من الضيوف من أي نوع الالتزام بقواعد سلوك صارمة. الكلمة العربية أدب، التي تعني كلا من الأخلاق والأدب،[11] تعلن عن الموانع التي تصاحب الضيف. ومع ذلك ، أود أن أعترض على هذا الضيف في اللغة. لم يكن محمد خير الدين، الروائي الأمازيغي الأول الذي يكتب باللغة الفرنسية، ليعامل الفرنسية بوحشية ويهزها من الداخل لو التزم بقواعد الضيافة. ومع ذلك، ولأنه تجاوز قواعد الضيافة، تمكن خير الدين من "تفجير" التليت الأمازيغي والتماجيت من داخل النص الفرنكوفوني. أتخيل خير الدين يكرر لنفسه أن "ⴹⴹⵉⴼ ⵓⵔⴰ ⵉⵛⵕⴰⴹ/ḍḍif ura ishrāḍ" (لا يمكن للضيوف أن يكونوا مختارين) لا ينطبق على أي شخص ، مثله ، يحول العصيان إلى إبداع والوقاحة إلى بيان عن عالم محطم. يجب على المرء أن يكون ضيفا سيئ الخلق في أي لغة معينة للاستفادة من آفاقها غير المستكشفة. ومن ثم ، يتعين على المرء أن يسعى جاهدا ليكون ضيفا غير مرغوب فيه ، شخصا غير مرغوب فيه باللغة الأجنبية ، لتحرير نفسه من هذا الوضع لكونه ضيفا دائما في اللغة. هذا يقودني إلى التساؤل عن كونك ضيفا بلغتك الأم.
بلغتنا الأم ، نحن مضيفون. كونك مضيفا يعني أنك الشخص الذي يحدد التوقعات. الميزة الأكثر وضوحا لكونك مضيفا هي أنك لست مضطرا للعيش مع القلق من القواعد النحوية غير الصحيحة أو النطق الخاطئ. بعد كل شيء ، يكون المرء داخل لغته الخاصة ، وحتى لو أخطأ ، فلا يمكن أن يعزى خطأه إلى الجهل. كم مرة نجد أنفسنا نرتكب أخطاء سخيفة في اللغات الأجنبية ونأمل ألا يحكم مستمعونا علينا بناء عليها؟ من الأسهل أن تكون جاهلا بلغتك الأم من أن يكون أداؤك ضعيفا قليلا في لغة أجنبية.
رايسا كيلي تغني نسخة من Busālm ، وهي أغنية شهيرة من ذخيرة الأمازيغ.
وبالنسبة للسكان الأصليين الذين لم تتح لهم فرصة الحصول على التعليم بلغتهم الأم، فإن القلق باللغات الأجنبية هو نتيجة لحالة نفي من لغة يعرفون أنها توقفت لحظة دخولهم النظام المدرسي. يعود الخوف والقلق إلى ذلك الفطام العنيف عن اللغة الأم في سن المدرسة. أيضا، لأن الأمازيغية ظلت شفهية في الغالب، كانت فرص أن تكون مضيفا نادرة جدا. ربما هذا هو تفسير الكرم الذي يظهره الأمازيغ تجاه أولئك الذين يتعلمون لغتهم. [12 ] أتذكر كيف أصبحت امرأة ناطقة بالفرنسية تدعى رايسا كيلي شخصية مثيرة في المنازل الأمازيغية في 1990s.[13] الغناء في Tashlḥīt ، عكس كيلي المسار المعتاد لتعلم اللغة في المغرب ما بعد الاستعمار وأصبح نجما في كل منزل أمازيغي يحتوي على مشغل VCD أو DVD في 1990s. بحلول ذلك الوقت ، كان قد مر أربعون عاما بالفعل منذ انتهاء الاستعمار المباشر ولم يكن لدى معظم الأمازيغ أي فكرة عن أن لغتهم كانت ذات مرة يتحدث بها العديد من المسؤولين الاستعماريين ، لكن رايسا كيلي كانت حدثا استثنائيا ، وقوبلت مغامرتها في لغتنا بالكثير من الضيافة. اختفت كيلي من المشهد منذ وفاة حسن أغلاو، شريكها الموسيقي، قبل أكثر من عقدين. ومع ذلك ، الآن ، بعد أكثر من عشرين عاما ، ما زلت أتساءل عما إذا كان كيلي مضيفا أو ضيفا أو ربما كليهما.
الدول والمجتمعات في تمازغا تتغير بسرعة، وتعيش بشكل أو بآخر على الزمن الأمازيغي. وأعيد توطين المدارس ووسائل الإعلام والمجال العام ومؤسسات التعليم العالي والمشهد الثقافي. قد لا يكون المرء سعيدا بوتيرة هذه التحولات ، لكن العين المجردة لا يمكنها إنكار التغييرات الهائلة التيAmazighitude جلبت إلى المفهوم الحصري السابق للهوية الوطنية في المنطقة. كانت الثقافة هي المكان الذي Amazighitude ازدهرت أكثر.
للأسف، لم تترافق هذه التغييرات العميقة مع تغييرات في الأقسام الأكاديمية التي تركز على دراسة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. يمكن للأوساط الأكاديمية أن تظهر Amazighitude من خلال الانخراط في مساعي استباقية لإعادة تأهيل اللغة والثقافة والأدب الأمازيغي في المناهج الحالية. Amazighitude ستصبح واقعا أكاديميا عندما يتم مراجعة إعدادات الأقسام للتعامل مع الأمازيغية وإنتاجها الثقافي بشكل منصف مع اللغتين العربية والفرنسية والاستثمار في الموارد البشرية اللازمة لإدماجها بالكامل كشرط للتخصصات. ستتوقف الأمازيغية بعد ذلك عن كونها ضيفا سريع الزوال في الأعمال الأكاديمية وعروض الدورات حول تمازغا ، و Amazighitude ستكون طريقة طبيعية للتعامل مع السكان الأصليين الأمازيغ فيما يتعلق بالسكان الأصليين الآخرين.
تلاحظ
[1]قرأت نسخة من هذه القصة باللغة العربية في مقابلة أجراها أحرضان مع صحيفة "الدفاع المغربية" اليومية في عام 2001. ومع ذلك، اكتشفت أيضا أن إدريس البصري، وزير الداخلية القوي السابق، ذكر ذلك في كتابه "المغرب المحتمل: Génie d'un roi et d'un people" (الرباط: رويوم المغرب، وزارة المعلومات، 1989)، 276-280.
[2] المصدر السابق.
[3] عبد السلام بنعبد العالي. في الترجمة ( الرباط: دار طبقول للنشر، 2006)، 74.
[4] انظر "Mots latins ou supposés latins en berbère" ، [http://zighcult.canalblog.com/archives/2006/05/14/1810193.html] ، هل هذا يعمل؟] (تم الاطلاع في 25 مايو/أيار 2022).
[5] عبد الكبير الخطيب. Maghreb pluriel (باريس: Éditions Denoël، 1973)، 179.
[6] بوجمعة حباز، "L'aspect en berbère tachelhiyt (المغرب)، Parler de base، Imini (مراكش-ورزازات)"، رسالة دكتوراه، (جامعة باريس 5 رينيه ديكارت، 1979)، 5.
[7] في كلمته الافتتاحية خلال "الدورة الرابعة لمدرسة أغادير الصيفية" في عام 1991، دعا إبراهيم أخيات، الرئيس المؤسس للمركز، الباحثين الأمازيغ إلى "إعادة النظر في معاملتهم للنصوص الأدبية [الأمازيغية] من حيث المصطلحات والمعايير المستخدمة لتقييم جودة الإنتاج [الأدبي] من أجل تصحيح مسار الحركة الأدبية الأمازيغية". يكشف هذا الاستجواب المتبصر عن الحاجة إلى التفكير من داخل اللغة نفسها لتوليد لغة أمازيغية فوقية. انظر إبراهيم أخيات، "كلمات رئيس اللجنة المنصف"، في جمعية الجامي الرقيقة بالعقادير. القياسات الأمازيغية بين التقليد والحديث (الرباط: المديرية المعارف الجديدة، 1996)، 21.
[8] جورج ج. سيفا داي وكريستينا شيري جايمونغال، "الأصلانية ومقاومة إنهاء الاستعمار: مقدمة" في داي ، جورج ج. سيفا ، وجايمونغال ، كريستينا ، محرران. الأصلانية ومقاومة إنهاء الاستعمار: بدائل للتفكير والممارسة الاستعمارية (بلومفيلد: مطبعة مايرز التعليمية ، 2018) ، 2.
[9] لحسن كحمو، "الكلمة الإفساحية"، في "جمعية الشافية بالعقادر". القياسات الأمازيغية بين التقليد والحديث، 1996، 15.
[10] عبد الفتاح قليطو. وائل س. حسن عبر على الرغم من أنني لن أتحدث لغتي (سيراكيوز: مطبعة جامعة سيراكيوز ، 2008) ، 86.
[11] السابق.
[12] يتحدث كيليتو عن تجربة مماثلة ، لكنه يلاحظ أن آلية الدفاع ترتفع بمجرد أن يظهر الأجنبي الذي يتعلم اللغة نفس المستوى من العلاقة الحميمة مع اللغة مثل اللغة الأصلية.
[13] يؤكد الباحث الأمازيغي أحمد عصيد أن الناس يصطفون لشراء أشرطة الكاسيت الخاصة بها في كل مرة يتم إطلاق سراحها. انظر "رايسا كيلي (2ème Partie)"، يوتيوب، https://www.youtube.com/watch?v=PN_0_TG7qZs.
