في مقابلة مع القيمة نادين خليل، اكتشفنا الفنانين المعروضة أعمالهم في دبي في معرض " لم يعد بإمكاني إنتاج حدود جسدي"، تعرض الأعمال في جاليري نيكا حتى 24 فبراير 2024.
نعيمة موريلي
في منتصف جاليري "نيكا بروجيكتس سبيس" NIKA Projects Space في "مساحة دبي" تستقر سلسلة من الأشياء المرصعة بمادة حمراء تشبه الدم. كرسي، زوج من الأحذية، وخلف ذلك عدة إطارات. على الحائط، يظهر مقطع فيديو امرأة تخرج من إناء كبير، مثل كتكوت صغير وُلد من بيضة.
هذا عمل لسارة نيروبخش، فنانة إيرانية يتضمن عملها الأداء والتركيب، معظمه عن موضوع النفس الأنثوية. المزهرية المكسورة التي تكشف جسد المؤدي نصف العاري هي صورة مؤثرة للحميمية المحطمة. واختفاء البعد الحميم على وجه التحديد هو أحد الموضوعات الرئيسية في عرض "لم يعد بإمكاني إنتاج حدود جسدي" في "نيكا بروجيكتس سبيس" في دبي، برعاية نادين خليل.
عنوان العرض المثير للذكريات مستوحى من اقتباس جان بودريار، من كتابه الصادر في العام 1987 نشوة الاتصال: "إنها نهاية الداخلية والحميمية، والتعرض المفرط وشفافية العالم الذي يجتازه من دون عقبة. لم يعد بإمكانه إنتاج حدود كيانه، ولم يعد بإمكانه اللعب أو التمثيل بنفسه، ولم يعد بإمكانه إنتاج نفسه كمرآة".
تقول خليل إن اختيارها للأعمال يقدم نظرة تخريبية إلى بيان عالم الاجتماع الفرنسي. تقول: "في وقت يتم فيه بث الإبادة الجماعية والتشويه على الهواء مباشرة في فلسطين، أزعم أن الجسد ليس مفردًا بل متعددًا، وهو شكل هارب مضمن في عوالم غير بشرية وطبيعية".
يوضح معرض دبي هذا المفهوم من خلال عرض أعمال سبعة فنانين - معظمهم من الإناث، ومعظمهم من العالم العربي - يعملون على الجسم في عصر التكنولوجيا. ليان الغصين، وميرنا بامية، وإسحاق سوليفان، وداليا خليفة، وسارة نيروبخش، وليليا زيامو، وكريستيان بيشيك جميعهم فنانون يختبرون الحدود المادية والمفاهيمية للجسد بفنهم.
الهيئات في الشرق الأوسط
بالنسبة لخليل، يعود العرض ليلتقي بأبحاثها حول الجسم. تتذكر أول لقاء لها مع الفن النسوي عندما كانت طالبة أنثروبولوجيا تبلغ من العمر 23 عامًا. وجدت الطالبة التي ستصبح قريبًا قيمة نفسها في عرض متحف لأول مرة في مدينة نيويورك، بعنوان هنا في مكان آخر، برعاية منى حاطوم. تتذكر دهشتها في ذلك الوقت عندما لاحظت كيف أن تعبيرات نضالات النساء في أماكن أخرى كان لها صدى مع وعي حاطوم لنفسها كفنانة فلسطينية في الشتات.
تقول: "ما زلت أتذكر الشعور داخلي عندما فهمت الفن الذي رسمته سيندي شيرمان وكيكي سميث وكيف يتعامل مع الجنس والجسد السياسي، وخاصة العمل "الاختلافات التجميلية للوجه" المتغير الشكل لآنا ميندييتا. لقد كانت لحظة أخذتني خارج نفسي ومكنتني من تطوير وعي مكاني حول الفن وما يمكن أن يفعله على المستوى الداخلي".
ولكن هل يمكن عرض هذه الأنواع من الأعمال المرتبطة بسياسة الجسد في الشرق الأوسط كما هو الحال في العالم الغربي؟ وفقًا للكاتبة والناشطة شيرين الفقي، مؤلفة كتاب الجنس والقلعة، فإن العالم العربي، على الرغم من كونه متنوعًا للغاية، يتميز بثلاثة مواضيع رئيسية محظورة: السياسة والدين والجنس: "بغض النظر عن مكان وجودك في المنطقة العربية، فأنت في موضع ما على هذا الطيف من الممنوعات". استخدمت السلطات الدينية والعلمانية والسياسية الجنس كأداة للسيطرة الاجتماعية عبر العصور. لقد سعى من هم في السلطة دائمًا إلى السيطرة على النشاط الجنسي للإناث لأنه نشاط أساسي بالنسبة إلى التكاثر"، أوضح المؤلفة في حوار بعد صدور الكتاب.
ولكن بسبب هذه الحدود والمعايير الثقافية على وجه التحديد، يشكل الجسم العدسة المثالية لدراسة المشهد الاجتماعي المعقد في المنطقة. والفن هو الوسيلة المثالية للتعبير عن الانعكاسات حول الجسم.
تشير نادين خليل إلى أنه عندما يتعلق الأمر بمقاربة السرديات التي تركز على الجسد والجسد من خلال الفن، فإن ما يمكن اعتباره "راديكاليًا" في المنطقة متنوع كثيرًا، من الأكثر وضوحًا وسياسية (على سبيل المثال في بلاد الشام) إلى ما هو أقل وضوحًا بكثير في الخليج.
شاركت القيمة في حوارات مع جميع الفنانين المشتركين في العرض، مع مراعاة السياق. تقول الفنانة المشاركة ليليا زيامو: "في كثير من الأحيان سعينا إلى تخطي الحدود، والاستجابة لها، دائمًا بانفتاح واحترام، بدلًا من التحالف مع أي أيديولوجية راسخة".
تحولات الجسم
زيامو فنانة يونانية أمريكية متعددة التخصصات مقيمة في مدينة نيويورك، ذات خلفية في مجالات الابتكار والتكنولوجيا والتصميم، كانت مهتمة دائمًا بالفسيولوجية البيولوجية والرقمية التحويلية.
تقول: "في عملي، أتشابك مع الثابت والمتخيل أو ما يمكن تخيله، والدليل الصارخ على التشريح وديناميكيات الطبقات التكنولوجية. أنا أصور الجسد ليس كمجموع لحدوده ولكن ككيان متعدد غير محدود، "يجسد" بحرية إمكاناته".
يمتد عملها إلى النحت والتركيب والتصوير الفوتوغرافي واللوحات الرقمية والرسومات الرقمية. في عرض دبي، كانت لديها سلسلة من الرسومات تسمى "العظم كجسد"، حيث تلعب الرسومات الرقمية الدقيقة على الغموض: أنبحث عن لحم طري أم عظام صلبة؟ ما يتم استحضاره رغبة أم موت؟
يبدو أن الفنانة تسأل: ما هو ضروري للجسم؟ هل يتطلب الجوهر أن يظل شيء ما من دون تغيير عبر الزمن، أم يمكن لمكوناته أن تنحني وتتحول مع دخول الجسم في سياقات جديدة؟ تشرح قائلة: "في ممارستي الفنية، أستخدم التقنيات المتقدمة لإعادة وضع سياق ما يجعل الجسم نفسه أو ليس نفسه، أو نفسه وليس نفسه، في وقت واحد".
يعد تعديل الجسم من خلال التكنولوجيا الحديثة أمرًا أساسيًا أيضًا في الصور المجردة لكريستيان بيشيك، وهي فنانة مشاركة في العرض تفكك مفهوم الرجل العقلاني عند الرجل الغربي الأبيض. يمكن تفسير صورها على أنها كتل من اللحم أو الغيوم، والتحقيق في معنى العلاقة الحميمة عندما يتعلق الأمر بالتفاعل بين البشر والتكنولوجيا. تتكون عمليتها من تنقيح صور السيلفي باستخدام المرشحات وأدوات التحسين الذاتي. بعد الإفراط في التحسين بشكل مبالغ فيه، من خلال تطبيق أكثر من 400 مرشح، تختفي الصورة النهائية، تصبح ضبابية.
تقول: "أشعر أنه من الأهمية بمكان أن تكون ضبابيًا وغير محدد في مجتمع يتسم بالإفراط في التعريف والإفراط في التعرض. من خلال عملي، أراقب خطورة وإمكانيات نمط الحياة المتشابك عبر الإنترنت".
قصص حميمة للعالم العربي
في اختيارها للفنانين، تقول نادين خليل إنها كانت مهتمة بالأعمال التي تجسد الأداء في المنطقة المستغرقة فيها والتي تتطلع إلى الخارج. تعترف بأن العرض يتميز بوجهات نظر تتمحور حول النساء في الغالب، لكن الأعمال في لم يعد بإمكاني إنتاج حدود جسدي لا تتعلق بالجسد الجنساني في حد ذاته. وفقًا لبيانها التنظيمي: "بدلًا من ذلك، تأخذ (الأعمال) منظور ما بعد الإنسان للتشابك والسيولة، وتستجوب مفهوم الحدود من خلال إنشاء بنى فريدة ومحددة الموقع لشغل الفضاء، سواء كان ذلك بناء مطبخ للتخمر أو خلق المظاهر المادية للحزن".
في البيان السابق، تلمح خليل على وجه التحديد إلى عمل غامر تم تكليفه خصيصًا لعرض "أشياء حامضة: المطبخ" للفنانة الفلسطينية ميرنا بامية مع تركيبة صوتية تم إعدادها بالتعاون مع الفنان المقيم في الإمارات العربية المتحدة إسحاق سوليفان، بعنوان "افتح فمك"، حيث يضاعف نصوصها وأصواتها لخلق ذاتية متعددة الألحان.
تقول الفنانة: "تحدد مكونات العمل التخمير لشحذ الحواس، والدخول والخروج من الأبيات، ما يجعل الحواس أكثر حدة، والاستماع أكثر انسجامًا وقابلية للتطبيق. يشير "أشياء حامضة" إلى تعدد معاني أحاسيس التذوق التي تنتجها الأحماض وخصائص الأطعمة، مثل "حامض" التي يمكن استخدامها أيضًا لوصف التعبير على وجه المرء. رائحة أنفاس المرء، أو الشعور الذي يشعر به تجاه النتيجة غير المرغوب فيها لموقف معين".
بهذا المعنى، يكون الجسد غائبًا، ومع ذلك يتوسع إلى مطبخ: "يصبح الجسد مرحلة من الخشونة، حيث يتم إنشاء الكشف والاعتراف عن طريق الإفراط في تناول الطعام؛ الالتهام من ناحية، والحفظ، والتحول، والانحلال من ناحية أخرى"، تتابع بامية. سيكشف الفائض عن حموضته إذا نظر المرء فقط لفترة كافية".
الهيئة السياسية
تشير خليل إلى كيف أصبحت الهيئات الفردية والجماعية اليوم مكشوفة بشكل مفرط، ويتم توسيطها، وتداولها عبر شبكات المعلومات.
العمل الذي يتعامل مع هذه الفكرة هو للفنانة الفلسطينية الكويتية ليان الغصين، التي تتمحور أبحاثها الفنية حول مجالات التصوف والنسوية وما بعد الاستعمار والخيال العلمي.
من أجل العرض، ابتكرت 29 تميمة طينية مخيطة لكل من النساء الفلسطينيات المسجونات في سجون المحتل غير القانونية اعتبارًا من يناير 2023. "استجابة لظروف السجينات السياسيات، اللواتي على الرغم من أنهن أقل تعرضًا للتعذيب مثل السجناء الذكور، إلا أن أيديهن وأقدامهن تكون مقيدة إلى أسرة المستشفيات أثناء عمليات الولادة"، تروي الفنانة.
التمائم مصنوعة من الخزف الحجري الوردي وتمثل الأرحام المجردة. توجد سلسلة من الحروف والأرقام منحوتة على الجزء الداخلي من الرحم. وقد تم إدخالها بقطع من الورق، لتقليد طقوس ربط التعويذة القديمة للحماية الموجودة في فلسطين والمناطق المحيطة بها. تحتوي كل تميمة على اسم أحد السجناء ومرتبطة ببعضها البعض بصبغة أكسيد الحديد وخيط معقود يدويًا.
العلاقة الحميمة مع أنفسنا
"لم يعد بإمكاني إنتاج حدود جسدي" لا يعطينا إجابات سهلة، بل يثير أسئلة مختلفة وصعبة: تقول خليل: "من خلال هذا العرض، أتساءل عن حدود أجسادنا العاطفية والتكنولوجية والبيئية". يبدو أن الفنانين يسألون: كيف يمكننا العثور على لغات للجسم، والتي بدورها تتعاون مع الذكاء الاصطناعي والبكتيريا الحية والحركة؟
في عملية التقييم الخاصة بها، ترى خليل أن الأعمال الفنية والفنانين يعلمونها، وليس العكس: "أبدأ دائمًا من الأسفل إلى الأعلى، وأنظر إلى الممارسات الفنية كمصدر رئيسي للبحث والنظرية"، كما تقول. في العرض، ستجد فنانين يعلقون على الهياكل والانهيار الذي حدث في لبنان وفلسطين، ولكن هناك أيضًا قصص شخصية جدًا عن الواقع الجسدي والرعاية والإرهاق وكيفية الحزن على الأم".
تقول: "لقد بحثت عن الأعمال التي تؤدي وتدل على هذا البحث عن الآخر داخل أنفسنا، والشعور بالوجود في العالم الذي كان متشابكًا وهجينًا. أنا مهتم بمفهوم التجسيد الذي يشير إلى التسرب بين الفئات البيولوجية الثقافية".
بهذا المعنى، يعطينا العمل الأدائي لداليا خليفة نظرة أخيرة تلخص العرض. إنه أداء تم وضعه على خلفية صورتها الرمزية الرقمية بالحجم الطبيعي لنفسها، واستكشاف العرق كحالة سياسية ومتناقضة. في حركاتها، تجسد الفنانة أقصى حالات النشوة والخسة والغبطة والحزن.
في هذه الحالات من اختبار الحدود والحدود المادية لجسمنا، ربما يمكننا الوصول إلى معرفة حقيقية بجوهرنا البشري، وهو مفتاح العلاقة الحميمة. العلاقة الحميمة، التقارب مع أنفسنا.
