وكما أشارت مبادرة الإصلاح العربي مؤخرا خلال مناقشة مع الناشطة التونسية خولة كسيكسي، فإن الدول العربية/الإسلامية في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا "فشلت عموما في اعتماد قوانين أو تدابير لمكافحة العنصرية والتمييز ضد السود". من المؤكد أن العديد من السود هم من السكان الأصليين لمنطقة سوانا، بحيث لا يمكن تفسير العنصرية ضد السود فقط بكراهية الأجانب الكامنة لأولئك الذين يشعرون بالقلق من أن اللاجئين والمهاجرين غير الشرعيين يضرون بالتماسك الاجتماعي أو يعرضون الاقتصاد للخطر. وللتعمق في الحمض النووي للعنصرية العربية/الإسلامية، طلب مجلة المركز من خولة كسيكسي تقديم لمحة عامة متعمقة عن الوضع في تونس.
خولة كسيكسي
وسيف (عبد / زنجي) ، جيرد (قرد) خادم ( خادم ) تسافي إيدام (ترجم حرفيا هذا يعني إزالة السموم من مجرى الدم ويستخدم كتعبير ازدرائي للقول إنه علاج للأمراض) ، نوس إيليل (منتصف الليل). هذه الكلمات لم تؤخذ من كتاب تاريخي أو تسمع في قصة عن العبودية: إنها الروتين اليومي للسود في تونس. هذه السيمفونية الملعونة التي ألفتها الدولة وعزفها المجتمع تتكرر باستمرار في حياة التونسيين الذين يضيعون بين نوتاتها.
على الرغم من أن تونس من أوائل دول العالم التي ألغت العبودية وأول دولة عربية تضع قانونا يجرم التمييز العنصري، إلا أن العنصرية لا تزال منتشرة في كل مكان. إنه مضمن في جميع المجالات بأشكال مختلفة: مباشرة أو غير مباشرة ، واعية أو غير واعية ، مجتمعية أو مؤسسية.
يجب أن أعترف بأن العنصرية في تونس لها خصائص معينة ناتجة ليس فقط عن الحقائق التاريخية، ولكن أيضا عن الوضع الحالي. في ما يلي ، سنناقش كل هذه العناصر.
الوصم والإغفال
ألغيت العبودية في تونس على ثلاث مراحل متتالية. بادئ ذي بدء ، جاء في عام 1841 بقرار من الحاكم أحمد الأول بن مصطفى ، الباي الحسيني العاشر ، بحظر تجارة واستيراد وبيع العبيد على الأراضي التونسية. ثم ، بعد عام ، أمر أحمد الأول بافتراض أن جميع الأطفال السود حديثي الولادة أحرار. أخيرا ، في عام 1846 ، أملى تحرير جميع العبيد وألغى العبودية تماما. يظهر هذا الجانب التاريخي أن إلغاء العبودية في تونس لم يكن ثوريا كما كان يعتقد. ومع ذلك ، فقد مرت بجميع مراحلها بسبب مقاومة ملاك الأراضي (اللوردات) وغيرهم ممن استفادوا من "مزايا" العبودية.
بعد 174 عاما، لا تزال مقاومة السود في تونس ذات صلة. لماذا؟ هذا ببساطة نتيجة لفشلنا في ملاحظة تغييرات ملموسة في وضعنا في المجتمع. نحن نعيش بحكم الواقع نفس العلاقة الهرمية ، ونفس التبعية الاقتصادية وخاصة الهيمنة والأبوية التي تمارس على السود في جميع المجالات. وبهذا المعنى، أجرؤ على القول إن تجربة كل شخص أسود في تونس يتتبعها هذا التراث الثقيل والمرهق. أنا أعتمد على تجربتي الشخصية لشرح هذه النقطة بشكل أفضل.
مقيم في تونس العاصمة، أنا في الأصل من جنوب تونس. لقد سمح لي العيش في هاتين البيئتين ، المختلفتين من نواح كثيرة ، بالوصول إلى ثقافة غنية ، ولكن أيضا لمواجهة عنصرية ذات جانبين.
عندما كنت شابا ، صدمت من تطبيع التمييز العنصري في الجنوب حيث يطلق على الشخص الأسود اسم "wsif" (عبد) ويسمى الشخص غير الأسود "horr" (حر). تم / يتم استخدام هذه المصطلحات من قبل المهيمن والمهيمن بسهولة مطلقة. إننا نواجه انقسامات اجتماعية هادئة تحدث بهدوء، حتى دون أن يلاحظها أحد. كنت أعتقد أنها عادة لغوية ليس لها دلالات. ولكن مع مرور الوقت بدأت أفهم المعنى الأعمق لهذه الكلمات "البسيطة".
العنصرية المجتمعية ليست سوى ثمرة العنصرية المؤسسية، التي زرعتها الدولة وغذتها. والواقع أن إلغاء الرق كان مدفوعا برهانات سياسية وليس بإرادة الدفاع عن قضية إنسانية. ولم يقترن هذا القرار بتدابير علاجية. ونتيجة لذلك ، ألغيت العبودية على المستوى القانوني فقط ولكن دون الوصول إلى المستوى الاجتماعي. تم وضع سياسة للإخفاء والتهميش: لم يكن السود / لا يتمتعون بنفس الامتيازات التي يتمتع بها غير السود ولم يكن لديهم / لم يتمكنوا من الوصول إلى نفس الحقوق والمناصب. كانت / هي غير مرئية في الفضاء العام ، في التعليم ، في السياسة وفي المجالات الاقتصادية والاجتماعية. لا يسمح للشخص الأسود بأن يكون قاضيا أو محاميا. يمكنه اجتياز الاختبارات التحريرية (حيث يكون اللون "مقنعا") ولكن ليس الاختبارات الشفوية.
إن محاولات السود للخروج من الهوامش والاقتراب من الوسط وسد الفجوات الاقتصادية والاجتماعية ليست دائما موضع ترحيب. أختار كمثال حالة أشرف دبش، وهي شابة سوداء من رجال الأعمال، كانت تحاول تحسين وضعها الاقتصادي من خلال فتح صالة ألعاب رياضية في مدنين (جنوب تونس). عندما نجحت ، عانت من هجمات عنصرية. نصحت بالصمت وقبول هذا الظلم وعندما رفضت ، تم إطلاق دعوة للمقاطعة ضد عملها ، وطردت والدتها من وظيفتها وفقدت كل شيء. (أشرف دبش تتحدث عن معاناتها على فيسبوك). هذه ليست حالة معزولة ، لأن سياسة الدولة هي أن المجتمع يرفض رؤية شخص أسود خارج البيئات الصغيرة التي سجن فيها: بالنسبة لهم يقتصر دور الشخص الأسود على الخدمة ، ولكن عندما يتعلق الأمر باحتلال مركز الصدارة ، يجب أن يكونوا غير مرئيين.
في العاصمة، واجهت الوصم غير المباشر والعنصرية. كثيرا ما سألني الأشخاص الذين قابلتهم نفس السؤال: هل أنا "أفريقي"؟ (مرادف لجنوب الصحراء الكبرى في تونس). يكشف هذا التعبير عن أزمة هوية ضخمة. لا يعترف التونسيون بانتمائهم إلى إفريقيا ويربطون القارة بأكملها بلون البشرة السوداء. هذا الوصم يؤدي إلى العديد من السلوكيات العنصرية. والواقع أن صورة المهاجرين من جنوب الصحراء الكبرى سلبية للغاية بحيث ينظر إليهم على أنهم قذرون وجاهلون وغبيون وغير مثقفين وغير متحضرين. إن كراهية الأجانب الممزوجة بالعنصرية تجعل حياة شخص أسود في العاصمة صعبة واندماجنا في الفضاء العام يكاد يكون مستحيلا.
ديكتاتوران ، نفس السياسة:
بدأت سياسة الاختفاء والوصم بعد الاستقلال، عندما قام أول رئيس لتونس، الحبيب بورقيبة، بتتبع وتشكيل الجمهورية وقيمها. لقد خلق مناخا غير متكافئ حيث استبعد تماما السود. هذا اللون الذي أصبح أكثر من لون بشرة هو عقبة أمام أي محاولة للنجاح. خلال فترة بورقيبة ، منع السود من شغل مناصب السلطة وصنع القرار. لقد همشت الجنوب بشكل عام والسود من الجنوب بشكل خاص.
ليس من قبيل المصادفة أن السود ظلوا في أسفل السلم الاجتماعي، وأن تونس لم تعرف طوال تاريخها سوى وزير واحد ونائب أسود واحد، وأنه حتى في المناطق التي يوجد فيها تركيز كبير من السود، لا يوجد مسؤولون منتخبون في الانتخابات التشريعية أو البلدية. تجدر الإشارة إلى أن 10 إلى 15٪ من سكان تونس هم من السود، لكنهم غارقون في نظام يجبرهم على الخضوع لأسيادهم.
تؤكد قضية سليم مرزوق وجهة نظري. هذا الرجل الأسود الذي درس الطيران في باريس ، طلب تقديم خدماته في تونس خلال الستينيات ، لكن بورقيبة رفض طلبه بسبب لون بشرته. بعد أن اجتاحه غضبه ، حاول تشكيل حزب سياسي قائم على الدفاع عن قضية السود. لدفن هذه المحاولة، سجن مرزوق في مستشفى للأمراض النفسية حيث أمضى أكثر من 30 عاما.
ازدهر هذا التهميش المتعمد والمنهجي والمحسوب خلال الديكتاتورية في ظل نظام بن علي. 23 عاما مظلمة في تاريخ تونس، 23 عاما في ظل نظام تعذيب وعنصرية وتمييز جنسي وطبقية وفساد وكل أشكال الاستبداد، 23 عاما من الظلم وعدم المساواة حيث لم يجد السود طريقة لرفع أصواتهم، لأن رفع الصوت في ذلك الوقت كان مساويا للتعذيب حتى الموت.
خلال هذه الفترة، طالبت كل نضالاتنا بالديمقراطية. لم نختر معاركنا لأنه كان لدينا عدو واحد فقط - ديكتاتور أطفأ كل شرارة من النضال واقتلع كل محاولة للثورة.
ثورة ثم ماذا؟
لم يكن القمع من أجل لا شيء ، كانت الثورة تختمر ببطء على لهب منخفض. وأخيرا، اجتمعت آلاف الأصوات للمطالبة بالعدالة والكرامة، وهما مفهومان دفنا لسنوات. في 14 يناير 2011، صرخنا: "اخرجوا، اخرجوا، يسقط الديكتاتور"، وبمعجزة، خرج!
في ذلك الوقت كان عمري 18 عاما. تزامن بلوغي سن الرشد مع ازدهار حقوق الإنسان في تونس. لقد رأينا النور للتو ، كلاهما شاب وطموح في بداية التجربة. كانت هناك نضالات تم إحياؤها من جديد وأخرى ولدت ، بما في ذلك الكفاح ضد التمييز العنصري.
بدأت الجمعيات في رفع أصواتها ، للحديث عن واقع فظيع وظلم متأصل. في مواجهة إنكار المجتمع ، لم يكن النضال سهلا. لم يكن المجتمع ولا صناع القرار معتادين على الاستماع إلى هذه الأصوات. كانت بدايات نضالنا نوعا من الانتحار الاجتماعي. لقد اتهمنا بأننا عملاء مأجورون وخونة ومنتفعون وحتى مرضى يعانون من عقدة نقص. حتى داخل دوائر النشطاء لم يكن نضالنا موضع ترحيب. نجحت سياسة التهميش في جعلنا غير مرئيين حتى للمدافعين عن حقوق الإنسان.
في عام 2018، بعد طعن فتاة كونغولية شابة بسبب لون بشرتها، اعترف البرلمان التونسي بأن تونس ليست مدينة فاضلة وسن أخيرا قانونا ضد التمييز العنصري. وضع برلماننا قانونا لحظر جميع أشكال التمييز العنصري مع عقوبات جزائية وغرامات على:
- التحريض على الكراهية أو العنف أو الفصل أو الفصل أو الاستبعاد أو التهديد لأي شخص أو مجموعة من الناس على أساس التمييز العنصري
- نشر الأفكار القائمة على التمييز العنصري أو التفوق العنصري أو الكراهية العنصرية، بأي وسيلة.
- مدح ممارسات التمييز العنصري بأي وسيلة كانت
- التعليم أو العضوية أو المشاركة في مجموعة أو منظمة تدعم التمييز العنصري بشكل واضح ومتكرر
- دعم أو تمويل أنشطة الجمعيات أو المنظمات ذات الطابع العنصري
كان هذا هو الحال مع إلغاء العبودية، حيث يبقى هذا القانون حبرا على ورق مع غياب قرارات ملموسة تظهر إرادة سياسية حقيقية لتغيير الأمور.
نحن النشطاء المناهضون للعنصرية والمناضلون نريد تجاوز العقوبات. نحن نبحث عن حلول مستدامة. ينصب تركيزنا الأساسي على التعليم. لذلك ، ندعو إلى استراتيجية وطنية لمكافحة التمييز العنصري ، ودراسات وبحوث متعمقة حول حالة السود ، وتدريب جميع أصحاب المصلحة في عملية البحث عن العدالة ، وبرامج تعليمية لزيادة الوعي بهذه القضية بين المتعلمين الصغار ، واستراتيجية إعلامية لكسر الصور النمطية التي تم تطويرها حول السود ، وتدابير تصالحية لأولئك الذين عانوا من سنوات من التهميش ، وتكافؤ الفرص والظروف. وبما أن العنصرية تؤثر على جميع المجالات، فإن القضاء عليها يجب أن يستهدف أيضا جميع المجالات، دون استثناء.
في الختام، أود أن أقول إنه صحيح أنه في تونس لم تكن هناك جرائم قتل للسود على أيدي الشرطة كما هو الحال في الولايات المتحدة، لكن الصمت والجهل يقتلان أيضا. في حين أن العنف ضد السود لم يصل إلى نفس الدرجة من الشدة ، إلا أنه لا يزال موجودا ومرئيا للعين المجردة. من المؤكد أن الطريق طويل وحتى لو كنا نتحرك ببطء ، أعتقد أننا نسير في الاتجاه الصحيح. أنهي هذا المقال باقتباس من مثلي الأعلى ، أنجيلا ديفيس ، التي قالت ، "لم أعد أقبل الأشياء التي لا يمكنني تغييرها. أنا أغير أشياء لا يمكنني قبولها".
