Pour l'architecte et artiste Sarri Elfaitouri, repartir de zéro à Benghazi est une nécessité existentielle. Après leAprès la démolition du centre historique de la ville en mars 2023 du centre historique de la ville, il réfléchit à l'urbanisme, aux réformes sociales et à l'héritage du colonialisme en Libye.
Naima Morelli
Une tabula rasa - une table rase. Telle était l'intention derrière la démolition du centre historique de Benghazi. centre historique de Benghazi de Benghazi en mars 2023, qui comprenait plusieurs bâtiments du patrimoine colonial italien.
L'effacement n'est pas une nouveauté à Benghazi. Profondément affectée par les bombardements de la Seconde Guerre mondiale par les Alliés et l'Axela ville a ensuite été reconstruite par le royaume, qui s'est débarrassé des vestiges de l'après-guerre pour redévelopper un nouveau centre moderne. Mais ce dernier a lui aussi été détruit par la guerre civile de 2014-2018.
Une opération de reconstruction est effectivement en cours, mais du point de vue de la conservation, la démolition a détruit une grande partie de l'histoire moderne de la Libye. Si certains déplorent cette perte, d'autres tentent de considérer le processus d'effacement comme une chance de construire un nouveau récit pour le pays, d'aller de l'avant en toute légèreté, libéré du poids du passé.
"L'architecture en Libye est profondément liée au passé problématique du pays, enraciné dans des idéologies fondamentalistes, nationalistes et coloniales", explique Sarri Elfaitouri, fondateur de la Fondation Tajarrod pour l'architecture et l'art. Fondation Tajarrod pour l'architecture et l'art à Benghazi. "Il est nécessaire de reconstruire le pays en tant que réforme socioculturelle.
Ému par la destruction du centre de Benghazi après la guerre, le jeune architecte, artiste, écrivain et conservateur libyen s'est rendu compte que, tout au long de l'histoire de la Libye, la reconstruction matérielle des bâtiments n'a en fait jamais produit de changement radical dans la manière dont la culture comprend son passé.
Elfaitouri conçoit l'architecture dans son incarnation la plus élevée, à savoir un projet culturel basé sur la théorie, la recherche et l'expérimentation. Avec Tajarrod, l'objectif est de s'éloigner du mercantilisme et de la pratique traditionnelle des bureaux - ce qu'il appelle "l'accaparement du marché". L'idée est d'offrir une atmosphère propice aux jeunes architectes, artistes et étudiants pour repenser la Libye et ses bâtiments.
L'architecte s'interroge donc de facto sur les possibilités et les potentiels du Benghazi d'aujourd'hui et sur sa capacité à absorber les tragédies, les tensions, la réinvention et le changement.
Naima Morelli : Vous avez étudié l'architecture à l'université américaine de Girne, à Chypre, et êtes revenue à Benghazi en 2018. Pouvez-vous me dire comment la ville a changé au cours de cette période et ce que vous avez ressenti en étant témoin de la destruction ?
Sarri Elfaitouri : Lorsque j'y suis retourné en 2018, le pays venait de sortir de la guerre civile qui avait débuté en 2014 contre le terrorisme fondamentaliste religieux. Le vieux centre de Benghazi était considérablement endommagé, ayant été l'un des fronts les plus intenses du conflit. La ville avait presque entièrement perdu ses caractéristiques architecturales historiques dans les cendres, et pour certains, son "identité" également.
J'ai d'abord été frappé par des sentiments mitigés lorsque j'ai vu la destruction inimaginable, puis j'ai été témoin de la façon dont les citoyens déplacés de la région sont lentement retournés dans leurs maisons détruites ou semi-détruites pour les revitaliser - sans aucune aide gouvernementale ! Des bâtiments et des espaces importants ont progressivement retrouvé une certaine fonctionnalité grâce aux efforts de citoyens ordinaires, et j'ai senti la présence d'une petite volonté sociale de renaissance, alors que la zone avait été très généralement abandonnée.
Je n'étais pas particulièrement triste, même si l'état des lieux était désastreux ! Ce moment a provoqué en moi une profonde méfiance à l'égard de l'identité, de l'architecture et des architectes qui étaient manifestement impuissants face à une telle destruction, comme ils sont traditionnellement et commercialement formés à l'être. En même temps, j'ai ressenti cela comme un moment de libération, où repartir de zéro est une nécessité existentielle.
Des initiatives gouvernementales ont été lancées il y a seulement deux ans pour restaurer et rénover certains bâtiments tels que le dôme du Parlement, le tombeau d'Omar Al Mukhtar et pour transformer la cathédrale en mosquée. Toutes ces initiatives ont été prises au hasard et de manière superficielle, sans aucune compréhension critique de l'histoire coloniale problématique de la ville ni aucune vision d'une reconstruction transformatrice.
NM : À votre avis, quels sont les exemples les plus significatifs de l'architecture coloniale italienne à Benghazi qui sont encore en place ?
SE : Je dirais le palais Al Manar, en raison de son statut ambivalent de pièce architecturale à la fois intéressante et problématique. Dans sa conception, il incorpore des éléments de l'architecture islamique de ce pays, tels que le minaret et les arches, mais il le fait d'une manière qui s'harmonise avec le style architectural italien moderne.
Je trouve cela intéressant car cela montre que l'architecture italienne en Libye est inséparable de l'idéologie et de la politique coloniales. En fait, le gouvernement colonial italien a réussi à imposer une hégémonie architecturale que de nombreux Libyens ont acceptée comme faisant partie de l'identité libyenne. Mais il s'agissait en fait d'une injection architecturale orientaliste dans la culture libyenne.
Cela dit, je ne qualifierais pas nécessairement cet exemple de significatif, que ce soit de manière positive ou négative. Il est plutôt significatif pour les aspects culturels et idéologiques qui transcendent son existence matérielle et historique, ce qui est à la fois unique et alarmant.
NM : Comment le palais Al Manar a-t-il été perçu par les Libyens au fil du temps ?
SE : Le palais d'Al Manar a assumé diverses fonctions sociales et symboliques tout au long de son histoire, notamment en passant du palais des gouverneurs italiens à la demeure du roi Idres, qui a déclaré l'indépendance de la Libye depuis le palais en 1951.
Cependant, à un niveau culturel plus large, je ne peux que spéculer sur l'existence d'une division entre les personnes qui perçoivent cette architecture comme faisant partie de l'identité libyenne et les autres - la majorité, je crois - qui y sont indifférentes ou qui rejettent sa pertinence pour la société libyenne. Il y a une rupture entre l'identification à l'héritage architectural colonial, que j'appelle "contextualité coloniale", et son déni.
Plusieurs chercheurs libyens apprécient l'architecture et l'urbanisme coloniaux italiens pour les avantages sociaux et infrastructurels initiaux qu'ils ont apportés à la ville, et pour le "respect" dont les architectes italiens ont fait preuve en incorporant les "styles" architecturaux locaux - à savoir orientaux et méditerranéens, dans leurs conceptions. Ils appellent cela un "renouveau", tandis que j'appelle cela une soumission non reconnue à l'idéologie impérialiste au pire, et un aveuglement culturel au mieux.
Comme l'a dit Edward Said, l'impérialisme existe toujours.
NM : Pouvez-vous me dire comment certains des projets de Tajarrod ont abordé la signification de l'héritage colonial de Benghazi, notamment le palais Al Manar ?
SE : L'héritage colonial est une question tenace qui émerge dans tous les projets que nous menons à Tajarrod, et nous l'abordons selon trois axes principaux : pédagogique, socio-spatial et archivistique.
Dans le cadre de notre premier projet Tahafut/Incoherence en 2020, nous avons organisé un atelier pédagogique qui a débouché sur une installation urbaine et une exposition de trois jours devant le palais Al Manar, sur la place Al Khalsa/Silphium, l'ancienne Piazza XXVIII Ottobre....
Le projet visait à réparer de manière critique ce contexte colonial, à le présenter comme un espace de guérison collective d'un passé traumatisant et contre l'oubli, le déni et l'effacement. L'événement visait principalement à attirer des architectes, des artistes et des résidents locaux et à les rassembler pour discuter activement des questions de destruction, de reconstruction et d'identité dans un espace public.
Il ne s'agissait pas d'une initiative architecturale au sens traditionnel du terme, mais plutôt d'une initiative urbaine tactique, basée sur l'installation de structures lumineuses à petit budget pour façonner l'espace physiquement et conceptuellement, puis générer des mouvements et des discours à l'intérieur de celui-ci.
NM : Avec Tajarrod, vous avez participé à un projet interrégional appelé "Placeless Academy".l'Académie sans lieuqui aborde les questions liées à l'héritage complexe de l'architecture coloniale et fasciste. Pouvez-vous me dire comment vous avez travaillé sur le thème de la réévaluation de l'héritage de l'architecture moderne à Benghazi ?
SE : Nous avons choisi la rue Omar Almukhtar comme étude de cas. En réponse au projet de destruction et de reconstruction que j'ai mentionné précédemment, nous nous sommes interrogés sur la signification de la reconstruction d'une rue symbolique, d'abord construite par les pouvoirs coloniaux italiens, puis réappropriée et baptisée du nom du chef du mouvement de résistance.
Même si un projet de reconstruction réel n'est pas possible, les participants au projet ont conçu des œuvres spéculatives qui critiquent à la fois l'héritage colonial et le projet de reconstruction gouvernemental actuel.
L'une des idées intéressantes qui en est ressortie est la possibilité de redessiner une rue prototype qui pourrait représenter un symbole régional et international de la résistance, étant donné qu'il existe déjà plusieurs rues dans le monde qui portent le même nom, celui du leader du mouvement de résistance libyen.
Ces efforts visent à remodeler le récit libyen qui a été en partie construit par les pouvoirs coloniaux occidentaux et les pouvoirs politiques actuels, et par conséquent, à établir une contre-archive qui est continue, toujours renouvelée, et résistante à l'hégémonie, à la nostalgie et au déni.
NM : La population libyenne est-elle intéressée par la préservation de son patrimoine architectural face au développement et aux changements politiques ?
SE : Comme je l'ai mentionné précédemment, l'accent est actuellement mis sur la préservation, bien qu'il me semble que ce n'est qu'une idée ambitieuse de la part d'une minorité intellectuelle et culturelle d'élite, dont beaucoup avaient déjà été historiquement privilégiés et avaient bénéficié de la présence coloniale italienne dans la ville, ou en avaient bénéficié. - des marchands, des hommes politiques et des activistes.
Je ne crois pas que ce qui se passe actuellement soit un projet de développement sincère, il s'agit seulement d'utiliser l'architecture et la reconstruction comme antidotes politiques pour endormir la rage et le mécontentement de la population. Je ne pense pas non plus qu'il y ait un changement politique sérieux lorsque ce que nous vivons n'est qu'une reproduction/réorganisation des mêmes structures, discours et dynamiques autoritaires, oppressives, démagogiques et exploitantes que le régime précédent (celui de Kadhafi) avait longtemps pratiqué. La différence est qu'aujourd'hui, ces structures sont simplement perpétuées tout en étant camouflées par un récit militaire émancipateur.
Si l'on se réfère à " l'enquête complète sur les opinions des Libyens sur les valeurs ", publiée en 2015 par le Centre de recherche et de conseil de l'Université de Benghazi, et aux réalités concrètes actuelles, la population libyenne en général semble principalement préoccupée par sa survie et son épanouissement individuels, après que la dernière ambition collective (la révolution du 17 février en 2011) les a " abandonnés ". La préservation du patrimoine architectural apparaît trop non seulement comme un luxe que les Libyens ne peuvent pas se permettre, mais aussi comme une régression qui n'a pas de sens pour eux.
On pourrait en déduire qu'il existe actuellement une intense contradiction dans la culture libyenne. D'une part, il y a un désir féroce d'effacement radical et de rupture avec les traces construites/matérielles du passé, qui se traduit par la négligence et l'abandon de l'esthétique, des costumes et de l'architecture traditionnels. D'autre part, une tendance à ne reproduire que les anciens systèmes de valeurs sociales et politiques, avec tous leurs dysfonctionnements et leurs corruptions.
