Entrevistas con los cineastas Hasan Oswald y Amjad Al Rasheed sustentan este repaso a tres películas sobre Oriente Medio en el Festival de Cine 2024 de Human Rights Watch, que se proyecta en Londres del 14 al 24 de marzo. Las películas sobre la mujer desmienten la afirmación de que el empoderamiento de la mujer en Oriente Medio es una construcción teórica "deseada".
Malu Halasa
En el Festival de Cine de Derechos Humanos de Londres de este año, tres nuevas películas sobre y desde Oriente Medio muestran la vida real de las mujeres. En el documental Medihael director Hasan Oswald narra el extraordinario viaje personal de una adolescente yazidí rescatada de la esclavitud del ISIS y devuelta a la vida. El largometraje Inshallah a Boydirigido por Amjad Al Rasheed, cuenta la historia de una mujer jordana de clase media, aparentemente normal, que lucha contra las leyes patriarcales y religiosas que amenazan con arrebatarle a su hija y su hogar. La última de las tres es Una revolución sobre lienzoque investiga el paradero de 100 cuadros desaparecidos del artista iraní Nicky Nodjoumi. En 1980, después de que los cuadros se expusieran en Teherán, fueron atacados y considerados "traicioneros". En este documental familiar, realizado por la hija de Nicky Nodjoumi, Sara, y su marido, Till Schauder, se trazan importantes paralelismos entre las protestas de 1979, que derrocaron al Sha, y el actual movimiento "Woman Life Freedom".
Cada una de estas películas demuestra que la emancipación de la mujer en Oriente Medio ya no es una construcción teórica "deseada". Se ha incorporado a las vidas documentadas y a las historias populares que los cineastas insisten en contar al público de dentro y fuera de la región: historias que la gente quiere oír.
¿A quién pertenece la Historia?
En el documental se emplean diversas técnicas de filmación, desde amplias imágenes captadas por drones de campos de tulipanes silvestres y ovejas que deambulan por la naturaleza salvaje del Kurdistán iraquí hasta los claustrofóbicos métodos de cámara oculta utilizados en Al Hol, un campo de refugiados sirio y bastión del ISIS en el que aún viven yazidíes esclavizados. Mediha. La más conmovedora es la cámara en mano, temblorosa, rodada por Mediha, de 14 años, mientras recorre los remotos parajes de las afueras del campamento yazidí del Kurdistán iraquí donde vive. Aunque su comunidad conservadora le dice que no hable de su cautiverio de cuatro años como esclava del ISIS, que comenzó cuando tenía diez años, aprovecha la soledad y la cámara para desahogarse.
La decisión de darle la cámara a Mediha fue un experimento del cineasta Hasan Oswald que cambiaría el rumbo y la naturaleza de su documental. Había ido al Kurdistán iraquí para rodar una película sobre el genocidio yazidí y unas 3.000 personas que aún permanecen cautivas del ISIS, a través de lo que él describe como "una lente documental clásica". Sin embargo, un taller fotográfico dirigido por la productora Annalies Mecca con mujeres y niñas rescatadas, llamó la atención de un joven que se quedó a hacer preguntas. Había servido como soldado del Califato con su hermano antes de que ambos fueran liberados. Los cineastas, intrigados, fueron a la furgoneta camper de su familia y en un rincón Oswald se fijó en una joven sonriente y tímida.
Oswald continúa la historia en una llamada de Zoom desde donde reside en Nueva York: "Desgraciadamente, hay cientos de estas chicas en el campamento, y en mis cuatro años yendo y viniendo allí, no son como Mediha: algo brillaba en ella. Tenía esa chispa. Desde el primer día, fue la que más interés mostró por el rodaje y la cámara".
Las imágenes que grabó de sí misma "hablando con elocuencia y belleza sobre algo de lo que nunca antes había hablado" convencieron a Oswald. "Enseguida supimos que Mediha iba a tener las riendas de esta historia".
Documentalista de gran experiencia, ha trabajado en numerosas películas de actualidad. Su primer documental Alto amor fue premiado. Mediha es sólo su segunda película independiente, pero ya estaba pensando en alterar "la dinámica de poder entre el director y el participante en la película. Siempre ha estado injustamente en la balanza director y cineasta; hacemos lo que nos da la gana. Así que partí con la idea de experimentar cediendo la cámara a los participantes".
Otras imágenes de archivo del documental continúan esta exploración de quién es el dueño de la historia y qué relatos sobrevivirán para la posteridad. Algunas de las imágenes más escalofriantes de Mediha son imágenes de archivo de teléfonos inteligentes, grabadas por combatientes del ISIS, en las que aparecen ellos mismos y sus camaradas bromeando ante la cámara en mercados de esclavos. Oswald había estado trabajando con otro de Medihas productores de documentales, Alexander Speiss, en la película de National Geographic de 2017, Infierno en la Tierra: la caída de Siria y el ascenso del ISIScuando se encontró por primera vez con este material.
"Así que por desgracia... bueno, por suerte, supongo, para los cineastas", la importancia no pasa desapercibida para Oswald: "[ISIS] grabó sin parar como una forma de propaganda. Hay montones y montones de material de archivo sobre lo que hicieron".
Esto contrasta fuertemente con la escasez de material visual sobre la familia de Mediha. Cuando el ISIS atacó las aldeas yazidíes quemó "prácticamente todo", observa el documentalista. Como Mediha y sus hermanos confirman en la película, ni siquiera ha sobrevivido una fotografía de su madre.
El director continúa: "Tuvimos suerte de conseguir esa única cinta de boda de la familia. Así que las imágenes de archivo yazidíes son limitadas, mientras que las del ISIS son abundantes".
Afaf, la tímida y joven novia que es la madre de Mediha, mira fijamente el vídeo de la boda. Su rostro persigue el resto del documental. A día de hoy, sigue retenida por el ISIS y no sabe si sus hijos sobrevivieron al ataque. A través de una red de rescatadores yazidíes, Oswald se entera de que Afaf podría estar en el campo de refugiados de Al Hol. Cruza la frontera con Siria con la esperanza de encontrarla.
Oswald y la rescatadora yazidí, la doctora Nemam, que le lleva allí, pronto se enteran por un informador dentro del campo de que Afaf se ha mudado. Tiene un nuevo nombre y los hijos que ha dado a luz -desde su esclavitud- le dificultan aún más el regreso a su comunidad. Estos niños, no reconocidos por el Estado iraquí, serían tratados como parias. Muchas mujeres yazidíes esclavizadas no quieren o no pueden abandonar a sus hijos al control del ISIS en los campos. Esta historia también arroja luz sobre la trágica situación de Shamima Begumque perdió su nacionalidad británica. A ella y a sus hijos se les ha impedido regresar al Reino Unido y permanecen en un campo de refugiados sirio.
En el caso de las mujeres yazidíes violadas por el ISIS, las autoridades religiosas tuvieron que emitir una fatwa para permitirles regresar a sus comunidades. Los yazidíes son "una cultura etnorreligiosa conservadora", explica Oswald, "pero a su favor hay que decir que ese cambio había comenzado, y en cierto modo lo vimos con Mediha. El tío Omar [su tutor] no dudó en dejarla trabajar en esta película". Aunque a sus dos hermanos también se les dice que no hablen de sus experiencias, en el documental es obvio que se les permite más libertad. Por ejemplo, pueden ir a nadar, mientras que las niñas y las mujeres están atrapadas en casa con los demonios de su secuestro y los abusos sexuales rondando sus cabezas.
Mediha lucha contra ese futuro. En la película alude a menudo a sus propias luchas contra la depresión y la ansiedad. Curiosamente, un gran avance se produce en una clínica de genocidio. Tras revisar cientos de fotografías de combatientes del ISIS, por fin es capaz de identificar a su captor. Sólo entonces las autoridades podrán procesarlo, si es que lo encuentran. Independientemente de que se produzca o no el procesamiento, la expresión de la adolescente al descubrirlo y la sensación de haber cerrado el caso son inconfundibles. Sin embargo, hay relativamente pocos finales felices en una historia como ésta.
Este documental también nos muestra imágenes de otro yazidí salvado del ISIS. El grupo había secuestrado al hermano menor de Mediha cuando aún era un niño pequeño. Ahora, con cinco o seis años, se lo devuelven al tío Omar de la familia del ISIS que lo había estado criando en Turquía. Al atardecer de la primera noche de regreso, después de toda la emoción de volver con "su gente", el niño sufre un colapso de proporciones catastróficas. Solloza por su solloza por su madre, no por Afaf, a la que no recuerda, sino por la mujer que normalmente dormía con él y le besaba hasta que se quedaba dormido. Sólo su hermana mayor, Mediha, habla el idioma que ahora conoce: el turco. La extrañeza, la desconfianza y el miedo son algo que todos y cada uno de los niños de esta familia experimentaron a su regreso. No volvían al hogar que una vez conocieron, es decir, un pueblo yazidí, ahora abandonado. Volvían a una autocaravana que pertenecía a su tío.
Cuesta imaginar que un cónyuge tan compenetrado con la vida matrimonial tenga una existencia secreta que se desvela tras la muerte. Aunque había pistas. En la escena inicial de Inshallah a Boyla protagonista femenina, Nawal, interpretada por Mouna Hawa, insiste a su marido, evidentemente cansado. Necesitan repetir lo de la noche anterior si quieren aprovechar su fertilidad óptima en su ciclo mensual e intentar tener un bebé. Después de que él muera esa noche mientras duerme, Nawal se entera de que su marido había dejado su trabajo hacía meses sin decírselo. Una misteriosa llamada no deja de sonar en su móvil, que según la ley jordana ella no puede desbloquear porque no es la propietaria del teléfono. Tampoco sabía que su marido se había retrasado en los pagos a su hermano por el dinero que le había prestado para su camioneta.
Peor aún es su negligencia a la hora de firmar documentos oficiales. Estos documentos habrían demostrado que el producto de la venta de las joyas de oro de Nawal y su salario como cuidadora en un hogar de la alta burguesía de Ammán se habían destinado a la compra de su casa. Más que cualquier aventura extramatrimonial que pudiera haber tenido, este descuido significa que sus suegros pueden vender legalmente el apartamento de Nawal. Además, podrían reclamar una parte significativa que podría dejarla a ella y a su hija sin hogar. Si vuelve a casarse, tienen derecho legal a asumir la tutela de su hija.
¿A quién pertenece el cuerpo de las mujeres?
Inshallah a Boy es realismo social convincente. Amjad Al Rasheed, director primerizo, se encuentra en Francia, donde se ha estrenado la película. Me cuenta, de nuevo a través de Zoom, que un pariente cercano suyo había estado en una situación similar a la de Inshallah personaje de Nawal. "En ese momento se me pasaron por la cabeza muchas preguntas. ¿Es posible que una mujer diga 'no' en la sociedad árabe, 'no' a todas esas normas y tradiciones? ¿Qué opciones tiene, qué haría? De ahí surgió la historia de Inshallah un niño."
Aunque su película está firmemente arraigada en la sociedad jordana y se rodó en los barrios ricos y populares de Ammán, Al Rasheed no tardó en darse cuenta de que la historia resonaba en los no árabes, cuando buscó financiación para la película en Europa y el mundo árabe. Después de proyectar la película en Europa, las mujeres del público se le acercaron y le dijeron que la situación de las mujeres era diferente en cada país, pero que las dificultades a las que se enfrentaban eran las mismas.
"Esa era mi intención", asiente el cineasta. "No decir que esta religión o sociedad es mala, sino que todos estamos en el mismo lugar. Creo que si hay una mujer que sigue luchando en un país, ninguna de las mujeres es libre todavía".
¿Qué? ¿Está diciendo que es feminista?
Responde con una sonrisa: "Eso espero. En nuestras sociedades modernas, un hombre que no es feminista es un hombre que vive en la Edad Media".
Inshallah a Boy es una película tensa y llena de sorpresas. La historia también describe tanto la desigualdad social como las distintas expectativas de poder de cada mujer sobre su propia vida. Estas diferencias se hacen patentes en el privilegiado hogar cristiano donde Nawal, de clase trabajadora musulmana, cuida de la abuela de la familia, una matriarca golpeada por el Alzheimer. La nieta de la mujer, Lauren, interpretada por Yumna Marwan, está insatisfecha en su matrimonio con un hombre que juega. Se siente desamparada; atrapada en un matrimonio sin amor e inestable, ahora está embarazada.
Nawal también está cada vez más desesperada. Estar embarazada es lo único que retrasará el proceso judicial que adjudicará su legítima herencia a su familia política. Si estuviera embarazada de un varón, ella, su hija y su hogar se salvarían porque el hijo varón heredaría las propiedades y posesiones de su padre.
El problema es que Nawal no sabe si está embarazada. Lauren accede a hacerse una prueba de embarazo en nombre de Nawal, cuyos resultados Nawal podrá entregar al tribunal. Pero Lauren sólo lo hará si, después, Nawal la ayuda a abortar.
Ghadeer Ahmed "Relato sobre el aborto: En nuestro terrenopublicado en The Markaz Review, describe los peligros a los que se enfrentan las mujeres que buscan abortos ilegales en Egipto. Lo mismo ocurre en otros países de Oriente Próximo. ¿Cómo reaccionó la gente, le pregunté a Al Rasheed, cuando les dijo Inshallah a Boy iba a incluir una escena en una clínica de abortos ilegales?
Se ríe: "No se lo dije a nadie". Para él y su coguionista, Rula Nasser, el aborto era la progresión natural de la historia. Señala que cuando la película aún estaba en desarrollo, hizo gran parte de su investigación ganándose la vida haciendo vídeos corporativos para ONG en Jordania. Fue entonces cuando "conoció a mujeres de diferentes estratos sociales y religiones, y todas son luchadoras y fuertes. La mayoría de los problemas de sus vidas vienen de un hombre en sus vidas. Todas se sienten el eslabón más débil de la sociedad. Por eso insistí en mostrar diferentes clases y religiones en la película.
"En el caso concreto del personaje de Nawal, no quería retratarla como una víctima. Es una víctima [por las circunstancias en su contra], pero no actúa como tal". Contrastó su personaje con el de Lauren. Lauren era como esas jóvenes que la cineasta conocía en Ammán que habían estudiado en el extranjero y pensaban que estaban por encima de las presiones sociales a las que se enfrentan mujeres como Nawal. Sin embargo, la última vez que vemos a Lauren en la película, está totalmente destruida por el aborto. Su madre está tan enfadada con Nawal por acompañar a Lauren a la abortista que pierde su trabajo y acaba en una situación más precaria.
Inshallah a Boy recibió financiación de la Comisión Real Jordana de Cineque también apoyó la película de Tina Shomali AlRawabi School for Girlsde Tina Shomali, la serie de Netflix que ya va por su segunda temporada. Entre Inshallah de Inshallah y los temas de autolesión y trolling en las redes sociales de Rawabi Girlsel Fondo Cinematográfico no rehúye los temas de actualidad. Y Al Rasheed añade que el público moderno tampoco. En el estreno de Inshallah a Boy en el Festival de Cine del Mar Rojo de Arabia Saudí, el público aplaudió y gritó al reconocer los problemas de sus vidas que la primera película de Al Rasheed describe.
¿Dónde están los cuadros?
El artista Nicky Nodjoumi conoció a su futura esposa Nahid Hagigat cuando ambos eran estudiantes de arte en Teherán. Los dos fueron a estudiar a Estados Unidos y se implicaron, sobre todo Nodjoumi, en el movimiento contra la guerra de Vietnam. Cuando la gente se echó a la calle contra el Sha, dejó a su mujer y a su hija pequeña, Sara, en Estados Unidos, regresó a Teherán y participó activamente en las protestas. En 1979, los izquierdistas, comunistas y laicos fueron indispensables en la revolución iraní que derrocó al Sha. El ayatolá Jomeini había prometido que el pueblo iraní no tenía nada que temer de un gobierno religioso y que las mujeres no perderían sus derechos. Sin embargo, una vez que el Sha huyó del país, comenzaron las intimidaciones, los asesinatos y los encarcelamientos; las mujeres perdieron todos sus derechos.
En 1980, una exposición de 100 cuadros de Nodjoumi, Informe sobre la Revolución, se inauguró en el Museo de Arte Contemporáneo de Teherán. La imaginería alegórica ha sido el pilar de la obra de Nodjoumi hasta nuestros días, pero en esta ocasión ofendió tanto a los islamistas que irrumpieron en el museo y clausuraron la exposición. la exposición. Nodjoumi ya había sido detenido y amenazado anteriormente. Huyó del país después de que una voz por teléfono le dijera que su vida corría peligro.
Una revolución sobre el lienzo documenta el furor en torno a la exposición y la repentina desaparición de los cuadros supuestamente "controvertidos". Aparentemente, no había mucho de lo que partir: recortes de periódico, la memoria de Nodjoumi, ahora octogenario, y los recuerdos de algunos amigos y fuentes en Teherán, cuyas identidades, rostros y voces se disimulan en la película. Aun así, gracias a una minuciosa investigación, los realizadores descubren un rastro que conduce a los amigos del artista hasta el sótano del Museo de Arte Contemporáneo de Teherán, donde existe un tesoro de obras perdidas, consideradas "degeneradas" por el régimen. Entre las serigrafías de Andy Warhol Mao se encuentran los cuadros desaparecidos de Nodjoumi.
Pero eso es sólo una parte de la historia del documental, la segunda película dirigida por Sara, la hija de Nodjoumi, junto a su marido Till Schauder. Otro aspecto inquietante de la película es cómo la vida y el arte de Nicky Nodjoumi se han visto formados por la alargada sombra de los acontecimientos políticos en su país, las ramificaciones de una vida en el exilio y las presiones sobre su familia.
En 1980, Sara Nodjoumi tenía siete años. Ronald Reagan acababa de llegar a la presidencia. Como ella misma cuenta en un comunicado de prensa, "Mi padre volvía de una 'revolución' en Irán que se había propuesto documentar en sus cuadros. Yo oía palabras como 'prisión', 'latigazos', 'huida', 'supervivencia'. Oía hablar de una "exposición" que había sido objeto de vandalismo, de un "artículo periodístico condenatorio" y de la necesidad de escapar del país. Recuerdo a mi madre haciendo llamadas frenéticas a estadounidenses influyentes a los que apenas conocía, suplicando un visado para que mi padre pudiera salir de Irán. Parecía que su vida se paralizaba y yo no entendía por qué".
Nicky Nodjoumi está considerado uno de los artistas iraníes más importantes de su generación. En muchos sentidos, aunque no en la ejecución, es continuador de la crítica sardónica al poder que se refleja en los icónicos dibujos a pluma de tinta de Ardeshir Mohassess (1938 -2008). Los grandes y coloridos cuadros de Nodjoumi, que muestran mujeres desnudas con chador parcial, hombres trajeados con máscaras de animales y la figura recurrente del Arlequín, exploran la ambición descarnada y la naturaleza corruptora del poder. A veces Una revolución en el lienzo equivale a una visita íntima al estudio de un artista. Nodjoumi traza una cuadrícula en grandes lienzos y empieza a pintar.
Como todas las familias de inmigrantes, él y su esposa Nahid Hagigat, artista por derecho propio, lucharon por ganarse la vida. Al final, ella dejó el arte para mantener a su familia (volvió a pintar en los años 90). Las tensiones en el matrimonio eran demasiado grandes y acabaron separándose. Las lágrimas pueden ser reveladoras; tanto Hagigat como su hija Sara lloran en la película por esta tensa y compleja historia familiar. Para Nodjoumi, la tragedia sigue siendo la gente y el país que dejó atrás. Su expresión se llena de una emoción parecida a las lágrimas cuando él y Sara se sientan juntos frente a la pantalla de un ordenador y miran un retrato familiar formal de los Nodjoumis tomado en Kermanshah, cuando el artista era adolescente. Todos visten sus mejores galas en lo que parece ser una fotografía tomada por un fotógrafo de estudio. Fue tomada antes de que la Kodak Instamatic llegara a Irán.
Nodjoumi señala a cada uno de sus hermanos y hermanas y cuenta sus historias, sobre una muerte inesperada o una trágica adicción. Sus padres también están ahí, mirando fijamente a la cámara, congelados en el tiempo.
Desde el Teherán político recreado en el estudio de un artista en Brooklyn, hasta Ammán y el Kurdistán iraquí, las películas sobre y procedentes de Oriente Medio en el festival de cine Human Rights Watch 2024 revelan facetas de la experiencia que conmocionarán, gratificarán y conmoverán incluso al público más endurecido. Y eso incluye a muchos que piensan que ya conocen la región.
