في هذه الأيام، وفي ظل الهجمات المتفشية على الفكر في كل مكان، أصبح تدريس النظرية ضرورة أخلاقية حيوية بالنسبة إلى المثقف العام الذي يمكنه التحدث في العديد من المجالات.
ديبورا كابشان
عندما كنت طالبة في أوائل الثمانينيات، التحقت بالجامعة في مدينة نيويورك بمساعدة المال الذي جنيته من العمل في سلسلة من المطاعم الفرنسية، لا كريب، ولا بون سوب، ومطعم آخر لا أتذكر اسمه الآن. كنت طالبة للأدب في جامعة نيويورك، تخصصت في اللغة الفرنسية، في وقت حيث كانت تلك الجامعة في الأساس عبارة عن مدرسة خارجية ميسورة التكلفة (وليست مؤسسة باهظة التكلفة كما أصبحت الآن).
كنت مستقلة تمامًا عندما كان عمري 18 عامًا، حيث قمت بتقديم نموذج W2 (الخاص بالدخل والضرائب) الخاص بي، وبالتالي تلقيت الحد الأقصى من المساعدات المالية من حكومات الولاية والحكومات الفيدرالية. ولكن كان لا يزال يجب عليَّ دفع إيجار الاستوديو الخاص بي في شارع الشارع السادس الشرقي ودفع فواتير الكهرباء والماء وشراء طعامي. لقد أتاح لي العمل في المطاعم الفرنسية زيادة دخلي من خلال ممارسة لغتي الفرنسية مع الموظفين الأجانب. كنت أعمل ثلاث ليالٍ في الأسبوع، أقرأ ستندال وبودلير ورامبو أثناء فترات الراحة، وأستمتع بأفلام الموجة الفرنسية الجديدة في أيام إجازتي.
في الثمانينيات، كانت الشهادة في الأدب أيضًا، إن لم يكن في المقام الأول، شهادة في النظرية الاجتماعية، وكان المثقفون الفرنسيون المعاصرون هم أكثر من أثر عليَّ: بارت، وسيكسوس، ودريدا، وفوكو، وإيريجاراي، ولاكان، بالإضافة إلى بوفوار وسارتر. وفي وقت لاحق اكتشفت بورديو، وباشلار، وبرغسون، وكريستيفا، وليفيناس، وليفي شتراوس، وليوتارد، وميرلو بونتي. لقد أثارتني الأفكار الواردة في هذه النصوص الفلسفية والتحليلية النفسية، ليس فقط بسبب استخدامات مؤلفيها الجديدة والإبداعية للغة، ولكن أيضًا بسبب كيفية تعامل هؤلاء المفكرين مع العالم المعاصر، وتوفير طريقة لفهم السلطة والسلطة الأبوية. كانت النظرية الاجتماعية طريقة فكرية للتعرف على الروايات التي تشكل المجتمع والأفراد داخله.
أصبحت مدمنة على كتب النظرية، ألتهم كل ما أستطيع التهامه. لم أكن أعرف عندما كنت أسير في قاعات المبنى الفضي في العام 1982 أنه سيتم تعييني كأستاذة هناك بعد 30 عامًا (بعد العمل لعشر سنوات في جامعة تكساس)، وأتابع تدريس الأفكار التي التقيت بها قبل عقود.
مثل لوحة غوغان ،"من أين نأتي؟ ماذا نحن؟ إلى أين نحن ذاهبون؟" تطرح النظرية أسئلة كبيرة. من الكلمة اللاتينية، theria أي "أن ترى"، تسمح لنا النظرية بالرجوع إلى الوراء ومراقبة الحالة الإنسانية وانتقاد الأيديولوجيات ووجهات النظر التي تعمي كل واحد منا عن تحيزاته وأيضًا عن وجهات نظر الآخرين. تمنحنا النظرية الأدوات اللازمة للتعرف على ما لا نعرفه، ولتنمية ما يمكن أن نكون عليه إذا أصبحنا أكثر وعيًا.
لكن النظرية غالبًا ما تكون غير مفهومة، حتى بالنسبة لمن يقرأون الأدب جيدًا. إنها مليئة بالمصطلحات والجمل الطويلة، بطول فقرة كاملة. عندما كنت شابة، كان جزءًا من مهمة قراءة النظرية هو القدرة على الدخول في غربة لغتها والصراع مع الكلمات، حتى أجد المفتاح الذي يفتح المفاهيم ويضيء عقول الأدباء والواقع الذي يعكسونه. لكن نظرية التدريس علمتني شيئًا آخر: ضرورة الترجمة، والحاجة الحيوية لمثقف عام يمكنه التحدث عن العديد من المجالات.
لقد استمتعت كثيرًا بتدريس بورديو، على سبيل المثال، شرح مفهومه عن الهابيتوس. من الجذر الهندو-أوروبي البدائي، ghabh، "يعطي أو يستلم"، يعتمد بورديو على دلالاته اللاحقة، "يمتلك، يحتفظ، يرتدي، يسكن، يعيش، يتعامل مع". لكن الصدى الأبرز، بالنسبة للناطقين باللغة الإنجليزية على الأقل، هو الكلمة المتأصلة في اللاتينية: "habit"، كما في شيء يفعله المرء بانتظام، بلا تفكير. طبيعة أخرى من نوع ما، ممارسة.
بكلماته الخاصة، يعرِّف بورديو الهابيتوس بأنه "الهياكل المهيكلة المستعدة للعمل كهياكل هيكلية". هل يمكن لأحدكم أن يساعدني من فضلكم؟ للوهلة الأولى، يبدو هذا وكأنه حشو، لكنه في الواقع أبسط من ذلك: الهابيتوس هو الثقافة التي نعيش فيها، الماء الذي تسبح فيه الأسماك. نحن لا نرى ذلك. لا يمكن إدراكه، لكن ممارساتنا تخلقه في كل لحظة. إنه شيء مشترك، لكنه يُسن بشكل فردي. إنه يصنعنا، ولكننا نعيد إنتاجه دائمًا أيضًا. يشرح مفهوم الهابيتوس العلاقة الدقيقة بين الاجتماعي والفرد، بين العقل والجسد، بين ما يتحدد لنا (ما يسميه الدين "القدر") وما نخلقه (الإرادة الحرة، الفاعلية). تفترض العادة أن الإنسان يُولد في عالم معطى بالفعل: الطبقة، والدين، والعرق، والمعايير الجنسية، والطريقة التي نأكل بها ونلبس، وما نرغب فيه، لكنه لا يمنع إمكانية التحول، والخروج من الهيكل. بعد كل شيء، هناك تغيير. ومن أجل تفعيله، يجب أن نبدأ برؤية الشبكات التي أوقعتنا في المقام الأول وتواطئنا في نسجها.
كان هناك العديد من المفاهيم الأساسية التي استخرجتها من النظرية الاجتماعية واستخدمتها في تدريسي. ربما تكون استعارة فوكو لسجن البانوبتيكون هي الأكثر شهرة. مأخوذة من دراسة جيريمي بنثام عن السجن الدائري، حيث لا يعرف السجناء أبدًا متى كان الحراس يراقبونهم، أظهر فوكو أن الهيمنة تعمل بشكل أفضل عندما يتولى المهيمَن عليهم مهمة ضبط أنفسهم، ما يستوعب أنظار أصحاب السلطة؛ سواء أكانوا حراس السجن، أو الدولة نفسها، أو المعايير الثقافية والجنسانية التي تهدف إلى التحكم في هويتنا.
ما تعلمته من خلال تدريس هذه النصوص وغيرها من النصوص الصعبة في كثير من الأحيان، هو أن المثقف العام هو في المقام الأول مترجم. (فعل رولان بارت هذا في مقالاته، حيث تناول ممارسات الحياة اليومية - شرب الخمر، والمصارعة، والإعلان - وكشف عنها باعتبارها أساطير ثقافية). النظرية الاجتماعية هي لغة، ولا يوقع عليها إلا أولئك الذين يريدون تعلمها. ولكننا نخطئ إذا تحدثنا، بمجرد أن نتقن اللغة، إلى المبتدئين فقط. في العام 2023، ومع تراجع القراءة، وتضاؤل مدة التركيز، وتعرض نظرية العرق النقدية للهجوم، يصبح هذا الأمر خطيرًا بشكل خاص.
إن كتابة قائمة أسماء هو أمر يمكن للمرء أن يفعله من الناحية النظرية: باشلار، بارت، بوفوار، برغسون، بورديو. هذه هي درجة البكالوريوس في مبادئي الشخصية. (لمزيد من المنظرين المعاصرين للعرق والجنس والبيئة، لنذكر كارين باراد، وجين بينيت، وسعدية هارتمان، ودونا هارواي، وفريد موتن. وفي فرنسا، برونو لاتور، وكاثرين مالابو، وجان لوك نانسي، وجاك رانسيير، وميشيل سيريس) "من الناحية النظرية"، يمكن للمرء أن يكتب قائمة أسماء عند الحديث عن الفلسفة، لأنه من المفترض أن يكون القارئ قد قرأ بعمق في التقليد الفلسفي، ويرى أن لكل اسم صدى مع أفكاره وتاريخه، وهذا هو بالضبط سبب كونه خطابًا مغلقًا. من الناحية النظرية، يمكن للمرء أن يكتب الأسماء والكنايات، بينما يكون الخطاب العام متحذلقًا. وهذان نوعان مختلفان، تحكمهما قوانين مختلفة.
ولكن، كما يشير دريدا، فإن قانون النوع الأدبي يجب أن يتم تجاوزه. حدود النوع، مثل حدود أي فئة (امرأة/رجل، أسود/أبيض، طبيعة/ثقافة) لا تصمد. إن الترجمة تعني التعدي على الحدود، وتجاوز الحدود، والتعرف على عوالم متعددة وجعلها، إن لم تكن شفافة، مفهومة بشكل متبادل.
لقد أصبحت الآن بعيدة للغاية عن طاولات المطاعم الفرنسية. من ناحية أخرى، هذا هو ما شكَّل مؤسستي: الطبقة العاملة، المتنقلة للأعلى، المتعطشة لخلق عوالم لا أستطيع الوصول إليها إلا من خلال التعليم. قادت النظرية الاجتماعية الطريق إلى الأمام وإلى الخارج. في هذه الأيام، أصبحت الهجمات على المثقفين في كل مكان، إنها خطيرة، تنذر بالاتجاهات المناهضة للديمقراطية والمؤيدة للفاشية في نهاية المطاف. في مثل هذا العالم، لا تُعد ترجمة الأفكار إلى سجلات أخرى بمثابة استهتار، ولكنها حرفة بارعة وضرورة أخلاقية. النظرية الاجتماعية، بما في ذلك نظرية العرق النقدية، ضرورية مثل التنفس. لكن تدريب الطلاب على ترجمة الأفكار والهابيتوس الخاص بهم يجب أن يكون جزءًا من المنهج الدراسي لكل مؤلف.
