لا يوجد مثقف عام لديه هالة مثل فيروز. مع أكثر من 1000 أغنية و 20 مسرحية موسيقية وثلاث أفلام، تواصل المغنية تشكيل السياسة والحياة والمواقف تجاه "الوطن" في الشتات العربي. ننشر هنا مقتطفًا حصريًا من كتاب ديما عيسى الجديد.
ديما عيسى
في خضم موجات الأحداث المضطربة في جميع بلاد العالم العربي منذ كانون الثاني/يناير 2011، ومع الأخذ في الاعتبار المواقف تجاه العرب في العالم الغربي منذ 11 أيلول/سبتمبر 2001 (وربما قبل ذلك)، لا يمكن لفيروز إلا أن تكون أكثر أهمية. من خلال أغانيها، تقدم فيروز لمستمعيها مساحة للانخراط فيها والتفكير في الماضي، ولكن مع إفساح المجال للحاضر والمستقبل. في أعماق اقتصاد متداع وحكومة احتيالية ووباء عالمي، دمر انفجار مرفأ بيروت في لبنان في 4 أغسطس 2020. يقدر الانفجار بما يعادل 1000 إلى 1500 طن من مادة تي إن تي - عُشر قوة القنبلة الذرية التي أسقطت على هيروشيما - وقتل المئات وشرد الآلاف وألحق أضرارًا بالغة بالمباني والمنازل والممتلكات داخل دائرة نصف قطرها ستة أميال. دخلت البلاد في حداد. وما زاد الطين بلة، أن الحكومة اللبنانية لم تتحمل أي مسؤولية، أو حتى علقت على الفظائع التي وقعت، ما أثار المزيد من الغضب والإحباط بين السكان المنهكين بالفعل.
بعد أسابيع من الانفجار، قام الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون بزيارة إلى لبنان. كانت أول زيارة رسمية له إلى منزل فيروز، حيث منحها وسام جوقة الشرف الفرنسي، وهو أعلى تقدير فرنسي. اعتبرت الزيارة رمزية، وتقييمًا ذا حنين للبنان الذي غنت من أجله طوال حياتها. لبنان مفعم بالأمل وشاعري ورومانسي، في تناقض صارخ مع لبنان اليوم، الذي كان فاسدا ومكسورا ومليئا باليأس. والأهم من ذلك، أظهرت الجائزة قوة فيروز، ومكانتها الرمزية، ما دافعت عنه وما تعنيه، ليس فقط للبنان ولكن أيضًا لمستمعيها في جميع أنحاء العالم.
من خلال وضع الشتات العربي في الدوحة ولندن في مقدمة هذه الدراسة، أقوم بالتحقيق في الدور الذي تلعبه موسيقى فيروز في حياة العرب، مع تسليط الضوء في الوقت نفسه على الظروف التي تشكل تجاربهم في الشتات.
•
منذ أواخر العام 1990 شهدت قطر وعاصمتها الدوحة عددًا من التغييرات الهيكلية والاقتصادية والاجتماعية السياسية التي حولت المناظر الطبيعية الرملية المسطحة إلى ناطحات سحاب حديثة ومباني متلألئة. ولعل المدرسة اللبنانية في الدوحة تمثل التحولات السريعة التي تحدث عبر شبه الجزيرة الصغيرة، وهي مبنى حديث أقيم على ما كان في يوم من الأيام صحراء قاحلة. وسط الثرثرة والخطوات الثقيلة والوجوه الناعسة، يُسمع صوت فيروز عبر مكبرات الصوت في الهواء الطلق في المدرسة، ويرحب بالطلاب وأولياء الأمور كل صباح.
نفذت منى، أم قلقة ذات 45 عامًا، هذه المبادرة بعد أن أوصلت أطفالها إلى المدرسة ذات يوم، رأت رجلين مندمجين في جدال ساخن حول السياسة اللبنانية في موقف السيارات، "ركبت سيارتي وبدأت أستمع إلى فيروز. قلت لنفسي، أووف، إذا استمعا إليها، فأنا متأكدة من أنهما لن يختلفا،"تقول بجدية.
في وقت لاحق من بعد ظهر ذلك اليوم، كتبت منى رسالة بريد إلكتروني إلى وليد، مدير المدرسة، تشرح فيها ما رأته في الصباح، واقترحت حلًا: تشغيل أغاني فيروز بينما يقوم الآباء بتوصيل أطفالهم من الساعة 7 إلى 7:30 صباحًا.
قبل وليد بسرعة، بالنسبة إليه كانت فرصة "للحفاظ على التراث اللبناني" في بيئة العولمة التي اعتقد أنها تدفع جيل الشباب إلى الابتعاد عن "الثقافة العربية واللغة العربية". إن فكرة تذكير الآباء والأطفال بفيروز، وما تمثله، هي في حد ذاتها شكل من أشكال بناء الهوية التي لم يرغب وليد ومنى في أن يكونا جزءًا منها فحسب، بل كانا حريصين أيضًا على مشاركتها مع الآخرين في مجال نفوذهما. من خلال اختيار تشغيل أغاني فيروز بوعي، شرعت منى ووليد في بناء مساحة فعالة استراتيجيًا لتشجيع "العروبة" والتفاهم السياسي، ولكن أيضًا للتعويض عن أي قصور في تحقيق أي من الهدفين.
الاعتماد... على مفهوم فالتر بنيامين عن "الهالة" مهم من أجل فهم كيف يمكن أن يحدث "الاكتشاف وإعادة التشكيل" في ظروف جيوسياسية مختلفة. في العمل الفني في عصر الاستنساخ الميكانيكي (1936)، يجادل بنيامين بأن تطور التكنولوجيا أدى إلى فقدان "الهالة"، حيث لم تعد الأعمال الفنية ترى في مجملها المادي والزمني. بالنسبة لبنيامين، فإن إزالة الفن من موضعه في المكان والزمان يقلل من قيمة "الهالة".
ومع ذلك، في سياق فيروز، تتخذ "هالتها" أشكالًا مختلفة، وتتعزز داخل مجتمع الشتات عبر الحدود والأجيال. وباعتبارها "شخصية"، تتحول فيروز وفقًا لذلك. على سبيل المثال، عندما سئلت هيلين (52 عامًا)، وهي امرأة لبنانية تعيش هناك منذ "حوالي 24 عامًا" عما تعنيه فيروز بالنسبة لها في لندن، أجابت: "أنا بعيدة ... بعيدة عن لبنان الذي أعرفه. بعيدة عن المزاج والأجواء التي اعتدت عليها. . .يظهر كلام هيلين كيف تتلاعب "هالة" فيروز وفقًا لـ"التواريخ الفردية" والمواقف الاجتماعية المختلفة لتأخذ معاني عميقة الجذور واستطرادية.
على عكس العمل الفني الذي يجادل بنيامين بأنه يحتاج إلى تقدير في جو زمني ومكاني معين لضمان تحقيق "الهالة" الكاملة، تنتج فيروز نفسها هذه "الهالة". إنها في آن واحد تجربة تستحق التقدير، وأيضًا تعزز التجربة ، "حتى لو لم تكن حاضرة في صوتها، فإن هواء لبنان فيه فيروز" ، فقد اندمجت في الفضاء وهي قائدة أساسية له. هكذا توجد فيروز في "سوريا" و "لبنان" و "الكويت" و "أبو ظبي" و"في خلفية كل مطعم وداخل كل سيارة أجرة".
ترتبط فيروز بالوطن والأرض والبلدان والمنطقة. إنها بلا حدود، لكنها تقيم في نفس الوقت الحدود العاطفية للزمان والمكان. "إنها جزء منا جميعًا"، شكل محدد في جوهره، ولكنه شامل بشكل عام، من أشكال الهوية، وهو شكل يتحدد في المكان والتربية، لأن "فيروز موجودة في جميع المنازل اللبنانية منذ فترة طويلة جدًا"، ولكن أيضًا "إنها في كل مكان، يعني، في كل ذكرياتي فيروز هناك. إنها في كل مكان". يظهر المشاركون في هذه الأمثلة كيف أن فيروز لا توفر الموسيقى التصويرية لفضاء الذاكرة فحسب، بل أيضًا كيف أنها جزء لا يتجزأ من المساحة الشخصية للفرد والجماعة.
تتخذ فيروز دورًا غامرًا... إنها موجودة، مع أو بلا مشاركين، كما يقول أيمن، 34 عامًا، سوري، يعيش في لندن: "جئت إلى عصر فيروز بدلًا من أن تأتي فيروز إلى عصري ..." هذا يعزز فكرة وجود فيروز في كل مكان وخلودها بين مستمعيها ..." وهكذا تحتل فيروز مساحة الولادة، وما قبلها وما بعدها، تدخل في الفجوة بين الطفولة والبلوغ ...
في كتابه "معاناة المهاجر" (2004)، يقول عبد المالك صياد: "الهجرة تؤدي إلى وجود، والهجرة تجد تعبيرًا عنها في الغياب. الوجود يجعل نفسه محسوسًا، فيُلاحظ الغياب. يمكن تعديل الوجود وتنظيمه والتحكم فيه وإدارته. يتم إخفاء الغياب والتعويض عنه وإنكاره". من خلال موسيقى فيروز، تمكن المستجيبون من التعبير عن أوضاعهم بين دولتين.
بالنسبة إلى كارمن، وهي فلسطينية، يأخذ "الغياب" و"الحضور" معنى مختلفًا تمامًا، وكذلك مفهومي "المكان" و"المكان". كارمن، في الدوحة، تذكرنا بـ"المكان" من خلال أغاني فيروز. خلال مقابلة مليئة بالعواطف في مقهى في الدوحة، تتذكر كارمن الاستماع إلى أغاني فيروز عن القدس، و"كلما استمعت إليها أبكي.تعيدها فيروز إلى "طرق القدس، والكنائس، وكيف كانت حياتنا"، إلى "مكان" نشط في خيال ذاكرتها. إن استجابة كارمن العاطفية للمكان هي استجابة تشعر أنها خاصة بها وبالفلسطينيين الآخرين، لأن "أي شخص يستمع إلى أغاني القدس والأشياء قد لا يشعر بالحزن... ولكن بالنسبة لنا هوكذلك". هنا، يتجلى التأثير في الغياب، لكنه غياب ليس فقط للفرد، ولكن "المكان" نفسه. "نحن" الخاصة بكارمن تشمل أولئك الذين يشعرون بهذا "الغياب" والنزوح. ومع الاحتلال الإسرائيلي للأراضي الفلسطينية، والهدم المستمر للمنازل، والعنف الجسدي والعاطفي، واستيلاء المستوطنين الإسرائيليين على الممتلكات الفلسطينية، لا تستطيع كارمن العودة إلى فلسطين.
في النقاش مع المشاركين، أشار الكثيرون إلى "بيتنا" / "بيتي" ، أو "بلدنا" / "بلدي" ، أو "وطني" / "وطني" ، أو حتى "ضيعتنا" / "ضيعتي". تم الحديث عن كل مما سبق بشكل أساسي في صيغة الماضي، "كان"، من منظور العيش في "الغربة" [كأجنبي]. وكما كتب محمود درويش "في حضرة الغياب" (2011)، "الوطن ليس دائمًا ضوء النهار والمنفى ليس ليلًا..."
"الاستماع إلى فيروز في 'الغربة' يعني لك أكثر من ذلك بكثير"، يقول عمار، 39 عامًا، لبناني، يعيش في الدوحة. إنها تجربة "أكثر عاطفية"، وغالبًا ما تؤدي إلى "الحنين" ، وهي كلمة مشابهة للكلمة الويلزية "hiraeth" ، والتي تترجم تقريبًا إلى "الحنين إلى الوطن" أو "الحنين إلى الماضي"، أو إلى "حالة من الضياع / الرغبة / الشوق ...
فيروز ... تثير وتعالج "الحنين" ، والحنين، للمفارقة، حصري، ولكنه أيضًا تكافلي بشكل عميق، مع حالة البقاء في "الغربة".
* تم تغيير أسماء جميع المشاركين والأشخاص الذين تمت مقابلتهم في الدراسة، وظهر كلامهم بخط مائل في المقال أعلاه، مقتطف من فيروز والشتات العربي: الموسيقى والهوية في المملكة المتحدة وقطر، بقلم ديما عيسى، ومن إصدارات I.B. Tauris/Bloomsbury Publishing.
** خاص لقراء مجلة المركز: اطلب الكتاب عبر الإنترنت مباشرة من بلومزبري باستخدام هذا الرمز ، GLR TW5 ، واحصل على خصم 35٪.
